Hūd 13: Oder sagen sie, er hätte ihn (den Koran) erfunden. Sprich: Wenn ihr wahrhaftig seid, so ruft jeden außer Allah herbei, den ihr rufen könnt, damit ihr zehn Suren vorbringt, die ihm ähneln.

Ein Sufi-Buch.

Wir sind beim dreizehnten Vers der Sure Hud angekommen. Oder sagen sie, er habe ihn, den Koran, selbst erfunden? Über wen? Über den Propheten (Friede sei mit ihm). Hat er den Koran selbst erfunden? Sagen sie. So sagten sie. Sie sagten, jemand komme und lehre ihn nachts, nachts. Nun, Allah, der Erhabene: Weil der Gesandte Allahs nicht lesen und schreiben konnte, ummi. Ummi. Auch ummi verstehen wir nämlich falsch. Wir sagen, wer nicht lesen und schreiben kann, wird ummi genannt. Solche sind ungebildet. Wer nicht lesen und schreiben kann: Sogar ein kleiner Hirte zum Beispiel kann nicht lesen und schreiben.

Na, den kannst du doch nicht ummi nennen. Die Bedeutung von ummi sind Menschen, die im Rahmen des Wissens, ohne Lehrer in der Welt, Allah, der Erhabene, persönlich herangebildet hat. Wie der ehrwürdige Uwais al-Qarani. Wie Ümmü Sina (?).

Sonst kannst du jemanden, der nicht lesen und schreiben kann, nicht ummi nennen. Die Bedeutung von ummi ist eine andere.

In diesem Fall: Wenn Wir dich, sagt Er, Lesen und Schreiben gelehrt hätten, sagt Er, „Man kommt und lehrt ihn Lesen und Schreiben“, oder sie hätten gesagt: „Er liest Bücher“, sagt Er. Er liest Bücher. In diesem Fall: Oder sagen sie über ihn, er habe den Koran selbst erfunden? Über den Propheten (Friede sei mit ihm). Nun, wenn ihr wahrhaftig seid, ruft zu Hilfe, wen ihr außer Allah rufen könnt, und bringt auch ihr zehn erfundene Suren wie diese.

Was ist die Rede Allahs, des Erhabenen, in Bezug auf die Buchstaben? Zum Beispiel Alif, (?): Was entsprechen sie bei Allah? Ta-Ha, Ya-Sin, diese. Was entsprechen sie? Wer über diese sagt: „Das bedeutet dies“, ist ein ausgemachter Ketzer. Doch Allah, der Erhabene, sagt im siebten Vers der Sure Al Imran: diejenigen, in deren Herzen Krankheit ist, sagt Er, die sich in seine Deutung flüchten, sagt Er. In seine Deutung.

Diese: Ihre Bedeutung weiß Allah am besten. Diesen wird keine Bedeutung gegeben. Da die Rede Allahs, des Erhabenen, in diesem Fall auf Buchstaben beruht, bringt die Verbindung der Buchstaben einen Vers hervor. Passt auf. In jedem Vers, in jedem Vers spricht Allah, der Erhabene, von Seinem eigenen Wesen. (?) 6600 und ein paar Verse; sie sagen 6666, aber es sind 6300 und ein paar. In jedem Vers spricht Allah von Sich selbst. Das heißt, Er sagt: „Ich bin da.“ Und Er zeigt uns auch einen Weg.

Nun, ein Mensch kann vielleicht in einem Vers oder in einer seiner Aussagen etwas sagen, das ihn selbst oder die Menschen erleuchtet, aber weil die Buchstaben, die er gesprochen hat, (?) Buchstaben sind, zeigt es nur eine Richtung. Wenn die Buchstaben Allahs, des Erhabenen, nebeneinander gereiht werden, ändert sich, auch wenn sie in eine Richtung weisen, die Bedeutung Schicht um Schicht. Die erste, zweite, dritte, fünfte, siebzigste Bedeutung der Verse. Der Gesandte Allahs soll jeden Tag siebzig Bedeutungen jedes Verses empfangen haben. Siebzig Bedeutungen. In diesem Fall sagt Allah, der Erhabene, (?) eine Sure; an einer Stelle: Bringt das Gleiche von zehn Suren. An einer anderen Stelle sagt Er: Bringt das Gleiche einer Sure.

Und an einer Stelle sagt Er: Bringt das Gleiche eines Verses. Es ist ihnen unmöglich, es zu bringen. Denn durch das Aneinanderreihen der Buchstaben liegt vielleicht in diesem Vers, in den verbundenen Buchstaben, mit einem bestimmten Symbol, einer Formel, ein Geheimnis der Schöpfung. Wir können es nicht wissen.

In diesen Buchstaben. Zum Beispiel bilden zwei Wasserstoff und ein Sauerstoff Wasser. Welche Formel bilden diese Buchstaben, wenn sie zusammenkommen?

Wie zum Beispiel? Auf unserer Welt gibt es hundertvierzig und ein paar, hundertdreiundvierzig Elemente. Durch die Verbindung der Elemente entstehen so vielfältige Milliarden von Stoffen. Stell dir vor: Wenn du diese mit den Buchstaben Allahs, des Erhabenen, zusammenbringst, dann wird unser Herr sich sowohl persönlich, äußerlich in Seinen Erscheinungen, dem Dasein beweisen, als auch dir einen Weg zeigen, als auch vielleicht ein Geheimnis der Schöpfung (?). Es ist uns unmöglich, das Gleiche der Verse Allahs zu bringen. Unmöglich. Ja. Was sagt Er? Oder sagen sie, er habe ihn, den edlen Koran, erfunden?

Sag: Wenn ihr wahrhaftig seid, ruft zu Hilfe, wen ihr außer Allah rufen könnt, und bringt auch ihr zehn erfundene Suren wie diese, sagt Er. Zehn Suren. Ja. An einer Stelle heißt es eine Sure. Hodscha, wenn Menschen und Dschinn zusammenkämen, könnten sie nichts Gleiches bringen (?). Wenn Menschen und Dschinn sich versammelten, könnten sie nichts Gleiches hervorbringen, sagt Er. Das ergibt sich eben aus den Geheimnissen, die ich vorhin erklärt habe. Ja, der edle Koran ist die Rede Allahs. Die Bedeutungen und Geheimnisse darin gleichen nicht den (?) Sprachen der Menschen, die reden. Zum Beispiel fällt mir jetzt das Wort „çaldı“ (stahl / läutete) ein.

Wenn ich „çaldı“ sage, sagst du dann: „Mit wem hat er çaldı?“ Oder sagst du, die Schulglocke hat geläutet? Das Mädchen hat auch ihre Glocke geläutet. (?) Wenn er „gelin“ sagt, kann es eine Braut mit Schleier und Flitter sein. Es kann auch „kommt her“ (gelin) heißen. Wenn die Rede Allahs, des Erhabenen, so wäre, wie diese Menschen diese Verse nach ihrem eigenen Verstand auslegen (sie schreiben Allah ja ohnehin Eigenschaften zu), wenn es so gewesen wäre, hätte Allah (?). Ja. Deshalb vertieft sich die Rede Allahs Bedeutung um Bedeutung, aber eine zweite Bedeutung führt nicht zu einer gegenteiligen Bedeutung.

Sie vertieft sich Bedeutung um Bedeutung. Wie zum Beispiel?

Lass einen Stein ins Meer fallen. Einen Stein. Er breitet sich Welle um Welle aus, also Kreis um Kreis. Wo du den Stein hineingeworfen hast, oder lass einen Stein in einen See fallen: An der Stelle, wo der Stein hineinfällt, breiten sich Kreise, Kreise, Kreise aus. Die Rede Allahs, des Erhabenen, ist genau so: Bedeutung in Bedeutung stützen sich alle Verse gegenseitig und zeigen den Menschen in vielen Bedeutungen den Weg. In vielen Bedeutungen. Wenn sie in diesem Fall die Rede Allahs, des Erhabenen, in eine einzige Richtung lenken und sie nach ihrem eigenen Verstand so auslegen, Allah Eigenschaften zuschreiben und die Verse erschließen, dann laden sie eine Last auf sich, und weil sie Allah Eigenschaften zuschreiben, wenn sie morgen (?) beim Jüngsten Gericht vor Allah, dem Erhabenen, zur Rechenschaft gezogen werden, wie werden diese Menschen, die in der Welt so kühn waren, dort hintreten und Allah antworten?

Ja. Etwas Unbekanntes auszusprechen oder es auf eine Sache einzuschränken, heißt, Allah Eigenschaften zuzuschreiben. Allahs Verse lassen sich nicht einschränken. Sie öffnen sich Bedeutung um Bedeutung. Und wenn ein Vers einem anderen widerspricht, ist das gewiss ein Hinweis, dass der Mensch sich mit seinem eigenen Verstand zu Fehlern hat hinreißen lassen und den Vers falsch ausgelegt hat. Ein Hinweis. Ja.

In der Rede der (?) Menschen entsteht durch das Zusammenkommen der Buchstaben ein Wortschatz. Diese Buchstaben sind neben diesen Wörtern (?) aufgereiht. (?) bildet keine Bedeutung.

Du sagst „Apfel“: Es ist ein Apfel. Durch das Nebeneinander der Buchstaben kein tieferer Sinn (?); es ist ein Apfel, eine Frucht, man isst ihn. Es ist das, was Allah, der Erhabene, im Vers sagt. Wenn Er sagt „Elhamdülillahi Rabbil Alemin“: Lob sei dem Herrn der Welten. Nicht wahr? Lob sei. Warum Lob sei? Weil Er uns (?) die edelste der Schöpfungen. Weil Er uns einen Teil von Seinem Geist gab. Weil Er uns zu Angesprochenen Seines Wesens machte. Weil Er Seine Rede mit uns teilte. Weil Er den Welten Furcht gab und uns Leben gab.

Es geht weiter, Bedeutung um Bedeutung. Lob sei dem Herrn der Welten. Du erschließt es, so weit du kannst, Bedeutung um Bedeutung. Aber das kannst du von der Rede eines Menschen nicht sagen. Du weist nur in eine Richtung den Weg. Ja. Die Rede Allahs dagegen ist, so wie manche Elemente sich mit anderen verbinden und einen Stoff hervorbringen, voller Geheimnisse und Bedeutungen. Deshalb bringen die Entsprechungen der Verse Allahs, des Erhabenen, das Geheimnis einer Seite der Schöpfung oder die Beschreibung eines Stoffes oder die Bedeutungen darin hervor. Dass die Rede der Menschen das Geheimnis solcher Bedeutungen hervorbringt, ist hingegen nicht möglich.

Deshalb: Wenn nicht einmal einem Vers der Rede Allahs in der Sprache der Menschen etwas Gleiches entgegengesetzt werden kann, wie sollen wir das Gleiche von zehn Suren bringen?

Manche Menschen, die sich selbst nicht kennen, sagen: „Edison hat die Elektrizität erschaffen.“ Edison hat nichts erschaffen, er hat erfunden.

Arme Menschen, die nicht wissen, was Erschaffen ist. Erschaffen heißt, etwas aus dem Nichts ins Dasein zu bringen. Allah, der Erhabene, gibt in Seinem Vers ein sehr schönes Beispiel. Oder besitzt ihr ein Stäubchen von eurer Welt? Wäre es so, sagt Er, würde euch von eurer Welt nicht einmal so viel wie das (?) eines Kerns gegeben, sagt Er. Was bedeutet das? Ich besitze mein Auto, ich besitze ein Haus, ich besitze eine Jacht, ich besitze eine Villa, ich besitze wer weiß was, ich besitze Geld. Das alles ist von Allah erschaffen, dir anvertrautes Gut. Unser Herr hat sie erschaffen. Wir sind nicht imstande, irgendetwas zu erschaffen.

Aus erschaffenen Stoffen machen und finden wir Erfindungen. Wir machen Erfindungen. Das heißt nicht erschaffen. Ja. Weil die Menschen in diesem Fall auch nicht wissen, was Erschaffen ist, verwechseln sie es mit Erfindungen. Indem sie sagen: „Der hat das erschaffen, der hat dies erschaffen“, verfallen sie in Kufr. In Kufr. Der Mensch soll das Wort, das aus seinem Mund kommt, mit dem Ohr hören und bewusst sprechen. Bewusst. Einst sagte mir ein Mann Folgendes: „Ich tue nichts, wofür ich keine Rechenschaft ablegen kann“, sagt er.

„Wofür ich keine Rechenschaft ablegen kann, das tue ich nicht.“ Dieser Mann sagt das äußerlich den Menschen gegenüber. Und Allah, dem Erhabenen, gegenüber? Wenn du diese Rede, für die du keine Rechenschaft ablegen kannst, hältst, und Ahmet und Mehmet hören sie, und weil du angeblich die Wahrheit sagst, richten sich die Menschen danach, o mein Allah, dann fällt der Kufr, den er begangen hat, auch auf dich. Bis das Falsche, das er getan hat, beseitigt ist, wird dir von Generation zu Generation eine Sündenlast aufgeladen.

Wenn der Mensch seine Verantwortung vor Allah kennen würde, seine Verantwortung vor Allah kennen würde, müsste er seine Zunge (?) und festbinden. Wenn er seine Verantwortung vor Allah kennen würde.

Wenn du es weißt, sprichst du die Wahrheit. Wenn du es weißt, lehrst du.

Wenn du es nicht weißt, schweigst du.

Wie schön unsere Vorfahren das sagen. Ein Sprichwort. Wenn Reden Silber ist, heißt es, ist Schweigen Gold. Ja. Wenn du es weißt, heißt es, sprich, damit man dich für einen Mann hält; wenn du es nicht weißt, heißt es, schweig, damit man dich für einen Gelehrten hält, einen Gelehrten. Wenn du es nicht weißt, schweig. Unsere Menschen: Launen des Nafs, Hochmut, Stolz, Ruhm, Ansehen, Größenwahn und Ichsucht, die Launen des Nafs haben sie umhüllt; unmöglich, dass sie ihrem Nafs bei (?) Zügel anlegen, unmöglich, dass sie sich der Verführung des Satans nicht beugen. Die Welt, der Nafs und der Satan arbeiten zusammen, zusammen.

Der Mensch lässt sich mit den Launen des Nafs und der Verführung, die der Satan ihm gibt, in den Sumpf der Welt ziehen, und im Menschen baut sich ein Ich, eine Selbstsucht auf und hüllt ihn in Launen wie Hochmut, Größenwahn, Ruhm und Ansehen. In diesem Fall kehrt der Mensch Allah den Rücken, hört nicht mehr auf die Verse und wird zum Gespött und Spielzeug des Satans.

Mensch ist, wer, der Mensch, mit seinem Nafs ringt. Mit seinem Nafs. Menschen, die sagen „Ich bin Ringer“ und die Lederhose anziehen, wenn sie in der Spitzenklasse ringen, der Spitzenklasse, wie ein falscher Ringer, wie jemand, der nach ein, zwei Nackengriffen auf dem Rücken liegt, dürfen sie nicht sein. Allah, der Erhabene, hat den Menschen mit Charakter und Ehre erschaffen. Damit der Mensch dem Zweck entspricht, zu dem Allah ihn erschaffen hat, wird er seine Charakterzüge, seinen Willen gebrauchen. Seinen Willen. Er wird die Verführung des Satans durch Allahs Verse erkennen. Er wird mit seinem Nafs zu ringen wissen.

Als ein von Allah erschaffener Diener wird er für die Gaben, die Er gibt, dankbar sein und, auch wenn Trägheit da ist, die fünf täglichen Gebete, die Allah uns auferlegt hat, fortsetzen. Er wird versuchen, seine gottesdienstlichen Handlungen zu verrichten. Allah, der Erhabene: Was wir nicht tragen können, (?) auf unserem Rücken.

Die annehmbarste Anbetung bei Mir, die schönste Anbetung, sagt Er, ist die, die gering, aber beständig ist. Gering, aber beständig. Wie der Verfluchte, der Tag und Nacht in Anbetung war und den Namen Haris erhielt, und Haris bedeutet so viel wie jemand, der viel anbetet, ein Geizhals der Anbetung. Auf der Erde eine Spanne Boden (?). (?) die Niederwerfung vor dem Allerbarmer. Er wird Gegenstand des (?) und des Neides der Engel und steigt bis zu ihrem Lehrer auf.

Wenn der Mensch seinen Nafs nicht beherrschen kann, selbst wenn er wie der Verfluchte sein ganzes Leben lang anbetet, wenn er seinen Nafs sein Leben lang nicht bessern kann, kommt er nicht einmal eine Ameisenlänge voran. Er gleicht einem Eimer mit einem Loch im Boden. Er tut es von der einen Seite, Fe men ya'mel miskâle zerretin hayran yerah. Ein Stäubchen Gutes wird aufgeschrieben, Ve men ya'mel miskâle zerretin şerran yerah. ein Stäubchen Böses wird auch aufgeschrieben, Böses. So füllt er ihn von der einen Seite, und durch das Loch im Eimer fließt es hinaus.

Und er sagt: „Ich bete doch auch an.“ Er sagt: „So viel bete ich an.“ Er sagt: „Ich (?) immer noch auf der Stelle.“ Wenn du ein Schlafwandler bist, wenn du nicht merkst, was du tust, wenn du dich mit deiner Anbetung brüstest, wenn du dich über die Menschen stellst, wenn du dich mit den Gaben, die Allah dir gab, an die Stelle eines Menschen wie Korach setzt, dann gleichst du, so wie Korach in die Tiefe der Erde versank, einem, der eines Tages ebenfalls seinem Schicksal entgegengeht, einem Reisenden, der aufgebrochen ist. Ja. Dann möge Allah uns gutes Verständnis geben. Herrschaft über unseren Nafs, ein Wissen, das die Verführung des Satans erkennt, und

möge Er uns unter die Diener, von denen Er sagt: „Für Meinen Diener, der Mich kennt, ist die Verführung des Satans töricht“, aufnehmen.

Ja.

Was sagen wir? Wir haben gesagt: Wenn nicht einmal einem Vers der Rede Allahs in der Sprache der Menschen etwas Gleiches entgegengesetzt werden kann, wie sollen wir das Gleiche von zehn Suren bringen?

Ja.

Der edle Koran besteht aus 114 Suren. 114 Suren. Indem Er die Menschen und die Geschöpfe anruft: Wenn Allah, der Erhabene, die Menschen und die Geschöpfe, die Geschöpfe außer den Menschen anriefe (gut, Er soll auch die Dschinn anrufen), und wenn du fragst, ob Er auch die Tiere anruft: Auch ihnen hat Er Charakterzüge eingeprägt, die Aufgaben eingeprägt, die sie erfüllen werden. Da alle Allahs Geschöpfe sind, bedeuten, auch wenn Allah nicht spricht, die Charakterzüge, die Er diesem Tier eingeprägt hat, und dass Er es mit dem Geheimnis seiner Erschaffung mit seinen Aufgaben ausstattet, dass Er auch es anspricht.

Ja. (?) Selbst wenn ihr euch alle versammeltet, ihr Geschöpfe. Wenn wir die Tiere herausnehmen: an Menschen und Dschinn. Selbst wenn ihr die Köpfe zusammensteckt, könnt ihr nicht das Gleiche von zehn Suren bringen, verkündet Er. Auch im früheren Vers, Sure Yunus, Vers 38, dass Er sagt, ihr könnt nicht das Gleiche einer Sure bringen, und auch in den früheren Versen, bis hinunter zum Gleichen eines Verses, fordert Er Menschen und Geschöpfe heraus: dass Seine Verse wahr sind und dass der Koran keine Rede ist, die von Geschöpfen gesprochen wird, und dass diesen Koran niemand außer Ihm selbst ganz erfassen kann. Den edlen Koran kann niemand außer Allah, dem Erhabenen, ganz erfassen.

Und warum hat Er ihn uns gesandt? Damit er, soweit wir verstehen können, uns den Weg erleuchtet, hat Er so viel gesandt, wie wir brauchen. Er hat alles gesandt, und Menschen, die zwölf Prozent ihres Verstandes benutzen, so, dass sie diese zwölf verstehen; so, dass die mit vier Prozent verstehen, die mit acht Prozent verstehen, die mit zwölf Prozent verstehen; mit Ermutigungen, mit Beispielen hat Allah, der Erhabene, mit diesen Versen den Menschen ein Licht vorangetragen. Wie also die Menschen Allah, den Erhabenen, nicht sehen und erfassen können, so wie Er alle Wesen erfasst und sieht, so können wir auch im edlen Koran nicht alles erfassen.

Das ist Allah vorbehalten. Ja.

dass Seine Verse wahr sind und dass der Koran keine Rede ist, die von Geschöpfen gesprochen wird, und da niemand außer Ihm selbst diesen Koran erfassen kann: Allah, der Erhabene; wenn auch die Geschöpfe den Koran wirklich erfassen könnten, würden auch sie anfangen, Dinge zu erschaffen. Sie hätten Wesen erschaffen, die dem Wesen Allahs, des Erhabenen, ebenbürtig sind. Ebenbürtige Wesen. Auch wenn Allah, der Erhabene, uns von Seinem Geist gab, uns einen Teil gab und uns zu Angesprochenen Seines Wesens machte, sind wir Geschöpfe. Wir sind die Erschaffenen. Erschaffen. Nach Maßgabe des Willens unseres Herrn sind wir in dem Maße, wie wir von Ihm angesprochen werden können, mit Verstand ausgestattet.

So, dass wir von Ihm angesprochen werden können. Unser Herr hingegen ist der Schöpfer. Er ist der Herr. Herr heißt Erschaffen. Er ist der Schöpfer. Kein Geschöpf kann Ihm gleichgestellt werden.

Deshalb, auch wenn Allah, der Erhabene, uns den edlen Koran gesandt hat, können wir den Koran nicht ganz erfassen. Er liegt allein in Seinem eigenen Wissen.

Ja.

Und da niemand außer Ihm selbst diesen Koran erfassen kann, macht er, dass er vom Besitzer der Welten, der absoluten Macht, Allah, außer dem es keinen Gott gibt, gesandt wurde, den Menschen und jedem Verständigen beharrlich bekannt. Beharrlich, mit jedem seiner Verse. Aber wenn du bei schlafenden Menschen ein Wort sprichst, hören die Ohren dieses Menschen dieses Wort gewiss. Auch wenn er schläft, hört er dieses Wort. Doch weil der Mensch schläft, kann er diese Worte nicht wahrnehmen und begreifen. Genauso auch die Feinde Allahs, Allah gegenüber, (?), bei Qalu Bala, können nicht wahrnehmen und hören.

Genauso die Feinde Allahs: Als sie Allah (?) gaben, als sie ihren Bund gaben, gaben sie ihn als Aufrührer; deshalb sind ihre Ohren gegenüber Allahs Rede verstopft. Das heißt: „Euer Herr bin Ich“, (?). Als Er das sagte, weil Er sie Seinem Wesen ähnlich erschuf, konnten die Menschen dort nicht begreifen, dass der Herr, der sie erschaffen hat, der Herr ist, und aus ihrem Stolz und Hochmut einen Herrn, der sie erschaffen hat, so wie sie ihn sich in ihrer Vorstellung erwarten, erwarten sie. Genau hier kommt der Vers „Sie werden ihren Herrn nicht sehen können“ ins Spiel. Er steht für den Tauhid. Einen solchen Herrn, den Herrn ihrer Vorstellung, gibt es nicht, damit sie Ihn sähen.

Und auch der Vers „Gebraucht ihr denn nicht euren Verstand?“ Ohnehin gewähren Wir Zeit: Allah, der Erhabene, gewährt ihnen Zeit. Wir gewähren Zeit. Und weil sie in dieser Zeit immer noch nicht begreifen, dass Allah, der Erhabene, der ihnen ähnelt, der Herr ist, deshalb sagt Allah, der Erhabene, in Seinem Vers zum Geliebten des Allmächtigen, dem Siegel der Propheten, Muhammad (Friede sei mit ihm): „Mein Geliebter, kümmere dich nicht darum, dass sie dich, dass sie dich leugnen; damals haben sie auch Mich (?)“, sagt Er. Wo? Bei jener Ansprache „Elestü bi Rabbiküm“. So, als Er mit jedem den Bund schloss, ihre Wünsche und Begierden: Allah, der Erhabene, der ihnen ihre Wünsche und Begierden als Ziel gab und ihr Schicksal schrieb: Hatemallahu alâ kulûbihim ve alâ sem'ihim ve alâ ebsârihim gışâveh, ve lehüm azâbün azîm Auf ihre Augen eine Hülle und auf ihre Ohren, sagt Er, eine Schwere, und ihre Herzen: Zu Uns sagten sie: „Lass sie versiegeln“, sagt Er. Sonst sagt Er nicht: „Wir haben sie nicht versiegelt.“ Aus ihrem eigenen Wunsch und Begehren.

Sie wurden nicht durch den Willen unseres Herrn versiegelt. Aus eigenem Willen ließen sie sich von Allah, dem Erhabenen, versiegeln. Kommt man und versiegelt dein Haus, mein Haus? Kommt man und versiegelt dein, mein Haus, meinen Arbeitsplatz? Man kommt und versiegelt das Haus oder den Arbeitsplatz dessen, der schmuggelt. Ja. Sie legen die Verse immer falsch aus. In diesem Fall sagt Allah, der Erhabene: Weil sie gegenüber Allah, dem Erhabenen, eine Hülle auf den Augen und eine Schwere in den Ohren haben, ist in ihren Herzen, sagt Er, eine Krankheit, ein Leiden. „Und Wir haben ihre Krankheit vermehrt“, heißt es, heißt es.

Schande über den, der es so sagt. So haben sie es ausgelegt. „Wir haben ihre Krankheit vermehrt“, heißt es. Ist Allah ein Feind, dass Er die Krankheit dessen, was Er erschaffen hat, vermehren sollte? Weil sie gelogen haben, hat ihre Krankheit zugenommen, heißt es. Von selbst, (?). Wegen ihres Lügens, heißt es, hat ihre Krankheit zugenommen. Das korrigieren wir ständig. Schande über die, die Allah Eigenschaften zuschreiben. Über die, die sich als Gelehrte ausgeben. Ja. Man findet hier keine Worte. Offenbar, als sie ihren Bund gaben: Weil sie ihn als Aufrührer gaben, sind ihre Ohren gegenüber Allahs Rede verstopft; sie hören, aber weil ihre Herzen versiegelt sind, können sie nicht wahrnehmen und begreifen, denn diese Eigenschaften sind der eigene Wille des Menschen, der eigene Wille des Menschen. Und da Allah den Menschen ihre Wünsche als Schicksal geschrieben hat, kehren diese niemals zur Wahrheit zurück.

Sonst redet es sich sehr leicht: Die Ungläubigen leugnen Allah ohnehin, die sind so, Allah hat ihre Herzen versiegelt; ach, wie schön, rede und rede, rede und rede. Die Rede Allahs ist mit der Wissenschaft des Kalam von Feinheit zu Feinheit wie das Gehen auf einem Schwert, auf seiner scharfen Seite. Wenn du es mit deinem Verstand erfasst und nach deinem Verstand sprichst, landest du bei „unser Junge liest die Fibel, dreht sich im Kreis und liest sie wieder“. Wenn jedes Wort, das du sagst, nicht einen anderen Vers bestätigt, wenn jedes Wort, das du sagst, nicht einen Hadith belegt, dann hast du außer trockenen Worten nach Maßgabe deines eigenen Verstandes deine eigene Ideologie den Menschen erzählt.

Ja.