Hūd 91: Sie sprachen: O Schuayb! Das meiste von dem, was du sprichst, verstehen wir nicht und wir sehen dich als sehr schwach unter uns. Wenn dein Stamm nicht wäre, so hätten wir dich sicherlich gesteinigt. Du bist nicht über uns.

Sure Hud, Vers 91. Sie sagten: O Schuaib, vieles von dem, was du sagst, verstehen wir nicht. Natürlich verstehst du es nicht. Nun, ein Mensch – Allah, der Erhabene, bei der Anrede Elestü bi-Rabbiküm, als Er sagte: Ich bin euer Herr, und die Ashab-ı Meş'eme, die Ashab-ı Meş'eme, die Leute der Linken, warteten auf den Herrn, den sie sich in ihrem eigenen Willen ausmalten, und – sehr nahe den Menschen – die Menschen, die Er schuf, sehr nahe, der Schöpfer, Seinem Wesen sehr nahe, erschaffend, die Menschen – weil die Menschen Allah, den Erhabenen, wie sich selbst sahen, konnten sie nicht an Ihn glauben, und weil sie auf den Herrn ihrer Vorstellung warteten, beugten sie sich aus Stolz und Hochmut nicht vor Allah, dem Erhabenen.

Wer sind sie?

Die Menschen, über die Er sagt: O ihr Leute der Linken! Wehe euch. Ja, obwohl Allah, der Erhabene, ihnen die Wahrheit zeigt, liegt ein Schleier auf ihren Augen; sie sehen die Wahrheit nicht. Obwohl sie die Wahrheit hören, liegt Schwere auf ihren Ohren; sie wollen nicht hören. Da sie die Wahrheit überhaupt nicht ertragen, kehren sie ihr den Rücken und lassen ihre Herzen versiegeln. Hatemallâhu alâ kulûbihim ve alâ sem'ihim ve alâ ebsârihim gışâveh, ve lehüm azâbün azîm. Durch diesen Vers – wenn sie gegenüber der Wahrheit natürlich blind und gegenüber dem Wort der Wahrheit taub sind, werden die Toten mit versiegelten Herzen vom Wort der Wahrheit natürlich nichts verstehen. Was sagten sie?

Sie sagten: O Schuaib, vieles von dem, was du sagst, verstehen wir nicht. Wie schön. Wie schön lässt Allah die Verse einander bestätigen. Ja. Und unter uns halten wir dich wahrlich für schwach, hilflos. Also: Du hier, unter so vielen von uns, allein, hast dich aufgemacht, uns zu ermahnen. Und von dem, was du sagst, verstehen wir nichts. Nun, du bist hier allein. Du bist unter uns allein geblieben. Hast du einen Zeugen bei dir? Auf welcher Grundlage sprichst du zu uns? Wir halten dich unter uns für hilflos, sagen sie.

Gegenüber dem Wort der Wahrheit. Es zu verstehen ist natürlich (?). Ja. Nun bringe ich in diesem Fall immer meinen eigenen Fall vor. Wir haben ja die Verse geschrieben. Die Verse. Mit dem arabischen Wort haben sie Allah Eigenschaften zugeschrieben. Obwohl wir das, das an die zuständigen Stellen gemeldet haben, haben sie nicht auf uns gehört. Auch wir haben an den zuständigen Stellen (?) und Schriften hinterlassen.

Heute erhalten wir Nachricht von unserem Sohn. Der Präsident der Diyanet, Mehmet Bey, hat sich unseren USB-Stick angehört und das Buch erneut an den Hohen Rat zur Prüfung geschickt. Selbst wenn sie es nicht einmal, nicht hundert, nicht tausend, sondern hunderttausend Mal prüften – da ihre Art der Ausbildung dem Stil des Lernens zuwiderläuft, können sie es nicht begreifen und werden wieder dieselben Worte sagen.

Ihr Ausbildungsstil: Seit Beginn der Geschichte der Republik haben sie die Verse – den Vers aus Sure Al-A'raf, Vers 172, der die Lebensader ist – sagen wir nicht Sure Al-A'raf, sagen wir: die Lebensader des Korans. Denn die eigentliche Lebensader, die den Menschen Richtung gibt, sie zum Leben bringt und kundtut, wozu sie auf die Welt kamen – weil sie das wussten, haben sie sie blind gemacht.

Diesen Vers 172, den Bund zwischen dem universalen Willen und dem Teilwillen – weil sie diesen Vers 172 verschüttet haben, damit niemand hier eindringt, haben sie die, die den Finger auf diese Willen legen, als Qadariten abgestempelt und zu den Mu'tazila gezählt, Allah, dem Erhabenen, nach Belieben Eigenschaften zugeschrieben, den Koran zu (?) gemacht, schlimmer noch als das Evangelium, und Allah Eigenschaften zugeschrieben. In diesem Fall, in diesem Fall – solange sie den Vers 172 nicht klar erschließen, werden sie mit der von uns geschriebenen Übersetzung des Korans nicht fertig, selbst wenn sie sie hunderttausend Mal prüften.

Das ist das Erste. Zweitens: Weil sie diesen Vers verschüttet haben, haben sie für Allah, den Erhabenen, als wüsste Er nichts von der Zukunft, die Worte „es ist zu hoffen, dass" gebraucht. Weil sie diesen Vers verschüttet haben, haben die Menschen Allah, dem Erhabenen, sehr schön Eigenschaften zugeschrieben, wen Er will ins Paradies, wen Er will in die Hölle gebracht und sich nie davon zurückgehalten, Allah, dem Erhabenen, Eigenschaften zuzuschreiben. Sie haben unter Seinen Dienern Ungerechtigkeit geübt. Unter Seinen Dienern habe Allah die einen in ihrem (?) bestärkt, die einen in ihrem Unglauben bestärkt, die einen rechtgeleitet, die einen zur Rechtleitung geführt und die einen zum Unglauben geführt.

Und einen solchen Allah gibt es nicht. So wurde der Koran erschlossen, auf diese Weise. Auf diese Weise erschlossen. Und wir haben das berichtigt. Sie müssen den Ursprung davon lernen. Hier ist keine Laune des Nafs im Spiel. Hier fehlt es an Wissen.

Wenn du fragst: Woher weißt du das?, meine Herren, ich sage es noch einmal, vielleicht fasst euer Verstand das nicht, aber ich wurde von meinem Herrn herangezogen. Darum weiß ich es.

Darum weiß ich, wie man den Koran sichtet. Mein Herr gab mir dieses Wissen und diese Weisheit. Ich habe diese Weisheit. Was die Verse beantworten, worauf die Verse hinweisen – diese Weisheit gab mir mein Herr. Ich weiß das. Darum, darum, selbst wenn sie es hunderttausend Mal prüften, prüften, prüften, würden sie damit nicht fertig. Mit diesem Wissen. Denn so wurden sie ausgebildet.

So wurden sie ausgebildet. Ich beschuldige sie auch nicht. Aber obwohl ihr Gewissen so ausgebildet wurde, weiß ich auch – davon bin ich fest überzeugt –, dass sie selbst nicht an die Verse glauben, wie sie sie erschlossen haben, und, wissend, dass Allah Eigenschaften zugeschrieben werden, schweigen, weil sie nichts tun können.

Dieses Wissen ist in mir. Mein Herr gab es mir.

Sie werden mich rufen. Sie werden mir Fragen stellen.

Sie werden mich nach den Versen fragen, nach den Versen, die ich berichtigt habe. Sie selbst werden sie mit ihrer arabischen Grammatik prüfen. Sie kennen die arabische Grammatik sehr gut. Und sie werden sehen, dass es die Bedeutung ergibt, wie ich sie erschlossen habe. Wenn es ein Gegenteil gibt, sollen sie mich rechtleiten. Sollen sie mich belehren. Ich küsse ihnen die Hand. Wir haben uns ganz für Allah hingegeben. Wir sind da, um Allahs Wohlgefallen zu gewinnen. Wenn ich auf dem falschen Weg bin, sollen sie mich belehren. Aber wir wissen, wir wissen, dass wir mit den erschlossenen Versen, mit den erschlossenen Versen die Wahrheit erschließen.

Zum Beispiel ist hier jetzt ein Vers.

Was sagt er? Hier kam jetzt ein Vers: Wir haben beide auf den rechten Weg geführt, heißt es. Dabei: Beiden – den rechten Weg, den rechten Weg haben Wir beiden gezeigt. Lesen wir den Vers. Ist es wirklich so? Haben Wir geführt? Oder haben Wir den rechten Weg gezeigt? Lesen wir den Vers. Was steht da? Sure As-Saffat, Vers 118. 117, nun, 118. Bismillahirrahmanirrahim Ve hedeynâhüme's-sırâta'l- müstakîm. Wir haben ihnen den geraden Weg gezeigt, heißt es. Und auch das davor. Hieße es „Wir haben geführt", höbe (?) den Teilwillen auf. Allah hätte sie dann innerhalb ihres eigenen Willens selbst gelenkt.

Dabei hat Er selbst den Propheten (Friede sei mit ihm), der als Barmherzigkeit für die Welten kam, nicht gelenkt. Er zog ihn heran, ließ ihn in seinem Willen. Woraus verstehst du das? Woraus verstehe ich das?

Sure Al-Fath. Was

sagt sie nun? Damit Allah dir deine vergangenen und künftigen Sünden vergibt. Wenn Allah lenkt, gibt es keine Sünde. Passt auf. Wenn Allah lenkt, gibt es keine Sünde. Er kam als Barmherzigkeit für die Welten. Der Prophet, der allen Propheten (?) wird. Dennoch in seinem eigenen Willen.

Damit Allah dir deine vergangenen und künftigen Sünden vergibt, Seine Gnade an dir vollendet und dich auf einen geraden Weg führt, heißt es. Auch hier: führt. Er hat ihn herangezogen, Er führt ihn. Allah hat ihn herangezogen, Allah führt ihn. In diesem Fall ist sogar der Prophet (Friede sei mit ihm) für seine Handlungen verantwortlich. Er vergab ihm auch seine künftigen Sünden. Ja. In diesem Fall müssen die Verse einander bestätigen. Seht, wir zeigen es. Also führt Allah niemanden. Er zeigt den Weg. Was sagt Er? Auch dem Satan. Warum haben Wir es erlaubt? Für die Guten, heißt es, gibt es einen Wegweiser: den Koran.

Auch für die Schlechten, heißt es, braucht es einen Wegweiser. Deshalb haben Wir es erlaubt, heißt es. Deshalb haben Wir es erlaubt. Und wir sagen, nun ja – Ja. zum Beispiel erschließen wir einen so: Jedes Lebewesen kostet den Tod; als Prüfung prüfen Wir euch mit Gutem und mit Bösem, und zu Uns allein werdet ihr zurückgebracht. Seht nun: Jedes Lebewesen kostet den Tod – richtig: Als Prüfung prüfen Wir euch mit Gutem und Bösem. Allah prüft niemanden; wenn es eine Prüfung wäre, wüsste Er nicht, was der Mensch tun wird; aber richtig ist: Jedes Lebewesen kostet den Tod; damit ihr, was für ein Mensch ihr seid, euch selbst (?) haltet – „Aber Hodscha, hier steht so ein Vers nicht" – das ist ohnehin die Bedeutung des Verses; es gibt keine genaue Entsprechung, Allahs Wort hat bei uns keine genaue Entsprechung; um die genaue Entsprechung geben zu können, erschließen wir es in Klammern; was sagen wir: damit ihr, was für ein Mensch ihr seid, euch selbst (?) haltet, warum sagst du es so, Hodscha?

Nach diesem Vers: Dass ihr sterben würdet, ohne zu beweisen, was für ein Mensch ihr seid, habt ihr (?)? Wenn wir also auf diese Welt kamen, um zu beweisen, was für ein Mensch wir sind, wenn Allah, der Erhabene, uns als eine (?), in der Sein Wesen verborgen ist, auf diese Welt gebracht hat, dann uns mit Mangel, mit Reichtum, auch mit unserem Leben – (?) Nein. In Ordnung. Er wird uns prüfen. In diesem Fall werden wir in dieser Welt beweisen, was für Menschen wir sind. So: Jedes Lebewesen kostet den Tod. Damit ihr euch selbst zu Zeugen dafür nehmt, was für ein Mensch ihr seid, werdet ihr mit Gutem und Bösem geprüft.

Ihr werdet geprüft. Wir prüfen euch. Damit ihr beweist, was für ein Mensch ihr seid. Denn ihr selbst werdet beweisen, was für ein Mensch ihr seid. Wir wissen es, aber damit auch du morgen, wenn du vor dem Großen Gericht vor Mich trittst, – durch Allahs Eigenschaft als Allah – nicht sagst: Hättest Du es so mit mir gemacht, hättest Du mich in die Welt geschickt, in eine Welt, in der Dein Wesen nicht zu sehen ist, ich würde Dir dienen –, darum haben Wir diese Welten gesandt. Und um euch in dieser Welt zu Zeugen über euch selbst zu machen, haben Wir euch so geprüft. Wer? Mit euch. Oder mit den Unheilen, die ihr gabt.

Und zu Uns allein werdet ihr zurückgebracht. Ja.

Nun.

Bestätigen wir hier auch, was wir gesagt haben.

Was sagt Sure Al-Qasas in Vers 47? Wenn sie wegen dessen, was sie selbst getan haben, ein Unheil trifft – also, wir sind ja auf die Welt gekommen –, wenn sie wegen dessen, was sie selbst getan haben, ein Unheil trifft, wo? Weil sie Allah, den Erhabenen, leugneten. Was heißt es? Wegen dessen, was sie selbst getan haben. Also: Als Ich sagte: Ich bin euer Herr, habt ihr auf den Herrn in eurem Kopf, in eurer Vorstellung gewartet, und weil Ich euch einen Teil von Mir gab, habt ihr Mich euch (?), und darum konntet ihr euch Mir nicht beugen. Ihr konntet Mich nicht als Herrn erkennen. Wenn sie also wegen dessen, was sie selbst getan haben, ein Unheil trifft – und hätten Wir sie wegen ihrer Taten in die Hölle (?), heißt es, dann hätten sie zu Uns gesagt, heißt es: Unser Herr, hättest Du uns doch einen Propheten gesandt, dann wären wir Deinen Versen gefolgt und hätten zu den Gläubigen gehört.

Zu den Gläubigen gehört. Damit sie das nicht sagen. Haben Wir dich nicht gesandt? heißt es. Weil sie dies schon früher leugneten und in der Welt dasselbe Schicksal leben werden, haben wir, damit diese Menschen beweisen, was für Menschen sie sind, Allah, der Erhabene – diese Verse, die ich geschrieben habe, entsprechend erschlossen, ohne Allah Eigenschaften zuzuschreiben. Darum rufe ich von hier aus, falls sie mir von der Diyanet zuhören: Wegen ihres Ausbildungsstils, weil manche Verse verschüttet wurden, wurde dem Dasein Allahs, des Erhabenen, Eigenschaften zugeschrieben. Das wissen sie selbst.

Aber sie sagen, nach der arabischen Grammatik ergebe es sich so, und erschließen es so und so. Im Koran schreiben sie Allah, dem Erhabenen, Eigenschaften zu. Wenn wir auf den Ursprung eingehen, ergibt es sich eigentlich auch nach der Grammatik nicht so. Auch die Grammatik ergibt es nicht so. In diesem Fall ein paar Ursprünge – denn darin liegt Wissen; mit diesem Wissen würden sie das sehr schnell begreifen, begreifen, wenn ihnen dieses Wissen gegeben wird – und sie werden mich rufen, sie werden fragen, und wir werden ihre Fragen mit Versen beantworten; sie werden die Verse am arabischen Wort messen; wenn es mit dem arabischen Wort übereinstimmt, werden sie tun, was ich sage.

Wenn es abweicht, werden sie mich rechtleiten. Sie werden mich auf den rechten Weg bringen. Da sich die Verse also nicht widersprechen, da Allah keine Eigenschaften zugeschrieben werden und die Menschen in ihrem Teilwillen frei gelassen wurden – wenn im Licht dieser meiner Worte die Verse erschlossen werden, werden sie sehen, wie falsch sie die Verse erschlossen haben.

Ich muss mich unbedingt mit ihnen treffen. Sie müssen mir Fragen stellen.

Und zwar die Frage: Warum hast du diesen Vers so erschlossen? Das müssen sie fragen. Anders ist es nicht möglich, nicht möglich. Selbst wenn sie dieses Buch hunderttausend Mal prüften, würden sie nicht damit fertig.

Nur so werden sie fertig: Wenn sie Aufrichtigkeit zeigen – ja, das bedeutet dies, das bedeutet dies, das bedeutet dies –, wenn sie das sagen, selbst wenn sie es sagten, würden sie doch die Wahrheit nicht vollständig begreifen. Vielleicht erkennen sie, dass es richtig ist, aber die Wahrheit begreifen sie nicht vollständig. Denn der Ursprung der Sache ist Elestü bi-Rabbiküm. Das ist der Ursprung der Sache. Die Erschaffung der Seelen; dass Allah, der Erhabene, ihnen gegenüber sagte: Ich bin euer Herr, und dort mit ihnen einen Bund schloss – weil sie das nicht wissen, lassen sie Ihn die Nachkommen aus den Lenden der Kinder Adams holen und in der Welt den Bund schließen.

Oder im Mutterleib den Bund schließen. Kann es solchen Unsinn geben?

Wenn ihr den Vers prüft: Zuhurihim bedeutet „wird hervorkommen". Es bedeutet: wird aus Adams Lenden hervorkommen. Es bedeutet nicht „kam hervor". Es bedeutet „wird hervorkommen". Also bedeutet es „wird erscheinen". Wie holst du das aus (?) und schließt einen Bund mit ihnen? Und sagst ihm bestimmt: Bin Ich nicht euer Herr? Also, unsinnige, unsinnige Worte. Das müssen sie wissen. Wenn sie das nicht wissen können, ist es nicht möglich – selbst wenn sie diesen Koran hunderttausend Mal prüften, würden sie nicht damit fertig. Wenn sie mich meinen, müssen sie mich um Allahs willen rufen. Sie müssen mich um Allahs willen rufen.

Wenn du falsch liegst, müssen sie mich auf den rechten Weg bringen. Es ist das Amt der Rechtleitung. Ich bin Muslim. Ich bin Muslim. Ich sage es noch einmal: Ich bin Muslim. Ich bin als Muslim aufgetreten. Wenn ich abgeirrt bin, bist du verpflichtet, mich rechtzuleiten. Das ist deine Pflicht. Du bist in der Abteilung für Rechtleitung. Du musst mich rufen und mit mir sprechen. Du musst mir Fragen stellen. Du musst mir zuhören. Ich will den Islam lernen. Also ist es deine Pflicht, mir das zu lehren; wenn du es nicht weißt, wirst du es lernen, wenn du es nicht weißt, wirst du lernen. Deutlicher als das kann man wohl nicht reden; ich kann mir nicht vorstellen, noch deutlicher zu reden. Darum werdet ihr um Allahs willen entweder mich rufen und reden, oder ihr schweigt weiter und ladet euch für so viele muslimische Diener Allahs die Last der Verantwortung auf.

Ich habe keine andere Frage an euch.

Sure, Vers 91.

Das Volk Huds (Friede sei mit ihm) sagte zu Hud (Friede sei mit ihm): O Schuaib, vieles von dem, was du sagst, verstehen wir nicht. Natürlich können sie es nicht verstehen. Warum können sie es nicht verstehen?

Als Allah, der Erhabene, mit den Menschen den Bund schloss, bei Elestü bi-Rabbiküm (?), wurden ihre Wünsche und Begehren den Menschen als Schicksal geschrieben, ihre Absichten. In diesem Fall werden die, die ihren Bund so gaben, dass sie Allah leugnen und Ihn nicht anerkennen würden, das Wort, das wahr ist, natürlich nicht begreifen können. Denn jeder Mensch hat sich nach den Gefühlen seines eigenen Nafs programmieren lassen. Nach dem Verständnis seines eigenen Nafs.

Da Allah, der Erhabene, den Menschen Seinem Wesen nahe erschuf und ihm von Seinem Geist gab, wurden, als Er sagte: Ich bin euer Herr, dort die Menschen in drei Gruppen geteilt, und die Leute der Linken warteten auf den Herrn ihrer eigenen Vorstellung, und weil sie Allah, den Erhabenen, der sie erschuf, wie sich selbst sahen, konnten sie sich Ihm aus Stolz und Hochmut nicht beugen.

Ohnehin ist dies, damit der ganze Koran gut verstanden werden kann, die Lebensader des Korans. Sein Kernpunkt.

Von hier an leben die Menschen ihre Fantasiewelten. Weil sie das wissen, haben die Menschen über dieses Schicksal gesprochen, und als es um den Gesandten, den Herrn und Sein Buch ging, damit diese Stellen nicht erschlossen werden, haben sie ihre Gesetze nach ihrem eigenen Verstand festgelegt. Die hier eindrangen, erklärten sie zu Qadariten. Qadariten. Und zählten sie zu den Mu'tazila und stießen sie in den Unglauben. Damit man hier nicht eindringt. Denn wenn man hier eindränge, wäre das Geheimnis der Sache gelöst. Und so haben die Menschen dabei, Allah, dem Erhabenen, Eigenschaften zuzuschreiben, sehr schön die Führung übernommen.

Beim Zuschreiben von Eigenschaften. Dabei hat Allah, der Erhabene, die Eigenschaft der Gerechtigkeit. Er tut niemandem auch nur ein Stäubchen Unrecht, und da Er die Menschen in ihrem Willen frei ließ, erhalten sie durch ihr eigenes Verhalten und ihre Handlungen, ihre Wünsche und Begehren, ihre begangenen Taten Lohn und Sünde. Dieses Erhalten von Lohn und Sünde ist wie das Gesetz eines Staates. Die, die aus Allahs Gesetz, den Scharia-Bestimmungen, heraustreten, Menschen, die, um zu tun, was Allah nicht will, aus den Gefühlen ihres Nafs heraus handeln – zum Beispiel: Wenn diese Welt das Abbild und der Schatten des Jenseits ist, haben wir gesagt, dass Allahs Gesetz wie das Gesetz eines Staates ist.

Wenn du etwas, das das Gesetz, das Staatsgesetz, verbietet, an einem Ort tust, den der Staat nicht sieht, wenn du es an einem Ort tust, den er nicht sieht, hast du ein Verbrechen gegen den Staat begangen, aber es gibt keinen Beweis in der Hand. Also haben sie keinen Beweis, um dich zu beschuldigen. Allah, der Erhabene, ist überall gegenwärtig und sehend, und da jedes Wort, das aus dem Mund des Menschen kommt, auch von den Engeln, die Kiraman Katibin heißen, aufgeschrieben wird und es keinen Ort gibt, wo der Mensch nicht gesehen wird, den Allah, der Erhabene, nicht sieht, wird bei Allah alles so aufgeschrieben, wie es ist.

In diesem Fall werden die, die ihre Seele als Aufrührer gegen Allah, den Erhabenen, gaben, die ihre Seele als Aufrührer gaben, Allahs Wort, Sein Wort, das die Wahrheit ist, natürlich nicht verstehen. Was sagen sie? O Schuaib! Vieles von dem, was du sagst, verstehen wir nicht. Natürlich verstehen sie es nicht. Denn ihr Charakter ist Stolz und Hochmut, Ichsucht, die Launen des Nafs, Ruhm und Ansehen. Wenn davon die Rede ist, verstehen sie sehr gut. Wenn du dagegen von Wahrheit und Gerechtigkeit sprichst, wird es ihrem Nafs schwer, sie geraten in Bedrängnis und wollen nicht verstehen. Insofern sagen sie ja die Wahrheit.

Wir verstehen nicht, was du sagst. Wahrlich, wir halten dich unter uns für hilflos. Wir halten dich für schwach und hilflos, sagen sie. Also: Während wir, so viele Menschen, ein ganzes Volk, alle in denselben Gefühlen leben, hast du dich aufgemacht und lädst uns zu einem einzigen Allah ein. Was soll das? sagt er. Du bist in diesem Fall ganz allein. Worauf bist du aus? sagen sie.

Ja, wäre dein Herz – äh, dein Stamm nicht, heißt es. Also fürchten sie deinen Stamm. Ein angesehener Stamm. Wäre dein Stamm nicht, würden wir dich gewiss steinigen. Du stehst nicht über uns, sagen sie. Da ist er: Stolz und Hochmut. Offensichtlich. Wir würden dich gewiss steinigen. Neulich hat man uns ein Video gezeigt.

Auf der einen Seite schlugen sie Menschen mit Stöcken, schlugen sie, legten trockenes Gras auf sie und verbrannten die Menschen. Lebendig. Sie verbrennen sie. Hast du das gesehen? Ich weiß nicht. (?) das machen doch die Buddhisten, oder, Hodscha? Hm? Die Buddhisten machen das. Buddhisten. Also, gibt es (?)? Er sagt, die Buddhisten machen das, Hodscha. Buddhisten. Ja, von den Buddhisten. Ich weiß nicht, wer das macht. Welcher Stamm? Also, einer versucht so zu fliehen, (?), ein anderer, völlig verbrannt, steht so auf seinen Füßen. Nun, also, diese Menschen, die sich gegen Allah auflehnen – Menschen, die Allah sagen, Menschen, die Allah sagen, so zu quälen und daran Gefallen zu finden, davon lassen sie nicht ab.

Vom Quälen und Gefallen daran lassen sie nicht ab.

Das ist Barbarei. Barbarei. Die Barbarei von Menschen, die außerhalb Allahs handeln. Aber untereinander Ruhm, Ansehen, Stolz und Hochmut. Ich habe die und die Männer verbrannt, erzähl es, sagte er – dass er sagt: Ich habe sie ausgestoßen. Das ist ihre Unterdrückung gegen ihr eigenes Nafs, die übertragen wird. Ihre Unterdrückung. Morgen, am Tag des Gerichts, werden diese Menschen in der Unterdrückung an der Spitze stehen. In der Unterdrückung. Ja.

Das Volk von Midian sagte – das Volk von Midian: O Schuaib, vieles von dem, was du sagst, verstehen wir nicht. An diesen Worten dieses Volkes erkennt man, dass es ein sündiges Volk war. Wenn ein Mensch das Wort der Wahrheit nicht verstehen kann, bedeutet das, dass seine Ohren verstopft sind, auf seinen Augen ein Schleier liegt und sein Herz versiegelt ist. Also: Hatemallâhu alâ kulûbihim ve alâ sem'ihim ve alâ ebsârihim gışâveh, ve lehüm azâbün azîm. Das sind Menschen, auf die dieser Vers zutrifft. Ja. Ansonsten hat Allah, der Erhabene, Seine Verse so, dass alle Menschen von sieben bis siebzig sie verstehen können, jeden Verstand ansprechend und für jeden Verstand Beispiele bringend, damit Sein Wort verstanden werden kann, den Menschen als Beweis, als Licht vorgelegt.

Wenn so sehr die Wahrheit, also als Beweis an die Menschen gerichtet, ein Vers, ein Glanz, ein Licht gekommen ist und die Menschen diesen Glanz und dieses Licht nicht nutzen können und in der Finsternis leben, dann ist das nichts anderes als ihre Auflehnung mit ihrem Teilverstand gegen Allah, den Erhabenen – nichts anderes. Ja. Nun hier diese Menschen – Es dürfte Sure Al-Baqara, Vers 17 sein. Sehen wir nach. Nun.

Was sagt er? In Vers 17. Ja. Ihr Zustand, der der Heuchler, heißt es – Der Zustand der Heuchler. Er gleicht einem Feuer, das in dunkler Nacht brennt. Ihr wisst ja: Menschen, die nach ihrem eigenen Verstand die Finsternis für Licht halten oder in der Finsternis bleiben und sich nach Licht sehnen, gebrauchen oft das Wort „aufgeklärt". Das Wort „aufgeklärt" – sie sagen: Wir sind aufgeklärt, um die Unruhe und Zerrissenheit in ihren Herzen zu vertreiben; es sind Menschen, die sich nach Licht sehnen und Licht suchen. Wenn der Mensch Licht will, muss er mit Allahs Versen – mit dem universalen, dem universalen Verstand unseres Herrn – den Weg betreten, den dieser seinem Teilverstand zeigt.

Ja, was heißt es nun? Ihr Zustand, der der Heuchler, gleicht einem Feuer, das in dunkler Nacht brennt. Denn sie haben einen Verstand, mit dem sie, ohne vor sich zu sehen, nur sich selbst lenken können, und können Recht, Gesetz und Gerechtigkeit auf der Erde weder verbreiten noch verstehen, obwohl sie einen Anführer, einen Leiter bräuchten – und der Verstand ist doch lernfähig erschaffen. Sagen wir, 12 % des Verstandes hat der Mensch, aber er nutzt 4 % davon. Er könnte noch weitere 8 % nutzen. Also: Menschen, die ihn nicht nutzen wollen und ihm den Rücken kehren, diesem Verstand den Rücken kehren, oder die gegenüber Allahs Wort in Bedrängnis geraten, die ihren Bund so gaben – wenn sie ihren früheren Verstand nicht nutzen, können sie Allahs Wort, das die Wahrheit ist, nicht verstehen; sie bleiben in der Finsternis, unfähig, Allahs Licht zu nutzen – obwohl Allah ihnen Sein Licht schickt, sind das Menschen, die Allahs Licht den Rücken kehren, in der Finsternis bleiben und Allahs Licht auslöschen wollen – solche Leute. Was sagen wir nun?

Ihr Zustand, der der Heuchler, gleicht einem Feuer, das in dunkler Nacht brennt. Wenn das Feuer seine Umgebung erhellt, lassen die, die das Feuer löschen, sich selbst in der Finsternis zurück. Sie sehen nicht mehr. So hören diese Menschen weder die Wahrheit, noch können sie der Finsternis entkommen. In ihrem eigenen Leben leben sie gegeneinander in Stolz und Hochmut, (?) einander die Chancen und wetteifern darum, einander zu erdrücken. Wetteifernde Menschen. Deshalb kann man ihnen auch nicht vertrauen. Diese leben also in der Finsternis und, wie ich eben sagte, um die Unruhe und Bedrängnis in ihren Herzen zu vertreiben, sehnen sie sich nach Licht und sagen: Wir sind aufgeklärt, und in der Finsternis leben diese Menschen unruhig.

Ja. Wie schön wird das ohnehin mit den Versen beschrieben. An diesen Worten dieses Volkes erkennt man, dass es ein sündiges Volk war, heißt es. Denn wäre der Bund, den es früher Allah gab, gut gewesen, wäre an diesen Worten nichts geblieben, was man nicht verstehen könnte. Wäre ihr Bund gut gewesen. Doch weil es dem Verständnis von Menschen mit Gefühlen der Auflehnung und Leugnung im Herzen zuwider lief und ihr Charakter dem Wort der Wahrheit, das Schuaib (Friede sei mit ihm) verkündete, entgegen stand, sagten sie: Vieles von dem, was du sagst, verstehen wir nicht. Vieles. So beweisen die Menschen, dass sie gegenüber Allah, dem Erhabenen, eine aufrührerische Seele haben.

Warum hat Allah, der Erhabene, uns denn in die materielle Welt geschickt? Obwohl Er weiß, was wir tun werden – am Tag des Gerichts –, bei der Anrede Elestü bi-Rabbiküm, nach dem Maß des Bundes, den wir Allah, dem Erhabenen, gaben, als wir mit Ihm, mit unserem Herrn, den Bund schlossen – Allah, der Erhabene, der unseren Wunsch und Willen, unsere Absicht, sich, uns als Schicksal schrieb – obwohl wir wissen, was wir tun werden –, unser Herr, der frei von mangelhaften Eigenschaften ist, damit die Menschen nicht sagen: Du hättest uns in eine Welt schicken sollen, in der Dein Wesen nicht zu sehen ist, wie schön haben wir Dir dort gedient –, darum hat Er uns in diese materielle Welt geschickt.

In der materiellen Welt haben die Menschen mit ihrem Leben und ihren Taten Wünsche und Begehren. Und Allah, der Erhabene, schafft mit Seiner Eigenschaft als Allah im Universum für jeden, für jedes Seiner Geschöpfe, Ursachen nach ihrem Wunsch und Begehren. Die Menschen, durch das Spiel, das sie in diesen Ursachen spielen – das Drehbuch ist also geschrieben; durch die Taten, die sie als Darsteller vollbringen, indem sie das Geschriebene des Drehbuchs spielen –, beweisen, was für ein Mensch sie sind. So hat Allah, der Erhabene, uns, damit wir beweisen, was für Menschen wir sind, in die materielle Welt geschickt. Glaubtet ihr, ihr würdet sterben, ohne zu beweisen, was für ein Mensch ihr seid – nach diesem Vers wurden wir in diese materielle Welt – als Beweis dafür, dass Allah, der Erhabene, frei von mangelhaften Eigenschaften ist, und damit wir beweisen, was für Menschen wir sind – in die materielle Welt geschickt.

Ja.

Doch weil es dem Verständnis von Menschen mit Gefühlen der Auflehnung und Leugnung im Herzen zuwider lief und ihr Charakter dem Wort der Wahrheit, das Schuaib (Friede sei mit ihm) verkündete, entgegen stand, sagten sie: Vieles von dem, was du sagst, verstehen wir nicht. Unter uns halten wir dich wahrlich für schwach und hilflos, sagten sie. Du – du liebst die Wahrheit, du stellst dich gegen all unsere (?); an diesen einen Herrn, von dem du sprichst, glaubt unter uns niemand, dass auch wir dir Ja sagen und glauben sollten. Du bist also allein, das heißt, hilflos gegen uns. Wann immer wir wollen, töten wir (?), aber vor deinem Stamm haben wir Respekt, sagen sie. Sie fürchten seinen Stamm.

Dieser Vers: Zwischen der Einladung des Propheten an sein Volk zur Wahrheit, der Einladung seines Volkes zur Wahrheit, und dem Satz dieser Menschen: Unter uns halten wir dich wahrlich für schwach, gibt es keinerlei Ähnlichkeit. Schwäche, Besitz und Vermögen, Reichtum ist etwas anderes. Besitz und Vermögen. Ich mag schwach sein. Ich mag auch an Vermögen schwach sein. Das ist etwas anderes. Schwäche im Glauben ist etwas anderes. Glaube. Schwäche an Besitz, Vermögen, Kindern und (?) ist vergänglich.

Doch der Reichtum des Glaubens ist beständig.

Er gleicht nicht dem Reichtum an Besitz und Vermögen.

Ja, wenn zwischen der Einladung des Propheten an sein Volk zur Wahrheit und dem Satz dieser Menschen: Unter uns halten wir dich wahrlich für schwach, gibt es keinerlei Ähnlichkeit. Schwäche, Besitz, Vermögen und Reichtum sind etwas anderes. Gelehrtheit, Wissen, die Rechtschaffenheit eines Menschen sind etwas anderes. Der eine lädt die Menschen mit Wissen und Beweisen zur Wahrheit und Rettung ein. Der andere misst die Menschen an Besitz und Vermögen, die Allah ihnen geschenkt hat, schätzt den Menschen nach Besitz und Vermögen und kehrt dem Eigentümer von Besitz und Vermögen den Rücken. So sind Menschen, die gegenüber Allah blind und taub sind, durch die Siegel ihrer Herzen unfähig, das Wort der Wahrheit zu begreifen.

Wäre dein Stamm nicht, würden wir dich gewiss steinigen; du stehst nicht über uns – an diesen Worten sieht man, dass die Menschen sehr einfach denken und in diesem Denken alles an das Materielle binden. Dass dieses Volk Allah nicht fürchtete, aber sich vor dem Volk Schuaibs (Friede sei mit ihm) scheute und zudem mit Besitz und Vermögen prahlte – wäre Schuaibs (Friede sei mit ihm) Reichtum größer gewesen als ihrer, dann hätten diese Menschen so getan, als glaubten sie dem, was Schuaib (Friede sei mit ihm) sagte, im Herzen aber hätten sie dennoch nicht geglaubt. So lässt Allah, der Erhabene, wie wir immer sagen, die Propheten entweder als Waisen oder sehr schwach, arm, aus einer edlen Familie kommen. Zum Beispiel kommen die Propheten immer aus dem Geschlecht der Propheten.

Das sind edle Familien. Wenn du sagst: Machst du einen Unterschied zwischen Menschen, wenn du jemanden edel nennst? Der Mensch ist doch ohnehin edel – denn im Menschen ist ein Geist Allahs. Aber es gibt auch die Herkunft aus einer edlen Familie. Was ist das? Das Licht des Propheten Muhammad (Friede sei mit ihm) – als Adam (Friede sei mit ihm) das Paradies verließ, kreist es auf der Stirn unseres Urvaters Adam. Kreist. Allah, der Erhabene, sagt zu Adam (Friede sei mit ihm): O Adam! Sag deinen Söhnen, sie sollen dieses Licht guten Frauen (?), sagt Er.

Und – mit dem, was ich edle Familie nenne – sind die Menschen in drei Gruppen geteilt. Drei Gruppen.

Die Leute der Rechten. Muslime. Die, die Allah als den Einen erkennen. Was für gute Menschen.

Die Leute der Linken. Wehe euch, heißt es. Die, die Allah leugnen.

mukarrabûn fî cennâti'n-naîm. Eine dritte Gruppe, heißt es. Die Gruppe der Sabikun. Rechtschaffene Diener. Was für gute Diener. Heilige, Propheten, Märtyrer, (?) – Diener. Menschen. Allahs rechtschaffene Diener. Nun, unter den drei Klassen, kannst du die Leute der Linken edel (?) nennen?

Sind sie keine Menschen, Hodscha? Warum sagst du das so? Nicht ich sage das, Allah sagt es. Sie sind wie Vierbeiner, die auf der Erde umherziehen, heißt es. Kannst du nun den, der wie diese Vierbeiner ist und den du als Menschen zur Klasse der Menschen zählst, der in der Gestalt ein Mensch, im Wesen ein Tier ist, zur edlen Klasse zählen? Mit ihrem Adel untereinander, mit Grafen- und Herzoginnentiteln, die sie sich selbst verliehen haben, trösten sich diese armseligen Menschen. Armselige Menschen. Für mich ist Adel: Allah als den Einen zu kennen, die Wahrheit zu kennen, an Allah und Seinen Gesandten, Sein Buch, Seine Propheten zu glauben, an die Auferstehung nach dem Tod zu glauben, an Allahs Bücher und Seine Propheten zu glauben.

Also, für mich ist das Adel. So sind die Menschen, die dem Schöpfungszweck Allahs entsprechen und von unserem Herrn, dem Eigentümer der Welten, mit Wohlgefallen empfangen werden, die edlen Menschen. Die Menschen außer diesen sind, wie Allah, der Erhabene, es kundgetan hat, wie Vierbeiner, die auf der Erde umherziehen. Ja, in einem Vers verkündet Allah, der Erhabene, sogar Folgendes: Die Menschen, solche Menschen gleichen der Herde eines Hirten, heißt es. Sie hört den Hirten rufen, versteht aber nicht, was er sagt, heißt es. Wenn also Allah Sein Wort mit den Propheten sendet und man den Propheten, den Hirten dieser Herde, sagt: Wir verstehen nicht, was du sagst, entspricht das nicht diesem Vers Allahs, des Erhabenen?

Der Hirte zu seiner Herde, heißt es – wenn er ruft, versteht die Herde, dass der Hirte ruft, versteht aber nicht, was er sagt, heißt es. Und wenn der Prophet dieser Menschenherde die Wahrheit verkündet und sie sagen: Wir verstehen deine Rede nicht – was unterscheidet sie von jener Tierherde?

Kannst du sie zur edlen Klasse zählen?

So kommen die Propheten aus der Klasse des Adels. Immer mit Propheten. Auch die Imame kommen aus dem Geschlecht des Propheten. Denn Abraham (Friede sei mit ihm) hat gebetet. Sie haben die aus meiner Nachkommenschaft zu Imamen gemacht. Doch, heißt es, ausgenommen die aus deiner Nachkommenschaft, die Allah leugnen. Sie, heißt es, werde Ich bestrafen, heißt es. Ja. Ausgenommen die, die sich gegen Allah auflehnen. Darum, wenn jemand sagt: Ich bin ein Imam – ein Imam. Nicht die Moscheeimame, darunter. Also, der Imam, wie ich ihn verstehe, kommt alle 100 Jahre – der Kutbul Aktab. Ein Mudschtahid in der Religion. Der Kutbul Aktab, der alle 200 Jahre kommt und manches aus der Religion entfernt, ein Mensch.

Wenn diese sagen: Ich bin der Qutb der Zeit, ich bin der Imam der Zeit, glaub es nicht – wenn er nicht aus diesem Geschlecht stammt. Wenn er nicht aus diesem Geschlecht stammt. Denn Allah hat im Vers ein Versprechen gegeben. Das Gebet Abrahams (Friede sei mit ihm): Mache die aus meiner Nachkommenschaft zu Imamen. Na, stammst du denn von Abraham ab? Na, natürlich. Ihr wisst ja, wir – Allah, der Erhabene, zum Propheten (Friede sei mit ihm): einer aus der Gemeinschaft Abrahams, heißt es. Aus der Gemeinschaft Abrahams. Wessen Umma? Die Umma Muhammads. Ich – für die Umma des Propheten – wenn der Prophet (Friede sei mit ihm) aus der Gemeinschaft des Propheten Abraham, des Freundes Allahs, ist – und diese Gemeinschaft bedeutet, aus demselben Volk zu stammen.

Es bedeutet, aus demselben Geschlecht zu stammen. Natürlich werden auch die Sayyids, die von den Enkeln des Propheten abstammen, als Menschen, denen das Gebet Abrahams zuteilwurde, als Sayyids, als Imame, als Kutbul Aktab oder Kutbul Azam, als Mudschtahids und Imame in der Religion Allahs Licht auf der Erde bis zum Jüngsten Tag weitertragen. Allah, der Erhabene, zieht sie heran, und unter den Menschen wird ihnen die Wahrheit erklärt.

Genau dieser Punkt, dieser Teil, widerspricht dem äußeren Wissen; sie akzeptieren ihn nicht. Und weil (?), bleiben sie, wo sie sind. Und sie sehen die Wahrheit nicht. So gehen sie dahin, dem Falschen verhaftet. Doch die, die ihren Verstand gebrauchen – die also die Wahrheit sehen und sich ihrer annehmen –, da solche Menschen bis zum Jüngsten Tag fortbestehen, wird man Allahs Licht nicht auslöschen können. Eines Tages – Abdulqadir Gilani fragt Allah, den Erhabenen: O mein Herr, wie nähert man sich Dir? Mit dem Koran. Man nähert sich mit dem Koran.

Ob er es versteht oder nicht, sagt Er. Nähert sich jeder, der liest, ob er die Bedeutung des Korans kennt oder nicht? Jeder, der liest, nähert sich, sagt Er. O Gilani, sagt Er. Diesmal Allah, der Erhabene – Gilani.

Er schreibt es in Sırr-ül Esrar.

Wenn ein Mensch, sagt Er, durch das Lesen von Büchern – also äußerlicher Bücher – Mich erreichen will, sagt Er, kann er Mich niemals erreichen, sagt Er. Dieses Buch ist ein Schleier zwischen ihm und Mir, sagt Er.

Ja. Er sagte: Dieses Buch, diese äußerlichen Bücher sind zwischen ihm und Allah ein Schleier. Wenn du sagst: Aber Hodscha, du hältst jetzt vom Lesen von Büchern die Menschen ab – Gott bewahre. Ihr werdet lesen, ihr werdet lernen. Ich bin in diesen Dingen nicht (?). Nicht (?). Zum Beispiel hat auch Rumi viel gelesen, ein Mensch, der den Büchern seines Vaters verhaftet war. Ist nicht Schams von Täbris sein Lehrer? Schams-e Tabrizi. Schams-e Tabrizi. Schams von Täbris. Ja. Was tut er? Er nimmt die Bücher seines Vaters und wirft sie in das Becken. Jedes Mal, wenn er eins wirft, zerreißt es Rumi das Herz.

Meine Bücher, sagt er, oder ich? Ich habe dich gewählt, sagt er. Gut denn, sagt er. Und er wird zu Rumi. Er wirft die Bücher weg, aber seht: Ihr werdet lesen, ihr werdet an einen bestimmten Punkt kommen, kommen; wenn ihr zwischen der Wahrheit und dem Buch eine Wahl treffen müsst, wenn ihr zwischen der Wahrheit und dem Buch eine Wahl treffen müsst – nicht Allahs Buch, nicht Allahs Buch, sondern die, die Menschen geschrieben haben – Fiqh-Bücher, Aqida-Bücher oder solche Bücher zur gegenseitigen Ausbildung – nun, wenn ihr euch an eine Wahl macht: Solange ihr die Bücher vorzieht, findet ihr die Wahrheit nicht.

Das ist ein Schleier zwischen Allah und dir. Aber ein Gläubiger wie Rumi, der durch solch inneres Wissen zu seinem Herrn gelangt ist, (?) erlangt und sein Nafs gebessert hat, ein Gläubiger, der unter die rechtschaffenen Diener aufgestiegen ist, vom Herrn der Ehre herangezogen.