Hūd 97: Wir haben ihn dem Pharao und seinen Führern gesandt. Sie hingegen haben sich dem Befehl des Pharaos unterworfen. Doch dessen Befehl war nicht richtig.

Ja, in Sure Hud, Vers 97, heißt es: Wir sandten ihn zu Pharao und seinen Vornehmen. Wer sind diese Vornehmen? Zu Haman, seinem Wesir Haman, und zu denen um ihn herum, denen Titel verliehen wurden, die sich auf diese Titel stützten, zu den Befehlshabern der Soldaten und zu den Rädels- führern; Pharao hatte sie um sich versammelt. Mein Herr, was sagt er? Wir sandten ihn zu Pharao und seinen Vornehmen. Sie aber folgten Pharaos Befehl. Doch Pharaos Befehl war nicht richtig, sagt er.

Noch bevor der Befehl kam, als Mose (Friede sei mit ihm) den Zauber zunichtemachte, will Pharao Mose töten, zur Einschüchterung.

Einer, der unter ihnen war, ein Mann, ein Mensch, der an Mose glaubte. Einer von den Leuten um Pharao. Um Mose zu retten, sagt er nun: Willst du einen Menschen töten lassen, weil er ‚Allah‘ gesagt hat? Weil er ‚Allah‘ gesagt hat, sagt er. Hier brachte er ihn von seinem Vorhaben ab, heißt es. Daraufhin sagt Pharao zu den Zauberern: Ich werde euch Füße und Hände wechselseitig abhacken und euch kreuzigen. Um sein Volk einzuschüchtern. Und sie: Wir gehören zu denen, die sich Allah ergeben. Gegenüber der Strafe im Jenseits, sagen wir, sind das Leben dieser Welt und seine Strafe ein Nichts. Tu mit uns, was du willst, wir lassen nicht von Allah ab, sagen sie.

Ja, in diesem Fall, mein Herr, war Pharaos eigener Befehl, den er seinen Handlangern um sich und hinter sich gab, sagt er, nicht richtig. Ja. Damit sie von der Unterdrückung ablassen und die Wahrheit verkünden, hat Allah Mose zum Propheten gemacht und ihm als Helfer seinen Bruder Aaron gegeben und sie gesandt, um Pharao den Befehl Allahs, des Erhabenen, zu verkünden. Zur Verkündigung. Denn Allah hat uns in eine verborgene Welt gesandt. Was bedeutet eine verborgene Welt? Eine Welt, in der unser Herr nicht gesehen wird. Warum hat Er uns dann in diese verborgene Welt gesandt? Wenn bei jener Ansprache ‚Elest-i bi-Rabbiküm‘ der Bund, den jeder von uns Allah, dem Erhabenen, gab, unser Wunsch, uns zum Schicksal wurde, warum hat Er uns nicht dort vernichtet ? Oder warum hat Er nicht Paradies und Hölle gefüllt, sondern uns zu einer Prüfung in die Welt gesandt?

Der Grund, der Grund ist, dass Allah, der Erhabene, uns als Spiegel Seines Wesens erschaffen hat. Das heißt, Er gab uns ein Teilchen Seines Wesens. Er stattete uns mit den Eigenschaften Seines Wesens aus. Bei der Ansprache ‚Elest-i bi-Rabbiküm‘ die Gemeinschaft, die sich in drei Klassen teilte: ve küntüm ezvâcen selâseh. Ezvaç, die auseinander hervorgehen: die Menschen sind drei Klassen. Eshab-ı meymeneti ma eshab-ı meymenet: die zur Rechten. Und eshab-ı meş'emeti ma eshab-ı meş'emet: die zur Linken. Und die dritte Gruppe, von der Er sagt: Ve's-sâbikûne's-sâbikûn, ülâike'l-mukarrabûn fî cennâti'n-naîm, die Gruppe der Vorausgehenden. Als Er sagte ‚Ich bin euer Herr‘, konnten die Menschen, die leugneten, die zur Linken, die Er eshab-ı meş'emeti ma eshab-ı meş'eme nennt, weil sie Allah, den Erhabenen, wie sich selbst sahen, nicht glauben, dass Allah Allah ist. Sie warteten auf den Herrn ihrer Vorstellung.

Da Allah, der Erhabene, vollkommen und frei von mangelhaften Eigenschaften ist, zu ihnen: Los, du in die Hölle, du hast Mich nicht als Allah erkannt. Los, auch ihr (?). Der Grund, der Grund: Weil Allah ganz und vollkommen ist, damit niemand zu Ihm sagen kann: Hättest Du mich in eine verborgene Welt gesandt, sieh, in einer verborgenen Welt wie ich Dir dort gedient hätte, ich wäre unter den Gläubigen gewesen — nur deshalb hat Er diese Welten erschaffen und uns zu (?) gesandt. Es gibt bis zum Jüngsten Tag kein einziges Lebewesen, sagt Er, bei dem Wir nicht wüssten, was es tun wird. In einer verborgenen Welt also, in der jedem Menschen sein eigener Wunsch und Wille zum Schicksal wurde, wird jeder Mensch seine eigene Natur leben, und mit seinem Wunsch und Willen jene Natur, die er sich als Charakter eingeprägt hat — die Menschen werden im Lauf der Zeit Wünsche und Begehren hegen.

Und Allah, der Erhabene, wird in diesem ganzen Universum Ursachen nach den Wünschen der Menschen erschaffen. Und die Menschen werden innerhalb dieser Ursachen mit ihren Wünschen selbst durch ihre tatsächlichen Taten Lohn und Sünde erwerben — ‚Meintet ihr etwa, ihr würdet sterben, ohne zu beweisen, was für ein Mensch ihr seid?‘ Nach dem Vers wird der Mensch sich selbst beweisen. Allah, der Erhabene, der sagt, die Rückkehr aller ist zu Mir, (?) wird sagen: Das bist du, wird Er sagen. Selbst wenn Wir dich nicht einmal, sondern mehrmals zurückschickten, würdest du wieder dasselbe tun, wird Er sagen.

Denn die Charaktere sind dieselben. Ja. Deshalb sind wir in eine (?) Welt gekommen. Wir wissen nicht, welchen Bund wir mit Allah, dem Erhabenen, geschlossen haben. Da wir also in einer verborgenen Welt sind und unseren Bund nicht kennen, was ist die Pflicht, die uns zukommt? Unseren Verstand zu gebrauchen. Unseren Verstand zu gebrauchen. Wie soll ich meinen Verstand gebrauchen, Hodscha? Und Allah, der Erhabene, sagt im Vers: Weil ihr euren Verstand nicht gebraucht habt, werde Ich euch zur Rechenschaft ziehen. Hodscha, zeig uns einen Weg. Wie sollen wir diesen Verstand gebrauchen? Ohne dich an jemand anderen zu wenden, wende dich dir selbst zu: ein mit Wissen erschaffener Mensch, Gedächtnis, Augen, Atmung, das Herz, das wie eine Uhr arbeitet, die Leber: nur mit einem Labor so groß wie die Welt könnte man diese chemische Trennung leisten, die die menschliche Leber leistet.

Nur mit einem Labor so groß wie die Welt könnte man das Gegessene trennen.

Lass das beiseite; wenn du dieses Universum betrachtest, das keine Menschenhand gemacht hat, die Galaxien, ohne zu weit zu gehen, wenn du dir das System von Erde, Sonne und Mond vor Augen führst: die Drehung der Erde um ihre eigene Achse, dass sie vierzigtausend Kilometer in vierundzwanzig Stunden zurücklegt, dass durch ihre Drehung vor der Sonne Nacht und Tag entstehen, und zugleich durch ihre Drehung um die Sonne die Jahreszeiten entstehen, dass Er das Mondsystem, also seinen Kalender, an den Himmel gesetzt hat — sind diese, im Leben und in den Lebewesen, etwa von selbst entstanden?

Du wirst deinen Verstand gebrauchen. Und auch wenn du Allahs Wesen (?) mit diesen Augen nicht sehen kannst, wirst du Sein Dasein an dir selbst so beweisen, du wirst es mit Beweisen beweisen lassen. Und danach wirst du sagen: Ja, ich werde meinem Herrn, der mich erschaffen hat, meine Pflicht als Diener erfüllen, und Allahs Gebote ausführen. Tust du es nicht, bist du undankbar. Undankbarkeit. Und Allah, der Erhabene, gibt dir sowohl in dieser Welt Unheil als auch im Jenseits deine Strafe. Was sagt Er im Vers?

Würden Wir etwa das Vermögen dessen verringern, der dankbar ist, sagt Er. Wer dankbar ist, ist es für sich selbst, und wer undankbar ist, ist es gegen sich selbst. ja so hat Allah diesen, damit sie von der Unterdrückung ablassen und die Wahrheit verkünden, Mose zum Propheten gemacht und Mose als Helfer seinen Bruder Aaron gegeben und sie gesandt, um Pharao den Befehl Allahs, des Erhabenen, zu verkünden. Zur Verkündigung: O Pharao, du erhebst den Anspruch, Gott zu sein, aber du bist ein Mensch, der unfähig ist, sich selbst am Leben zu erhalten. Allahs Geschöpfe (?) du gut. Wenn du ein Gott bist, wenn du irgendeine Macht hast, dann verhindere deinen Tod.

So ist es doch. Oder lass dieses dein Gesicht, dein Skelett nicht altern. Bleib für immer jung.

Während du nicht einmal das dir anvertraute Gut bewahren kannst, wenn du mit deinem winzigen Gehirn Gottheit beanspruchst, dann wird auch dein Platz das Feuer der Hölle sein. Obwohl Mose Pharao und seinen Vornehmen klare Wunder und Beweise zeigte, folgten sie Pharao und Pharaos Befehl; sie ließen nicht davon ab, Pharao als Gott über sich anzuerkennen. Diese Menschen folgten Pharaos Befehl und sagten auch über Mose (Friede sei mit ihm): Das ist ein großer Zauberer.

Dabei war auch Pharao ein von Allah erschaffener Mensch. Doch die Menschen folgten jedem widerspenstigen Teufel und konnten sich nicht davon abhalten, dem Satan und dem Nafs nachzulaufen.

Da auch Pharao ein Mensch war und Allah jeden Menschen mangelhaft erschaffen hat, war Pharao auch mangelhaft und fehlerhaft. Ein Mensch würde dem Befehl eines mangelhaften und fehlerhaften Geschöpfs folgen und sich dann dem Befehl Allahs widersetzen, der die Welten erschaffen hat, und Allah leugnen — solche Menschen tun ihrer eigenen Seele Unrecht. Fern von Allahs Barmherzigkeit bleiben sie der ewigen Strafe ausgesetzt.