Al-Furqan 43: Hast du denjenigen gesehen, der seine schlechten Gefühle zu seinem Gott gemacht hat? Kannst du (mein Gesandter!) ihn beschützen?

A. Metin Saruhan · 12. Juni 2017 · Al-Furqan

Übersetzung

Hast du denjenigen gesehen, der seine schlechten Gefühle zu seinem Gott gemacht hat? Kannst du (mein Gesandter!) ihn beschützen?

Tafsir

Hast du diejenigen gesehen, die nicht an Allah und das Jenseits glauben und sich in ihrem Unglauben Götter aus Allahs Geschöpfen nehmen und Allah Partner zur Seite stellen und sich an ihrem Ego erfreuen und den Begierden ihres Egos folgen und ihr Ego zu ihrem Gott machen? Sie werden niemals der Wahrheit folgen und der Wahrheit gehorchen.

Denn als sie in Kalu Bela einen Bund mit Allah schlossen, wurden sie ungläubig und erkannten Allah nicht an. Dieser Unglaube war für sie bestimmt. O Gesandter Allahs! Du weißt, dass es niemanden gibt, der das Schicksal der Menschen ändern kann, außer Allah. Und Allah hat bereits in der Vergangenheit gesprochen. Ich werde die Hölle und den Himmel mit Menschen füllen.

Diejenigen also, die unter der Barmherzigkeit Allahs handeln und Allah und Seinem Gesandten gehorchen, werden im Paradies sein. Und wer vor der Barmherzigkeit Allahs flieht, Allah und Seinen Gesandten verleugnet, das Licht des Korans vor ihm auszulöschen versucht und weiterhin einem Pfad der Finsternis und des Schlamms folgt, der wird die Hölle erreichen. O mein Gesandter! Du kannst nicht über diejenigen wachen, die dazu bestimmt sind, ungläubig zu werden. Und Sie können auch ihr Schicksal nicht ändern. Und lassen Sie sich nicht durch ihre Verleugnung von Ihnen und Allah desillusionieren.

O Habibim! Tun Sie Ihre Pflicht. Bringen Sie den Menschen die Wahrheit nahe. Allah wird niemanden für etwas zur Rechenschaft ziehen, was Er nicht verkündet hat. Die Barmherzigkeit kommt von Allah. Sicherlich wird Allah Sein Licht bis zum Tag der Auferstehung vollenden. Auch wenn die Polytheisten und Ungläubigen es nicht wollen.

Was im Video gesagt wird

Sure Al-Furqan, Vers 43, der 43. Vers.

Hast du nicht den gesehen, der seine schlechten Gefühle zu seinem Gott macht? heißt es. Wie schön sagt es Allah, der Erhabene. Er hat Seinen Vers in einer Sprache gesandt, die jeder versteht. Hast du nicht den gesehen, der seine schlechten Gefühle zu seinem Gott macht? Das heißt, hier macht der Mensch seinen eigenen Nafs göttlich, und was sein eigener Nafs begehrt (?), so macht sich der Mensch selbst zum Gott in dieser Lage. Mittelbar macht er sich zum Gott. So heißt es ja: der seine schlechten Gefühle zu seinem Gott macht. Zu seinem Gott macht. Würde er es nicht zum Gott machen – das, was er will, was er begehrt, Eisen, Stein, sagen wir, Gras oder die Geschöpfe unseres Herrn, würde er sie dann als Gott anbeten?

Kannst du, Mein Gesandter, sein Beschützer, kannst du sein Beschützer sein? Das heißt, kannst du für einen Menschen, der sich selbst, seine schlechten Gefühle zum Gott machen kann, Beschützer sein?

Warum kann er nicht sein Beschützer sein?

Weil jeder einen Bund mit Allah, dem Erhabenen, hat, die als Gegenleistung für diesen Bund erhaltenen Charaktere, das nach diesen Charakteren geschriebene Schicksal und die Programmierung dieser Welten nach diesem Schicksal – sodass niemand die Kraft hat, aus diesem Programm herauszutreten. Nicht herauskommen kann. Es ist unmöglich. Die, die Allah und das Jenseits leugnen, die in diesem Leugnen Allahs Geschöpfe zu Göttern machen, die Allah Teilhaber beigesellen und an diesen Gefühlen, an ihrem Nafs Gefallen finden, die den Launen ihres Nafs folgen und ihren Nafs zu ihrer Gottheit machen – hast du diese Menschen gesehen?

Sie kommen niemals auf den rechten Weg und gehorchen auch nicht der Wahrheit. Denn als sie bei Kalu Bela den Bund mit Allah schlossen, erkannten sie Allah nicht an und leugneten Ihn. Dieses Leugnen wurde ihnen als Schicksal geschrieben. O Mein Geliebter! Auch du weißt, dass außer Allah niemand das Schicksal der Menschen ändern wird.

Was heißt es? Außer Allah gibt es niemanden, der es ändert. Hier fällt mir auch ein Vers ein. Wenn Wir nicht wollen, könnt ihr nicht wollen, heißt es. Was heißt das? Das heißt, all diese Welten habe Ich im Maß eurer Wünsche und eures Wollens und im Maß Meiner Geschöpfe programmiert. Kein Geschöpf hat die Macht, dieses Programm zu ändern. Diese Macht, sagt Er, liegt allein in Meiner Hand. In Meiner Hand. Nur wenn Ich will, ändere Ich es, sagt Er. Jedoch fügt Er hier ein Aber hinzu. Doch von Allah ist schon zuvor ein Wort ergangen: Ich werde Hölle und Paradies mit Menschen füllen.

Ja. Das heißt, bei Uns ist ein Buch, das in der wohlverwahrten Tafel verwahrt ist. Ihm wird später weder etwas hinzugefügt noch etwas weggenommen, heißt es. Was ist das? Welches Buch ist das? Der Koran.

Einmal versuchte einer, sich über uns lustig zu machen, zwei Leute. Also, sagte er, es gibt jetzt Doktorbücher mit dreitausend Seiten, viertausend Seiten, es gibt sie. Es gibt zweitausend Seiten Physiologie-, Physik-, Chemiebücher, was weiß ich für Bücher. Es gibt bändeweise Bücher. Und das Wissen von all denen soll da drin sein?, sagte er. Zu mir. Ich dachte: Ich gewöhne sie mal langsam daran. Ich sagte: Schau, das Wort Allahs, des Erhabenen, beruht auf Buchstaben. Zum Beispiel können wir nicht wissen, was es meint. Wir können nicht wissen, was es meint. Es gibt Formeln, sagte ich. Wenn diese Formeln zusammenkommen, sagte ich, öffnen sie sich.

Und daraus, sagte ich, entsteht etwas Schöpferisches. Das heißt, es entsteht eine Erfindung. So zeigt uns Allah, der Erhabene, mit diesem Koran durch Formeln auch einen Weg. Diese Bücher von dir, die geschrieben wurden, sind alles Ereignisse, die sich als Entsprechung dieser Formeln aufgetan haben. Alles ist darin. Denn der Prophet: Was es an Feuchtem und Trockenem gibt, ist im Koran, sagt er.

Woher weißt du das, sagte er, woher weißt du das. Gibt es dafür einen Beweis?, sagte er. Als ich sah, dass er auch das nicht verstand – einer hatte einmal Folgendes gesagt: Wenn jemand nicht an den Koran und den Hadith glaubt, antworte ihm gar nicht, rede nicht, beende die Sache, sagt er, sagte ich. Also dann, auf Wiedersehen.

Ja.

Also gibt es außer Allah, dem Erhabenen, keine Macht und Kraft, die diese Welten ändern könnte. Aber von Ihm ist auch ein Wort ergangen.

Bei Uns ist ein Buch, das in der wohlverwahrten Tafel verwahrt ist. Ihm wird später weder etwas hinzugefügt noch etwas weggenommen. Was zeigt das? Dass Allah, der Erhabene, vollständig und vollkommen ist, dass Er die Welten ohne Mangel erschaffen hat und dass es in Seiner Schöpfung nicht den kleinsten Fehler gibt. Hätte es einen Fehler gegeben – heute nehmen wir unsere Telefone in die Hand, wir schauen: Was ist ein Update? Sie sehen ihre Fehler und machen ein Update. Sie finden ihre Mängel und machen ein Update. Die Mängel enden bis zum Jüngsten Tag nicht, weil der menschliche Verstand mangelhaft ist.

Aber Allah, der Erhabene, hat kein Update. Was heißt das? Es heißt, dass Er frei von allen mangelhaften Eigenschaften ist. Es heißt, dass Er Seine Geschöpfe stark und fest erschaffen hat. Er sagt es ja: Wir haben, was Wir erschufen, fest erschaffen.

Also werden die, die unter Allahs Barmherzigkeit handeln, die Allah und Seinem Propheten gehorchen, die Paradiesgärten erlangen. Und wer vor Allahs Barmherzigkeit flieht, Allah und den Propheten leugnet, das vor ihm liegende Licht des Korans auszulöschen versucht und auf einem verirrten Weg aus Sumpf und Finsternis weitergeht, der wird in die Hölle gelangen. So, o Mein Geliebter! Über die, die ihr Schicksal als Leugner schreiben ließen, kannst du nicht Sachwalter sein. Auch ihr Schicksal kannst du nicht ändern. Dass diese Menschen dich und Allah der Lüge bezichtigen und verleugnen, soll dich nicht in Verzweiflung stürzen.

Tu du deine Pflicht, rufe die Menschen zur Wahrheit. Allah zieht niemanden für etwas zur Rechenschaft, das Er nicht kundgetan hat. Die Barmherzigkeit kommt von Allah. Gewiss wird Allah Sein Licht bis zum Jüngsten Tag vollenden. Auch wenn die Polytheisten und Ungläubigen es nicht wollen. Und auch dazu sagen sie, das sei nicht die Bedeutung des Verses. Ja, die Diyanet sagt dazu, das sei nicht die Bedeutung des Verses. Warum sagen wir das? Warum sagt sie das? Schau, was sagen wir? Was sagen wir? Allah wird Sein Licht bis zum Jüngsten Tag vollenden. Das ist nicht der Vers, sagt sie. Weshalb sagt sie das?

Worauf stützt sie das? Kopflos. Hätte sie Verstand, hätte sie Koranwissen, würde sie das sagen? Als ob der Koran unvollständig gekommen wäre und Er ihn bis zum Jüngsten Tag vervollständigen würde. Nun, wenn der Koran unvollständig gekommen ist – das Siegel der Propheten, den Propheten Muhammad (Friede sei mit ihm) – warum hat Er ihn zum Siegel der Propheten gemacht? Wenn er so unvollständig ist, müsste Er bis zum Jüngsten Tag Propheten senden, um ihn zu vervollständigen. Prophet – wenn du der letzte Prophet bist und mit dem letzten Propheten die Verse vollendet hast: Wenn danach die Menschen verirrte Wege, die dem Koran, dem Weg des Korans, zuwiderlaufen, zu ihrem Banner machen und versuchen, das Falsche über die Wahrheit zu streuen, wird Allah Sein Licht bis zum Jüngsten Tag vollenden. Er wird es niemals beseitigen.

Was wird Er tun? Er wird Gelehrte heranziehen. Er wird Qutbs heranziehen. Er wird Mudschtahids heranziehen. So wird Allah Sein Licht bis zum Jüngsten Tag vollenden. Er wird niemanden Mangel leiden lassen. Was heißt es denn?

Auch wenn die Ungläubigen es nicht wollen, auch wenn die Polytheisten und Ungläubigen es nicht wollen. Sind sie nicht dagegen? Ihr wisst ja: Schaffen wir den Islam ab, christianisieren wir ihn. Na und? Wie wird das also vollendet? Durch dich und mich wird das vollendet. Nun, da kein Prophet mehr kommen wird, haben sie (?) dazwischengeschoben. Wie wird es gereinigt? Allah wird Gelehrte heranziehen, Erben der Propheten heranziehen und durch sie die Wahrheit, Sein Licht, bis zum Jüngsten Tag hörbar machen. Wenn das kein Vers ist, was dann?

Ich werde es ihnen unter die Nase reiben.