Ar-Ra'd 2: Es ist Allah, der die Himmel, die ihr seht, ohne Pfeiler heraufgesetzt hat, sodann sich vom heiligen Thron hinwegbegeben hat, die Sonne und den Mond seinem Befehl unterworfen hat. Diese werden bis zu einem vorbestimmten Zeitpunkt dahinfließen. Er organisiert jede Angelegenheit und erläutert die Ayets, damit ihr mit Sicherheit daran glaubt, dass ihr euren Erschaffer treffen werdet.

Allah, der Erhabene, sagt im zweiten Vers Folgendes. Sure Ar-Ra'd, Vers 2. Wie gesagt: Die folgenden Verse, sagten wir, werden Seine Existenz beweisen. Dass es keinen Gott außer Allahs Wesen gibt – Er wird den Beweis Seiner Existenz führen. Allah ist es, der die Himmel, die ihr seht, ohne Säulen emporhob, dann vom Thron Istiwa machte und die Sonne und – Seinem Befehl unterwarf.

Hier gibt es bildliche Bedeutungen, wie ich sagte: Im Mond, in der Sonne, in der Erde ist kein Leben, dass sie sich unterwerfen könnten. Das heißt, dass Er sie mit der Macht des Wissens in Seinem eigenen Wissen und Urteil, wie Er will, bewegt und Seinem Wesen unterwirft.

Dann ist es Allah, der vom Thron Istiwa machte und Sonne und Mond Seinem Befehl unterwarf. Jedes von ihnen läuft bis zu einer bestimmten Zeit. Die bestimmte Zeit hier meint: bis zum Jüngsten Tag. Gewiss wird diese Ordnung zerfallen. Mit dem Zerfall der Ordnung wird die Stunde anbrechen. Und diese Ordnung wird nicht willkürlich zerfallen. Es ist so berechnet, so eingestellt, dass Allah, der Erhabene, mit so vielen Seelen, wie Er in der Welt des Lahut erschaffen hat, das heißt Menschen, einen Bund geschlossen, die Zeiten ihres Kommens in die Welt festgesetzt und sie gemäß ihrem Bund, ihren Wünschen und Begierden ins Barzakh gehoben hat.

Wenn auch diese aus der Welt des Barzakh in die Welt gekommen sind und bewiesen haben, was für Menschen sie sind, wird, da keine Seele mehr kommt, aus dem Barzakh, der Anbruch der Stunde in der Welt mit jenem Augenblick zusammenfallen. Allah, der Erhabene – was Seine Gewohnheit früher gegenüber denen war, die Sein Wesen kennen, das ist sie auch im Jenseits. Er nennt es Samum-Wind. Er wird einen Todeswind senden, und die Allah sagen, werden in einem Schlaf sterben. Und die Stunde wird über die anderen hereinbrechen. Ja. Jedes läuft bis zu einer bestimmten Zeit. Damit ihr fest daran glaubt, dass ihr eurem Herrn begegnen werdet, ordnet Er jede Sache und erklärt die Verse, heißt es.

Er hat jede Sache geordnet. Das heißt, Allah, der Erhabene, spricht ständig unseren Verstand an. Jeder Mensch, der seinen Verstand gebraucht: Dass Sonne, Erde und Mond sich umeinander drehen und zugleich um ihre eigenen Achsen drehen, bringt, wie Nacht und Tag, auch die Jahreszeiten, die Jahre und Monate hervor. Allah, der Erhabene, also – da in Sonne, Erde und Mond kein Leben, keine Seele ist –, dass sie diese Ordnung nicht von selbst errichten können, dass die Sterne am Himmel, die Galaxien, ihre Bahnen ziehen, ohne einander zu berühren – all das den Verständigen: Hast du nicht gesehen, wie die Himmel ohne Säulen gehalten werden? Was heißt es? Der die Himmel, die ihr seht, ohne Säulen emporhob.

Ja. Dann: der vom Thron Istiwa machte. Das heißt, all diese sieben Himmelsschichten, die Er erschuf, und die darin erschaffenen Wesen sind vom Arshullah umgeben. Zur Bedeutung von Arshullah. Heute sagen sie ja Arshullah – zur Bedeutung von Arshullah. Das hier ist ein Gebäude. Im Gebäude gibt es den ersten, zweiten, dritten, fünften, sechsten, siebten Stock. So betrachte auch die Welt. Das heißt, nicht die Welt – betrachte auch das Universum so. Auch die Stockwerke. Stock um Stock. So wie es auf einem Stock zehn, fünfzehn, fünf, sieben Wohnungen gibt, hat Allah, der Erhabene, auch die Geschehnisse auf den Stockwerken erschaffen.

Sieben Himmelsschichten. Das heißt, die sieben Stockwerke dieses Gebäudes. Dieses Gebäude ist ringsum umgeben. Von Mauern umgeben. Nicht wahr? Von seinem Dach bedeckt. Wenn Er also Arshullah sagt, ist es der Thron, der diese sieben Stockwerke, die Er erschuf, die sieben Himmelsschichten, umgibt. Wenn Er Arshullah sagt, Allahs Thron, dann heißt das: Die sieben Himmelsschichten, was in diesen sieben Himmelsschichten ist, dieses Umgebene, ist von Allah erschaffen. Arshullah. Ja. Vielleicht wird es verstanden. Ich kann es hoffentlich erklären, inschallah. Sehr schön. Ja. Er hat also auch vom Thron Istiwa gemacht.

Das heißt, Er hat sich auch vom Thron gelöst. Früher sagte man Istila, Er habe ihn erobert. Istila. Als hätte Allah jahrelang immerzu gekämpft und Seine Schöpfung nicht so erschaffen, dass sie sich Seinem Wesen beugt, sondern Krieg gegen sie geführt und sie Seiner Herrschaft unterworfen. Im Sinne von: sich auch davon gelöst. Schließlich haben sie es berichtigt. Er hat auch davon Istiwa gemacht. Das heißt, Er hat sich getrennt. Warum? Er hat sich getrennt. Dass Allah, der Erhabene, Seiner Geschöpfe nicht bedarf, dass Er Seine Eigenschaft al-Hayy hervortreten ließ, das heißt, dass Allah, der Erhabene, Seiner Geschöpfe nicht bedarf und alle Geschöpfe als Allahs Bedürftige erschaffen wurden.

Indem Allah, der Erhabene, also von Seinen Geschöpfen Istiwa macht, beseitigt Er die Fragen, die dem menschlichen Verstand kommen würden. Das heißt, wäre Er mit Seiner Schöpfung verwoben, also inmitten Seiner Schöpfung, könnte dem Verstand der Menschen so etwas in den Sinn kommen: Bedarf Er Seiner Geschöpfe? Es kommt. Doch da Er die Geschöpfe mit dem Arshullah umgab und auch davon Istiwa machte, errichtet Er an einem Ort ohne Zeit und Raum Seine Herrschaft. Nun sagen die Unwissenden unter den Menschen, weil sie das nicht begreifen können: Hat Allah denn eine Herrschaft? Hast du Ihm etwa einen Kursi ausgerufen?, sagen sie.

Und Allah, der Erhabene – der Kursi, der Thron und Sein Kursi; Sein Kursi ist nicht über dem Thron – sagt Er nicht: über dem Thron? Allahs Kursi. Nun, was ist Allahs Kursi? Was ist der Kursi? Der Ort, an dem Er ist. Das heißt, Sein Tisch. Und der Ort, an dem Seine Herrschaft ist. Wo? Außerhalb von Zeit und Raum. Wo er ist, ist nicht bekannt. Na, hieß es nicht, Allah, der Erhabene, sei überall gegenwärtig und sehend? Wenn wir nun auf diese Dinge eingehen – dass die Menschen hier nicht in der Lage sind, dieses Wissen zu erfassen, der Gesandte Allahs sagte ja auch: Sprecht gemäß dem Verstandes- vermögen der Menschen –, diese Sache (?), aber wir müssen.

Wir müssen sie erklären – aber damit sie nicht sagen: Der Hodscha redet und redet, und weil er selbst nicht erklären kann, was er sagt, übergeht er diese Stellen so –, werden wir es kurz anschneiden. Wir schneiden es kurz an. Darüber hinaus öffnen wir es nicht.

Sie fragen dich nach dem Geist. Sag, Mein Geliebter: Er ist ein Befehl meines Herrn. Allah, der Erhabene, gab dem Propheten (Friede sei mit ihm) von einem Teil davon, von Seinem Geist. Von Seinem Geist gab Er dem Propheten (Friede sei mit ihm), von Seinem Geist.

Sagen wir: ein Teil – aus diesem Teil erschafft Er einen Propheten. Er nimmt und erschafft noch einen Propheten. Davon nimmt Er und erschafft noch einen Propheten. Man spricht hier von 124.000 Propheten. Er erschafft. Sie alle sind die zuerst Erschaffenen. Darum sagen alle Propheten: Ich bin der Erste des Islam. Woher? Weil sie die zuerst aus dem Geist des Gesandten Allahs Erschaffenen sind. Ich bin der Erste des Islam. Und aus ihrem Geist wurden die Seelen ihrer Völker erschaffen,

und Milliarden Menschen wurden aus jenem einen Teilgeist des Gesandten Allahs erschaffen. Mittelbar sind alle aus dem Geist des Gesandten Allahs erschaffen. Wenn also mit einem Teil so viele Milliarden Menschen auf die Welt kommen, wenn Geist erschaffen wird – da der ganze Geist jeden Augenblick überall gegenwärtig und einer ist –, wäre er nicht fähig, in jedem Teilchen des Universums gegenwärtig zu sein? Könnte er dazu nicht fähig sein?

Was danach kommt, übersteigt euch nun. Das genügt. Wir setzen unseren Unterricht fort.

Damit ihr fest daran glaubt, dass ihr eurem Herrn begegnen werdet, ordnet Er jede Sache und erklärt die Verse, heißt es.

Die Bedeutung hier: Damit ihr fest daran glaubt, dass ihr eurem Herrn begegnen werdet, heißt es, ordnet Er jede Sache. Das heißt, dass Er vor der Erschaffung des Universums Seine Pläne vorbereitete, es als Projekt vorbereitete und in die Umsetzungsphase brachte,

die kommenden Ereignisse schön in einem Plan vorbereitete, dann zur Schöpfung überging, mit jenen Menschen auch einen Bund schloss, sie danach programmierte und im Programm Ereignisse hervortreten ließ. Na sieh mal einer an. Schau dir den Hodscha an. Er hat Allah den Menschen gleichgemacht.

Hieß es nicht, Allah sagte: Kun, sei, und es war – wo hast du das versteckt, Hodscha Efendi? Nun, wenn du so viel verstehst, verstehst du mit deinem kurzen Verstand auch das Kun so. Allah, der Erhabene: Ich habe die Himmel in zwei Tagen, die Erde in zwei Tagen und was dazwischen ist in zwei Tagen erschaffen, sagt Er. Bevor diese Welten erschaffen wurden, also bevor die diesseitige Welt erschaffen wurde, wenn Er sagt: Ich habe die Himmel in zwei Tagen, die Erden in zwei Tagen und was dazwischen ist in zwei Tagen erschaffen, und wenn tausend Jahre dieser Welt wie ein Tag des Jenseits sind, dann hat Er es in sechs- tausend Jahren erschaffen.

Allah, der Erhabene. Sechstausend Jahre.

Hat Allah, der Erhabene, das also zufällig getan? Er hat alles in einem Rahmen des Wissens erschaffen.

Er hat alles im Voraus geplant. Ich habe solche Geheimnisse – würde ich sie erzählen, nenntet ihr mich verrückt. Das ist das Geheimnis des Geheimnisses. So viele Geschöpfe wurden für die Aufgabe, für die sie erschaffen wurden, auf schönste Weise erschaffen, und kein Geschöpf wird über die Aufgabe, die es tun wird, ohne überfordert zu sein, sich bei Allah, dem Erhabenen, beklagen können. Ich habe sein Geheimnis betrachtet. Doch wir vermögen es nicht zu erzählen. Wir können es nicht erzählen. Denn es ist das Geheimnis des Geheimnisses. Dafür gibt es keine Erlaubnis. So viel zu wissen genügt euch.

Also: Damit ihr fest daran glaubt, dass ihr eurem Herrn begegnen werdet, ordnet Er jede Sache und erklärt die Verse. Was ist Ordnen? Die Teile einer Arbeit untersuchen und sie in eine Regel bringen. Das ist Ordnen. Ist es nicht so? Dass Allah also, was Er tun wird, so ordnet, dass darin kein Geschöpf einen Mangel sieht – dass Allah, der Erhabene, die Welten ordnet und programmiert, ist das Gegenstück des Verses, eben. Was heißt es? Damit ihr fest daran glaubt – dass ihr eurem Herrn begegnen werdet, damit ihr fest daran glaubt –, das heißt, ohne einen Mangel in Unserem Werk zu sehen – damit ihr nicht sagt: Schau, das ist so gemacht, so wäre es schöner, das fehlt hier wirklich –, denn es ist übermenschlich, damit ihr wisst, dass alles von Allah ohne Mangel ist, ordnet Er jede Sache und erklärt sie mit Seinen Versen, heißt es.

Er teilt es uns mit, trägt uns ein Licht voran. Allah, der Erhabene, spricht den menschlichen Verstand an und führt die Menschen zum Nachdenken und zur Besinnung. Dass es heißt: der die Himmel ohne Säulen emporhob, vom Thron Istiwa machte, bedeutet, dass Er das Universum mit Wissen erschuf, die Himmel Schicht um Schicht über uns errichtete, jede um ein bestimmtes Maß erhob und das, was dazwischen ist, in einer bestimmten Ordnung und Regelmäßigkeit eingerichtet hat – das teilt es mit.

Und dann hat Er vom Thron Istiwa gemacht. Das heißt, Allah, der Erhabene, der Seiner Geschöpfe nicht bedarf, nicht bedarf, hat sich vom Thron getrennt. Dieses ganze Universum ist vom Arshullah umgeben. Dem gegenüber bedeutet es: der allen Geschöpfen Leben gibt. Das heißt, durch die Eigenschaft al-Hayy sind alle Geschöpfe Allahs bedürftig, Allah aber bedarf Seiner Geschöpfe nicht. der Sonne und Mond Seinem Befehl unterwarf: Ja, Allah, der Erhabene, hat alle Geschöpfe auf die Aufgaben programmiert, die sie tun werden; in dieser Hinsicht – da Er auch die Sonne auf ihre Aufgabe programmiert hat –, dass Er sie für die Lebewesen, die vom Sonnenlicht profitieren, zum Fortbestand der Sonne mit Wissen erschuf, dass Er so lange die Welt vor den Explosionen der Sonne und ihren schädlichen atomaren Strahlen, die zur Erde gesandt werden, schützt, dass sie durch die Ozonschicht gefiltert werden und dass die Sonne ihren verbrauchten Teil selbst wiederherstellt und ihre Masse bewahrt – das ist aus Allahs Wissen.

Nur Allah erschafft es auf diese Weise. Das ist kein Menschenwerk. Allah ist es, der auch den Mond Seinem Befehl unterwarf, den Mondkalender am Himmel festsetzte, Stationen erschuf und Monate und Jahre hervorbringt. Er hat zwölf Tierkreiszeichen an den Himmel gesetzt. Was sind diese Zeichen? Der Eintritt der Erde in Stationen, während sie sich um die Achse der Sonne dreht. Was ist eine Station? Das Zurücklegen einer Strecke. Sagen wir es zum Beispiel so: Diese Sonne ist rund; und dies, die Erde, ist wie ein Alif geformt – Er hat sie nicht ganz rund gemacht, wie ein Alif; darin hat Er sie nicht ganz gerade gemacht, etwas gekrümmt; die Erde, wie ein Alif geformt, nähert sich beim Umlauf um die Sonne der Sonne und entfernt sich. Diese Annäherungen an die Sonne und Entfernungen sind Station um Station in zwölf Teile geteilt. Das nennt man die zwölf Monate.

Zwölf Monate. Dass die Erde, während sie um die Sonne zieht, sich ihr nähert und weiter nähert, gleich bleibt und sich entfernt, dass Hitze und Kälte, die Jahreszeiten entstehen, liegt im Wissen Allahs, des Erhabenen. Welches Geschöpf könnte das tun?

Es liegt außerhalb der Macht und Kraft der Geschöpfe. Das kann nur durch eine Macht entstehen, und das ist allein Allah, der die Kraft hat, aus dem Nichts zu erschaffen.

Alles hat ein Ende. Ein Ende. Wenn unsere in der Welt des Lahut erschaffenen Seelen in die Welt des Barzakh gehoben werden und unsere Seele, deren Zeit gekommen ist, gemäß dem Bund, den sie gab, sich in der Welt selbst zum Zeugen genommen hat und gegangen ist, und wenn keine Seelen mehr übrig sind, die auf die Welt kommen, wird danach gewiss die Stunde anbrechen. Diese anbrechende Stunde meint Allah. Diese laufen bis zu einer bestimmten Zeit, heißt es – das Wissen um den Anbruch der Stunde liegt bei Allah. Bis zum Jüngsten Tag – wann die Stunde anbricht, weiß Allah am besten. Wir können es nicht wissen.

In einem Vers sagt Allah, der Erhabene: Mein Geliebter, sie fragen dich, wann die Stunde anbricht. Als ob du es wüsstest, sagt Er, fragen sie dich, wann sie anbricht, sagt Er. Selbst der Gesandte Allahs weiß es nicht. Woran erkennen wir das? Als ob du es wüsstest, fragen sie dich, wann die Stunde anbricht, sagt Er. Also ist das Wissen um den Anbruch der Stunde dem Wesen Allahs, des Erhabenen, vorbehalten, unter den Schatzkammern des Wissens, im Geheimnis Allahs; die Schlüssel des Verborgenen sind in Allahs Hand, heißt es. Ja: damit ihr fest daran glaubt, dass ihr unserem Herrn begegnen werdet, ordnet Er jede Sache und erklärt die Verse.

So hat Allah, der Erhabene, den menschlichen Verstand ansprechend, den Menschen Seine Existenz mit Wundern bewiesen, indem Er ihnen übermenschliche Ereignisse zeigte. Der jede Sache ohne Mangel programmiert und dann diese programmierten Wesen mit Versen den Menschen erklärt – Allah, der den Menschen Sein Wesen so nah zu erkennen gibt: O Menschen, seht, euer Herr, der euch erschuf, gibt sich euch mit Seinen Versen vollständig zu erkennen. Ihr werdet gewiss vor Ihn treten und Ihm begegnen. Damit ihr fest daran glaubt, wurde euch, indem jede Sache geordnet wurde, alles erklärt. Es wurde erklärt – Allah, der Erhabene.

So verkündet Er es uns.