Ar-Ra'd 17: Er hat aus dem Himmel Wasser heruntergeholt, so dass die Täler in ihrer Größe hinweggeflossen sind. Diese Wassermassen haben einen hinaufsteigenden Schaum weggetragen. Auch Sachen, die sie schmelzen, um daraus Schmuck und andere Dinge herzustellen, bilden einen ähnlichen Schaum. So gibt Allah Beispiele über das Rechte und das Unrechte. Der Schaum wird weggetragen. Das, was den Menschen nützlich ist, bleibt hingegen auf der Erde. So bringt Allah Beispiele.
Inhalt
Erläuterung
Übersetzung
Er hat aus dem Himmel Wasser heruntergeholt, so dass die Täler in ihrer Größe hinweggeflossen sind. Diese Wassermassen haben einen hinaufsteigenden Schaum weggetragen. Auch Sachen, die sie schmelzen, um daraus Schmuck und andere Dinge herzustellen, bilden einen ähnlichen Schaum. So gibt Allah Beispiele über das Rechte und das Unrechte. Der Schaum wird weggetragen. Das, was den Menschen nützlich ist, bleibt hingegen auf der Erde. So bringt Allah Beispiele.
Tafsir
Allah (swt) gibt ein gutes Beispiel für die Trennung von Wahrheit und Lüge. Allah sandte Wasser vom Himmel herab, d.h. Er sandte Regen herab, und dieser Regen überschwemmte die Täler in ihrem eigenen Umfang, und diese Flut trug einen Schaum davon, der nach oben stieg. Das bedeutet, dass Allah das Wasser als Reinigungsmittel geschaffen hat. Allah (swt) erklärt, dass Er Seine Verse als Lebensspender für die Menschheit gesandt hat und dass die Menschen, solange sie sich an diese Verse halten, von Falschheit und Schmutz gereinigt werden und zu einem würdigen Menschen werden.
Die Fluten, die durch die Täler fließen, und die wertlosen Gegenstände und der Dreck in den Tälern werden mit dem Schaum auf einer Flut verglichen. Niemand wird diesen Dreck wertschätzen, also wird er verschwinden.
(Was sie im Feuer schmelzen, um Ornamente oder (andere) Gegenstände herzustellen, wird einen ähnlichen Schaum erzeugen. Auf diese Weise gibt Allah ein Beispiel zwischen Wahrheit und Lüge). Er gibt auch denjenigen ein gutes Beispiel, die nach den Versen Allahs (swt) beurteilt werden. Weil die Menschen unvollständig und fehlerhaft erschaffen wurden und weil sie ihr Nafs nicht vervollkommnen können, gibt es Übel im menschlichen Nafs. Menschen, die ihr Nafs vervollkommnen wollen, setzen, wenn sie Allah näher kommen wollen, ihre Anbetung und Hingabe fort und empfinden Liebe für Allah. Sie bleiben in ihrem Zikr nicht zurück, sie sehen die Übel in ihrer Nafs, sie bekämpfen sie und sie verbrennen die Übel in ihrer Nafs mit dem Feuer der Liebe. Solche Menschen werden vor dem Bösen bewahrt werden.
Das Wesen Allahs (swt) im Menschen besteht darin, dass der Mensch durch das Aussprechen des Wortes der Schahada das Licht des Islam kennenlernt. Damit ein Mensch ein vollkommener Mensch wird, muss er sich von den Versen Allahs leiten lassen. Mit seiner Liebe und Zuneigung zu Allah (swt) verbrennt der Mensch die Übel in seinem Nafs mit diesem Feuer. Indem er sich von den Übeln in seinem Nafs befreit, offenbart er die Substanz des Lichts des Glaubens. In diesem Fall wird der Mensch zu einem menschlichen Wesen. Solche Menschen sind die Gläubigen, die Allah liebt.
Allah unterscheidet zwischen Wahrheit und Lüge, indem er solche Beispiele gibt. Er lädt die Menschen zur Rechtleitung und Rettung ein. Der Schaum wird weggeworfen, und das, was den Menschen nützt, bleibt auf der Erde. Damit ist gemeint, dass die Falschheit mit dem Vers (Allah wird Sein Licht bis zum Tag der Auferstehung vollenden) ebenso zum Verschwinden verurteilt ist wie der Vers (Allah wird Sein Licht bis zum Tag der Auferstehung vollenden). Die Wahrheit wird den Menschen auf dieser Erde weiterhin Leben schenken und Licht vor den Menschen verbreiten, solange die Welt besteht.
Indem er solche Beispiele für Wahrheit und Lüge bringt, erwartet Allah, dass die Menschen ihren Verstand benutzen und sich Ihm zuwenden. Denn Allah ist der Allerhöchste, der Barmherzige, der Vergebende. Er zeigt den Menschen alle Arten von Wegen durch Beispiele und indem er sie auf eine Weise anspricht, die ihr Verstand verstehen kann.
Danach wird der Mensch nicht mehr in der Lage sein, Allah (swt) zu beschuldigen, indem er die Verantwortung auf seine eigene Seele nimmt.
Was im Video gesagt wird
Er sandte Wasser vom Himmel herab, und die Täler flossen, jedes nach seinem Fassungsvermögen, als Sturzbäche. Vers 17: Er sandte Wasser vom Himmel herab, und die Täler flossen, jedes nach seinem Fassungsvermögen, als Sturzbäche. Dieser Sturzbach trug einen Schaum mit sich fort, der oben aufstieg.
Auch von dem, was sie im Feuer schmelzen, um Schmuck oder andere Gegenstände herzustellen, entsteht ähnlicher Schaum.
Wisst ihr, was mir in den Sinn kommt, wenn ich diesen Vers lese? Vettin Muhtar führt uns diesen Vers als Beweis dafür an, dass es die Sirat-Brücke gibt. Denkt an ihre Unwissenheit. Denkt daran, wie ahnungslos sie von den Versen sind.
In diesem Vers erklärt Allah, der Erhabene, den Zustand des Nichtmuslims und der Muslime – was hat das mit der Sirat-Brücke zu tun?
Ja. Darum lache ich so. Ich lese das. Dann antworten wir ihm ohnehin. Und noch immer gibt es Reden darüber, dass es die Sirat-Brücke gibt.
Ich kann nicht umhin, seinen Namen zu nennen. (?)
Obwohl er so lange in der Religionsbehörde ist, obwohl er sich so viel mit Glaubensdingen beschäftigt, in welchem Vers, in welchem Hadith weiß er, dass es die Sirat-Brücke gibt, und nach welchem Vers erklärt er, dass es die Sirat-Brücke gibt?
Möge Allah auch ihnen einen guten Verstand, ein gutes Verständnis schenken. Denn die Menschen glauben ihnen. Na, natürlich werden sie glauben. Denn der Muslim, der Gläubige, wird seinem Hodscha glauben. Wie soll er wissen, dass der Hodscha voller Aberglauben ist? Wie soll er wissen, dass der Hodscha außerhalb des Verses mit Aberglauben argumentiert? Wie soll er es wissen?
Wenn sie mir die Sirat-Brücke beweisen – in diesem Fall, bis heute, bis heute hat mich niemand je gegen mein Wort handeln sehen – übergebe ich ihm meinen Kopf. Ich übergebe diesem Menschen meinen Kopf. Ich weiche niemals von meinem Wort ab.
Ich scheue mich auch nicht, auf dem Weg der Wahrheit mein Leben zu geben. Diesem Aberglauben übergebe ich meinen Kopf aber nicht.
Denn Allahs Verse sind eindeutig.
Ja.
Wir lesen den Vers von vorn. Er sandte Wasser vom Himmel herab, und die Täler flossen, jedes nach seinem Fassungsvermögen, als Sturzbäche. Dieser Sturzbach trug einen Schaum mit sich fort, der oben aufstieg. Auch von dem, was man im Feuer schmilzt, um Schmuck oder andere Gegenstände herzustellen, entsteht ähnlicher Schaum. So gibt Allah das Gleichnis von Wahrheit und Falschheit, heißt es. Was hat das mit der Sirat-Brücke zu tun? Könnt ihr euch die Unwissenheit dieser Leute vorstellen? Könnt ihr euch vorstellen, wie ahnungslos diese Leute von den Versen sind? Wie sie ein, zwei arabische Wörter sagen und ihnen Wörter anhängen, die nichts damit zu tun haben.
Weil die armen Muslime kein Arabisch können, erklärt er, wenn einer nach Spinat fragt, Lauch. Fragt er nach Lauch, erklärt er Linsen. So nutzt er das Gewissen der Menschen aus.
Ja.
Was aber den Menschen nützt, bleibt auf der Erde. So bringt Allah Gleichnisse. Was den Menschen nützt, bleibt auf der Erde. Die Wahrheit, stets über dem Falschen, jenem Sturzbach gleichend, die die Menschen, wo sie vorbeizieht, rechtleitet und den Pflanzen Leben gibt – mit einem solchen Zustand vergleicht sie Allah, der Erhabene. Der Schaum, heißt es, wird darauf weggewischt und vergeht, heißt es. Er taugt zu nichts. So trennen sich Wahrheit und Falschheit voneinander.
Allah, der Erhabene, gibt ein schönes Gleichnis für die Trennung von Wahrheit und Falschheit. Allah sandte Wasser vom Himmel herab. Das heißt, Er ließ es regnen. Dieser Regen floss in den Tälern nach ihrem Fassungsvermögen als Sturzbäche. Dieser Sturzbach trug einen Schaum mit sich fort, der oben aufstieg. Die Wahrheit ist gekommen, das Falsche ist vergangen. Ja. Die Bedeutung hier: Allah hat das Wasser als Reinigendes erschaffen. Allah, der Erhabene, erklärt, dass Er Seine Verse den Menschen als lebensspendend gesandt hat und dass die Menschen, solange sie sich von diesen Versen leiten lassen, vom Falschen und vom Schmutz gereinigt zu einer wertvollen Persönlichkeit werden.
Der Schmutz hier ist nicht der Staub auf dir. Es ist die Reinigung vom Schmutz der Sünden in deinem Nafs. Für die, die sagen, von Schmutz gereinigt werde er jenes reine Paradies betreten, haben jene Narren, jener Aberglaube, einen See am Tor des Paradieses erfunden, um dort zu täuschen und zu sagen: „Ihr seid rein gekommen“ – so die, die unwissende Menschen ausnutzen, die täuschen, die von den Versen ahnungslos, unkundig sind. Wenn ihr rein hierherkommt, seid ihr von der Last der Sünde gereinigt. Auf eine Weise, die Allahs Gebot erfüllt, auf eine Weise, die mit dem Licht unseres Herrn leuchtet, seid ihr hierhergekommen.
Woher hast du das – du hast am Tor des Paradieses einen See erschaffen, dort die Kleider ausgezogen, dich gewaschen, damit er rein hineingeht, ja? Dann soll jeder dort seine Kleider ausziehen, sich rein waschen, sich anziehen und hineingehen. Kann es so einen Aberglauben geben, ehrlich? Was ist das für ein Muslim? Was ist das für ein Hodscha? Was für ein Arabisch kann der? Wie legt er den Vers so aus? Aus den Tälern das Fließen der Sturzbäche – die wertlosen Dinge und der Unrat in den Tälern werden mit dem Schaum auf einem Sturzbach verglichen. Da niemand diesem Unrat Wert beimisst, vergeht er und verschwindet.
Auch von dem, was sie im Feuer schmelzen, um Schmuck oder andere Gegenstände herzustellen, entsteht ähnlicher Schaum. So ist es ja: Du schmilzt ein Metall, oben auf dem Metall bildet sich Schaum, man nimmt ihn ab, gießt den Kern des Metalls und bringt ihn hervor.
So gibt Allah ein Gleichnis für Wahrheit und Falschheit. Auch für die, die sich von Allahs, des Erhabenen, Versen leiten lassen, gibt Er ein schönes Gleichnis. Da die Menschen mangelhaft und fehlerhaft erschaffen sind und der Mensch sein Nafs nicht zur Vollkommenheit bringen kann, gibt es im Nafs des Menschen Schlechtes. Menschen, die ihr Nafs zur Vollkommenheit bringen wollen, wenn sie Allah näherkommen wollen, empfinden Liebe und Zuneigung zu Allah und fahren mit Gottesdienst und Gehorsam fort. Sie lassen im Gedenken an Ihn nicht nach, er sieht das Schlechte in seinem Nafs, tritt in den Kampf damit, verbrennt das Schlechte in seinem eigenen Nafs mit dem Feuer der Liebe, und sie werfen es fort.
Solche Menschen sind so vom Schlechten befreit.
Allahs, des Erhabenen, Juwel im Menschen ist, dass der Mensch mit dem Glaubensbekenntnis durch das Licht des Islam geehrt wird. Dann wird der Mensch zum vollkommenen Menschen, indem er sich von Allahs Versen leiten lässt. Indem er Liebe und Zuneigung zu Allah, dem Erhabenen, empfindet, verbrennt der Mensch das Schlechte in seinem Nafs mit diesem Feuer. Befreit vom Schlechten in seinem Nafs, bringt er das Juwel des Glaubenslichts hervor. So wird der Mensch zum vollkommenen Menschen. Solche Menschen sind die gläubigen Menschen, die Allah liebt.
Wie schön legen wir hier die geistige Bedeutung des Schaums dar, erklären sie. So trennt Allah Wahrheit und Falschheit, indem Er solche Gleichnisse gibt. Er lädt die Menschen zur Rechtleitung und Rettung ein. Der Schaum wird weggeworfen und vergeht; was aber den Menschen nützt, bleibt in der Erde. Auch die Bedeutung hieraus: Das Falsche ist zum Untergang verurteilt. Neben dem Vers „Die Wahrheit ist gekommen, das Falsche ist vergangen“: Allah wird Sein Licht bis zum Jüngsten Tag vollenden – mit diesem Vers ist das Falsche zum Untergang verurteilt. Die Wahrheit aber wird, solange die Welt besteht, auf der Erde fortfahren, den Menschen Leben zu geben und ihnen ein Licht vorzuhalten.
Sie, heißt es – meinten sie, mit dem Blasen ihrer Münder Allahs Licht auslöschen zu können? Allah wird Sein Licht bis zum Jüngsten Tag vollenden, heißt es. So erwartet Allah, indem Er für Wahrheit und Falschheit solche Gleichnisse bringt, dass die Menschen ihren Verstand gebrauchen und zu Ihm zurückkehren. Denn Allah ist sehr erhaben, sehr barmherzig und vergebend. Jeden Weg – mit Gleichnissen und indem Er sie so anspricht, dass ihr Verstand es begreift – zeigt Er den Menschen.
Danach liegt die Verantwortung auf dem Nafs des Menschen, und er wird Allah, den Erhabenen, nicht beschuldigen können. Was von nun an geschieht, liegt im eigenen Nafs des Menschen. Nachdem dies nun so weit erklärt ist – dass der Teilwille im Menschen ist, dass er das, was er von Allah, dem Erhabenen, wollte, sich als Schicksal schreiben ließ, dass diese Menschen in ihrem Schicksal mit tatsächlichen Handlungen ausführen, das, was sie taten, mit tatsächlichen Handlungen ausführen, und Lohn- und Sündentaten hervorgebracht haben –, wird niemand Allah, den Erhabenen, beschuldigen können. Ja.