Ar-Ra'd 23: (Diese Ländereien) sind die Adn-Paradiese; sie werden dort mit ihren Vätern, Gatten und Kindern, die von den Rechtschaffenen sind, gemeinsam hineingehen; und die Engel werden von allen Türen zu ihnen kommen.

Und wir beginnen mit Sure Ar-Ra'd, Vers 23. Allah, der Erhabene, spricht vom Zustand der Menschen, die ins Paradies eingehen. Von den Menschen unter denen, die ins Paradies eingehen werden.

Und in diesem Vers betont Er, dass die Wohnstätte, in die jene Rechtschaffenen eingehen werden, der Garten Adn ist. Der Garten Adn. Jene Wohnstätte sind die Gärten Adn. Sie werden dort zusammen mit den Rechtschaffenen unter ihren Vätern, Ehepartnern und Kindern eingehen. Das heißt, wenn auch ihre Ehepartner und Väter rechtschaffene Menschen sind, werden sie mit ihnen zusammen eingehen. Wenn sie nicht rechtschaffen sind und ihr Rang niedriger ist, werden ihre Ränge auf tieferen Stufen sein. Wenn sie ihre Kinder – dort gibt es ja keine Kinder –, ihre Kinder aus dem Diesseits sehen wollen, wird der mit niedrigerem Rang zu dem mit höherem Rang gehen.

Ja. Was heißt es? Jene Wohnstätte sind die Gärten Adn. Sie werden dort zusammen mit den Rechtschaffenen unter ihren Vätern, Ehepartnern und Kindern eingehen. Und die Engel werden von jedem Tor zu ihnen kommen. Wer sind diese Rechtschaffenen? Ein Mensch, der das Glaubensbekenntnis gesprochen hat, ist Muslim. Wir sagten, die Nafs hat sieben Zustände. Sieben Zustände. Menschen, die zur Nafs al-Mutmainna aufgestiegen sind, sind Gläubige. Gläubige. Wenn diese Menschen nicht zur Nafs ar-Radiya aufsteigen können, bleiben sie in ihren Paradiesen. Ist er zur Nafs ar-Radiya aufgestiegen, gehen sie unter die rechtschaffenen Diener ein.

Und die rechtschaffenen Diener werden in einem höheren Paradies sein, im Garten Naim. „Gärten, unter denen Flüsse fließen“, heißt es. Da hier der Garten Adn genannt wird und keine Flüsse genannt werden, sind auch diese Rechtschaffene, aber Gläubige. So verstehen wir es hier. Lesen wir. Vor dem Lesen sagten wir zuerst: Wer sind diese Menschen? Menschen, die ihre Nafs gebessert haben. Das heißt, Menschen, die mit ihrer Nafs gerungen haben. Allah, der Erhabene, hat die Nafs so erschaffen, dass sie isst und trinkt, Geschlechtsverkehr hat und sich vermehrt, umherzieht, begehrt und auf Allahs Weg keinerlei Werk verrichtet.

So wurde sie erschaffen. Wäre diese Nafs nicht so, würde die Fähigkeit der Menschen, Genuss zu empfinden, verschwinden; sie wären wie im Wachkoma. Sie würden sich mit diesem Zustand abfinden. Durch Nehmen, Geschlechtsverkehr, Vermehrung, Selbstsucht und solche Verhaltensweisen binden sich die Menschen an die Welt und erhalten ihr Leben – dazu hat Allah, der Erhabene, ihnen diese Eigenschaften gegeben. Das heißt, Er gab ihnen die Nafs. Somit hat die Nafs Begierde. Ja, du wirst ihr das geben, aber in einem bestimmten Maß. Du wirst es gemäß Allahs religiösem Gesetz geben. Zum Beispiel wirst du für Dinge, die du zu sehr begehrst und nicht erreichst, nicht den Launen der Nafs folgen und niemanden betrügen, kein Unrecht tun, nichts Verbotenes essen, deine Gottesdienste fortsetzen und wenn nötig Allahs gedenken.

In solchem Verhalten wirst du dich der Gottesfurcht zuwenden. Durch die Besserung der Nafs, das heißt, indem du die Begierden der Nafs unter deinen eigenen Willen bringst, erhebt dich Allah, der Erhabene, Stufe um Stufe. Von der Nafs al-Ammara zur Nafs al-Lawwama, von der Nafs al-Lawwama zur Nafs al-Mulhima, zum Tor der Wunder, von dort zur Nafs al-Mutmainna, zu den göttlichen Manifestationen, von dort zur Nafs ar-Radiya, durch das Tor des Wissens eintretend, von dort zur Nafs al-Mardiyya, der Qutb al-Azam, der alle hundert Jahre einmal kommt. Danach die Nafs as-Safiya, der Qutb al-Aqtab, der alle zweihundert Jahre einmal kommt.

Manchmal können der Qutb al-Azam und der Qutb al-Aqtab zusammen leben. In derselben Epoche.

Ja. Wenn in diesem Fall ein Mensch seine Nafs bessert, wenn er seine Nafs unter seinen eigenen Willen bringt, seinen eigenen Willen, dann – diese Menschen, die ihre Nafs für Allah gebessert haben, die Allah erschaffen hat (?), die unter Seine rechtschaffenen Diener eintreten – Allah, der Erhabene, erhebt diese Menschen im Jenseits um Stufen. Menschen, die sich im diesseitigen Leben nach Allah sehnen, die ihre Werke für Allah tun – bei ihrem Übergang ins Jenseits ist die Wohnstätte, die das Ende des diesseitigen Lebens und der Beginn des Jenseits ist, die Wohnstätte des Paradieses. Und der Name der Wohnstätte, in die diese Menschen gehen werden, ist der Garten Adn.

Ja.

Die Nafs jedes Menschen hat sieben Zustände. Wir sagten es eben, und wir haben es auch hier geschrieben. Es ist nützlich, hier nur die Namen dieser sieben Zustände der Nafs zu nennen. Wir werden sie nicht ausführen. Wenn ihr wollt, führen wir sie hier aus. Zum Beispiel: Die Nafs al-Ammara ist Muslim. Kein Gebet, kein Bittgebet, kein Fasten, keine Zakat, kein Hadsch. Alkohol, Glücksspiel, Unzucht, Zinsen – alles ist vorhanden. Alle Übel. Und wenn er über Religion zu reden beginnt: Schau auf mein Herz. Mein Herz. Mein Herz ist rein. Wenn man mit dem Herzen ins Paradies käme – auch Hunde haben ein Herz.

Ja. So setzt er sich mit seinen eigenen Worten mitten ins Paradies. Das ist die Nafs al-Ammara. Die Nafs al-Lawwama ist davon befreit. Er hält an seinem Gebet, seinem Fasten, seiner Zakat fest. Wendet er sich hier der Gottesfurcht zu, steigt er zur Nafs al-Mulhima auf und tritt durch das Tor der Wunder. Die Menschen halten diese für große Heilige.

Sie achten nicht auf die Wunder dort. Setzt er seinen Weg fort, bessert er weiter seine Nafs, gedenkt Allahs. Nachts in den Tahadschud-Gebeten, sagen wir, tagsüber, indem er darauf achtet, das Erlaubte zu suchen – solange er mit Gottesfurcht geschmückt ist, gelangt er zur Nafs al-Mutmainna, zu den göttlichen Manifestationen. Er erlangt die Eigenschaft des Gläubigen.

Zwischen den Versen 27 und 30 der Sure Al-Fadschr: „O Nafs, die Ruhe gefunden hat, dein Herr zufrieden mit dir und du zufrieden mit deinem Herrn, tritt ein unter Meine Diener, tritt ein in Mein Paradies“ – er gesellt sich zu den Menschen, von denen Er dies sagt. Geht er von hier weiter, tritt er durch das Tor des Wissens, das wir Nafs ar-Radiya nennen. Wie Allah, der Erhabene, auch im siebten Vers der Sure Al Imran sagt: sie, jene Menschen, die Menschen, die durch jenes Tor des Wissens eintreten, Menschen, die mit Allahs Wissen durchknetet sind, treten in die Klasse der Gelehrten ein. „Der Übergang eurer Gelehrten ins Jenseits ist wie das Gehen der Sonne und das Kommen der Dunkelheit“ – zum Zustand der Menschen, von denen dies gesagt wird, steigt er auf.

Bis hierhin. Fünf Zustände der Nafs. Zwei Zustände der Nafs sind dem Qutb al-Azam, der alle hundert Jahre einmal kommt, und dem Qutb al-Aqtab, der alle zweihundert Jahre einmal kommt, vorbehalten.

Das sind zwei Menschen unter so vielen Menschen. Der Qutb al-Azam, einer alle hundert Jahre; der Qutb al-Aqtab, ebenfalls einer alle zweihundert Jahre. Diese sind also Ausnahmen. Zugleich sind diese Gelehrten, die zum fünften Zustand der Nafs aufsteigen, Erben der Propheten. Menschen, die zur Nafs al-Mutmainna aufgestiegen sind, Menschen auf der vierten Stufe der Nafs, haben die göttlichen Manifestationen erlangt. Sie sind keine Erben der Propheten.

Ja. Aber sie sind Gläubige. Sie sind gute Menschen. Warum sind sie keine Erben der Propheten? Erbe der Propheten zu sein heißt, Gelehrter zu sein. Und Gelehrter heißt, einer, der die Menschen rechtleitet. Somit ist die Gruppe der Menschen, die Allah, der Erhabene, Gelehrte nennt, in der Nafs ar-Radiya. Im fünften Zustand der Nafs. Steigt er zur Nafs al-Mutmainna, zu den Manifestationen auf, teilen sich die Menschen dort in drei Gruppen. Der Erste wird wegen der Manifestation, die er gesehen hat, „lal“. Mit „lal“ meine ich nicht, dass er nicht sprechen kann. In einem Schweigen, in sich selbst versunken, spricht er mit niemandem.

Er ist voller Staunen. Der Zweite wird Madschdhub, entrückt. Madschdhub. Sie laufen Sommer wie Winter mit offenem Kragen und offener Brust herum, auch im Winter so. Sie reden. Er ist nicht verrückt, er ist Madschdhub. Die Leute nennen sie verrückt. Die dritte Gruppe kehrt als Wegweiser zurück. Damit die Nafs gebessert wird. Das sind die Scheichs. Scheichs. Auch sie sind wertvolle Menschen. Wenn dieser Scheich durch das Tor des Wissens eintritt und in der Nafs ar-Radiya auch Wissen erwirbt, dann sind diese Scheichs, heißt es, wie roter Schwefel. Sie sind selten auf Erden. Ja.

Ihr habt die Zustände der Nafs wohl gelernt.

(?) Eigentlich ist meine Rede keine Vogelsprache. Die Menschen nehmen das als Vogelsprache auf, oder sie können es nicht annehmen. Weil sie jene Bereiche nicht kennen, geraten sie in Verwirrung, sind außer sich und nehmen es nicht an. Dabei ist dies der Ursprung des Wissens. Ja.

Die Nafs jedes Menschen hat sieben Zustände.

Es ist nützlich, hier nur die Namen dieser sieben Zustände der Nafs zu nennen, sagen wir. Wir haben sie alle genannt. Eins, Nafs al-Ammara; zwei, Nafs al-Lawwama; drei, Nafs al-Mulhima; vier, Nafs al-Mutmainna; fünf, Nafs ar-Radiya; sechs, Nafs al-Mardiyya; sieben, Nafs as-Safiya. Für jeden dieser Zustände der Nafs gibt es ein Paradies. Je ein Paradies. Wir sagen doch, es gibt acht Paradiese; das achte Paradies ist Maqam Mahmud. Die Menschen können es sich nicht einmal vorstellen. Es ist das Paradies, das dem Propheten (Friede sei mit ihm) gegeben wurde. Die sieben Paradiese sind die Zustände, in denen, außer dem Propheten (Friede sei mit ihm), alle erschaffenen Menschen gemäß den Zuständen ihrer Nafs gegenüber Allah, dem Erhabenen, in die sieben Paradiese eingehen werden.

Zum Beispiel: Da die Welt das Abbild und der Schatten des Jenseits ist, gibt es hier sehr arme, bedürftige Menschen. Es gibt solche, die sich selbst durchbringen. Es gibt solche, denen es etwas besser geht und die ein Haus haben. Solche, denen es noch etwas besser geht und die ein Sommerhaus haben. Solche, denen es noch besser geht und die Haus, Auto und Sommerhaus haben. Die Reichen. So ist es. Wenn es dort genauso ist – wenn diese Welt Abbild und Schatten des Jenseits ist –, wenn ein Mensch in dieser Welt gearbeitet, gespart hat, Besitz erworben hat, so bereitet er auch für das Jenseits, wenn er seines Herrn gedacht hat, hier sein Kapital für dort vor.

Durch sein Gebet, sein Bittgebet, sein Fasten, durch die Besserung der Zustände der Nafs, durch Achten auf Erlaubtes und Verbotenes, durch Hinwendung zur Gottesfurcht, durch Achtung der Rechte der Menschen – auf diese Weise bereitet der Mensch seinen Platz gemäß den Stufen des Jenseits vor. Diese Welt ist das Abbild und der Schatten des Jenseits, in jeder Hinsicht. Ja, in diesem Fall gibt es, je nach Zustand jeder Nafs, je nach dem, was jeder Mensch für das Jenseits verdient hat, Paradiese. Zum Beispiel hat ein Mann nie gebetet, nie gefastet, nie Zakat gegeben, ist aber als (?) ins Jenseits gegangen.

Nun, wenn die Sünden dieses Mannes seine guten Taten überwiegen, wird er in der Hölle seine Strafe erleiden; für die, die von dort herauskommen, gibt es ein Paradies. Ein Paradies für die, die von dort herauskommen. Paradies, also wieder die Schönheiten des Lebens. Denn er hat Allah nicht geleugnet, aber auch seine Pflicht nicht getan. Dennoch gibt es aus der Barmherzigkeit unseres Herrn ein Paradies für ihn. Er hat ein Haus, eine Heimat, was er möchte. Er hat es also. Der Zweite hat sein Gebet und Bittgebet fortgesetzt. Auch für ihn gibt es ein eigenes Paradies. Ein Paradies auf einer höheren Stufe.

Nun sind in diesem Fall die Paradiese zugeteilt, die Plätze zugeteilt. Als Gegenleistung für die Gottesdienste der Menschen hat Allah, der Erhabene, ihnen Paradiese nach Stufen zugeteilt. Da es für jeden Zustand der Nafs ein Paradies gibt, sind sieben Paradiese gemäß den sieben Zuständen der Nafs zugeteilt. Wenn du acht Paradiese sagst – ich sagte schon, das achte Paradies ist Maqam Mahmud. Es ist ein dem Propheten vorbehaltenes Paradies. Wenn du sagst: „Hodscha, was für ein Ort ist das?“, antworte ich dir mit dem Vers. Er sagt, die Menschen können es sich nicht einmal vorstellen. Wenn es etwas ist, das ich mir nicht vorstellen kann, jenseits meiner Vorstellungskraft, was soll ich dir erzählen?

Der Garten Adn hingegen ist der Name des Paradieses, in das die zur Ruhe gelangten Menschen gehen, wie ich eben sagte. Diese Menschen sind Gläubige. Und den Gläubigen haben wir in früheren Lektionen ausführlich erklärt. Hier ist eine kurze und bündige Erinnerung nützlich.

Ja. Allahs Gnade und Großzügigkeit.

Diejenigen, die mit der Schönheit Allahs, des Erhabenen, geehrt sind, sind Menschen der Nafs al-Mutmainna. Was sagten wir? Zwischen den Versen 27 und 30 der Sure Al-Fadschr – „O Nafs, die Ruhe gefunden hat, dein Herr zufrieden mit dir und du zufrieden mit deinem Herrn, geh unter Meine Diener, tritt ein in Mein Paradies“ – das sind die Menschen, von denen Er spricht.

Möge Allah, der Erhabene, aus der ganzen Gemeinde Muhammads – zu denen, die für Allah, auf Allahs Weg, mit ihrer Nafs ringen, den Menschen, die die Übel der Nafs brechen und Diener werden, wie Allah es will – auch uns ihnen allen zugesellen. Schau dort in Sure Al-Fadschr nach, schau mal. Sie wird gegen Ende sein. Lesen wir das auch schön.

Diese Menschen werden also, wenn sie in dieses Paradies eingehen, dort zusammen mit den Rechtschaffenen unter ihren Vätern, Ehepartnern und Kindern eingehen. Wie der Name sagt. Sie werden zusammen mit den Rechtschaffenen eingehen. Das heißt, die Menschen verstehen die Verse falsch, oder absichtlich – was sagen sie? Na, mein Vater war ein Spieler, ein Trinker – kommt er auch hinein? Sie achten nicht auf die Worte. Mit den Rechtschaffenen. Ja. Wo ist es? Ja.

Sure Al-Fadschr.

25 26. Schau, was es sagt: Yâ eyyetühe'n-nefsü'l-mutmainne İrci'î ilâ rabbiki râdıyeten mardıyyeh. Fedhulî fî ibâdî. Vedhulî cennetî. Ja. Was heißt es? „O Nafs, die Ruhe gefunden hat, du zufrieden mit Ihm und Er zufrieden mit dir, kehre zurück zu deinem Herrn. Schließe dich Meinen auserwählten Dienern an und tritt ein in Mein Paradies.“ Ja. Also hütet euch, dass der Satan euch nicht irreführt. Wie Allah, der Erhabene, uns kundgetan hat: Hütet euch, heißt es – so wie der Satan Adam auszog und splitternackt zurückließ, soll er euch nicht splitternackt ausziehen und zurücklassen, heißt es. Hütet euch, dass der Satan euch täuscht und ihr sagt, das galt für die Leute von früher.

Sagt nicht, solche Menschen gebe es heute nicht. Für jeden Menschen, der seine Nafs bessert, werden die Verse ihre Klarheit und Fortdauer bis zum Jüngsten Tag bewahren. Die Verse sind bis zum Jüngsten Tag ansprechende Worte Allahs. So ringt der Mensch mit seiner Nafs. Er befreit sich vom Schmutz ringsum. (?) Zwei Arten von Menschen (?). Der Erste tätigt mit äußerer Erscheinung seine weltlichen Geschäfte. Der Zweite versenkt sich mit seiner Seele in seine innere Welt, schneidet sich von der äußeren Welt ab, und indem er seines Herrn gedenkt und seine Nafs bessert, schreitet er auf Allahs Weg voran.

„Ich habe solche Diener, die weder Handel noch Geschäft von Meinem Gedenken abhält“ – er wird zu dem Menschen, den dieser Vers meint. Ja.

Diese Menschen werden also, wenn sie in dieses Paradies eingehen, dort mit den Rechtschaffenen unter ihren Vätern, Ehepartnern und Kindern eingehen. Menschen, die diese Stufe verdient haben, können, selbst wenn es Vater, Kind oder engster Verwandter ist, nicht in dieses Paradies eingehen.

Dieses diesseitige Leben – was sagen wir hier? Menschen, die diese Stufe nicht verdient haben – nicht verdient, die sie nicht verdient haben –, können in dieses Paradies nicht eingehen, selbst wenn es Vater, Kind oder engster Verwandter ist. Dieses diesseitige Leben ist Abbild und Schatten des Jenseits. So wie ein Vater reich ist, Hab und Gut besitzt, gut lebt, und sein Kind nicht auf den Vater gehört hat und ein eigenes Leben führt. Aber sein Verdienst ist gering, er ist arm. Selbst wenn der Vater hilft, lebt er in Mühsal, weil er nicht auf den Vater gehört hat. Das Umgekehrte kann der Fall sein. Der Vater ist arm, aber das Kind reich.

Der Vater ist auf das Kind angewiesen, aber die Verfügung über den Besitz, die Verfügung gehört dem Kind. So ist das Ergebnis des Gottesdienstes gegenüber Allah, dem Erhabenen – ja.

Jeder Mensch hat einen bestimmten Zustand der Nafs, und eine bestimmte Nafs hat ein bestimmtes Paradies. In welchem Zustand der Nafs die Menschen ins Jenseits übergehen, diese Paradiese werden ihnen gewährt. So wünscht das Herz, dass Vater, Mutter, Kind, die Familienangehörigen, aufrichtig im Gehorsam und Gottesdienst gegenüber Allah, dem Erhabenen, unter die rechtschaffenen Diener eingehen und im Jenseits schöne Belohnungen erlangen. Mögen sie, ein unsterbliches Leben in ewiger Glückseligkeit lebend, nicht voneinander getrennt werden. Und die Engel kommen, ihnen frohe Botschaft und Wertschätzung bringend, aus Achtung vor ihnen von allen Seiten zu ihnen. Mit freundlichem Gesicht und süßen Worten werden sie zu ihnen sagen: So werden sie sprechen: