Ar-Ra'd 26: Allah vermehrt und verringert die Güter, je nachdem, wer es von Ihm wünscht. Sie wurden mit dem irdischen Leben verwöhnt. Doch neben dem Leben des Jenseits ist das weltliche Leben nur von vorübergehendem Nutzen.

A. Metin Saruhan · 19. Juni 2017 · Ar-Ra'd

Übersetzung

Allah vermehrt und verringert die Güter, je nachdem, wer es von Ihm wünscht. Sie wurden mit dem irdischen Leben verwöhnt. Doch neben dem Leben des Jenseits ist das weltliche Leben nur von vorübergehendem Nutzen.

Tafsir

Allah (swt) hat die Menschen in das Reich des Eigentums geschickt, das ein Reich des Unsichtbaren ist, damit sie Zeugnis von ihrem Bund mit Allah (swt) ablegen. Allah (swt) lässt ihren Lebensunterhalt innerhalb ihres Schicksals reichlich oder knapp werden, so dass diese Menschen gleichzeitig Zeugen für die Welt um sie herum und für Allah und für sich selbst sein können. Diese Menschen werden von dem, was sie erhalten, verwöhnt und vergessen Allah. Sie geben sich dem Vergnügen und der Unterhaltung hin. Sie offenbaren das Böse, das in ihrem Nafs verborgen ist, durch die Kraft der Materie. Sie beginnen, nach ihrem Nafs zu leben. Doch im Vergleich zum Jenseits ist das diesseitige Leben nur ein vorübergehender Nutzen. Wenn die Menschen das Geld, das sie für ihre Seele ausgeben würden, auf dem Weg Allahs ausgeben würden, hätten sie es ins Jenseits transferiert. Das Geld, das sie für ihr vorübergehendes Vergnügen in dieser Welt ausgeben, wäre verschwendet, und das Vergnügen, das sie im Austausch für dieses Material hatten, wäre ein vorübergehendes Vergnügen, das verloren wäre. Hätte der Mensch diesen Betrag jedoch für Allah auf dem Weg Allahs ausgegeben, könnte er kein Jota aus dem Diesseits ins Jenseits mitnehmen. Hätte er es jedoch um Allahs willen ausgegeben, hätte Allah ihn im Jenseits belohnt und ihm das Land der ewigen Glückseligkeit geschenkt.

Wenn also jemand mit dieser Summe die Qualen der Hölle erkauft, indem er sich den vorübergehenden Freuden dieser Welt hingibt und sein Ego mit seinen materiellen Besitztümern unterhält, dann liegt ein Fluch auf ihm und die Hölle, der böse Ort der Rückkehr, auf ihm. O Mensch! Benutze deinen Verstand. Allah hat eindeutig zwei Wege aufgezeigt. Es gibt keinen dritten Weg. Entweder das Paradies oder die Hölle. Allahs Gesetze sind absolut. Es gibt keine Änderung Seiner Gesetze. Entweder Sie kehren zu Allah zurück und gehorchen Ihm und kommen ins Paradies. Oder Sie rebellieren gegen Ihn, gehen über Allahs Scharia hinaus, passen Ihr Leben Ihrem Ego an, verlassen Allah und kommen in die Hölle. Die Wahl und der Wille liegen in den Händen der Menschen. Auch das Ringen mit Ihrem Nafs liegt in den Händen der Menschen. Das ist das Leben in dieser Welt, Sie sind hierher gekommen, um geprüft zu werden. Entweder Sie gewinnen die Prüfung und sind erfolgreich, oder Sie verlieren die Prüfung und gehören zu den Verlierern.

Was im Video gesagt wird

Sure Ar-Ra'd, Vers 26, wurde ebenfalls falsch ausgelegt, auch diese Stelle haben wir korrigiert. Ja, der falsch ausgelegte Vers 27 – auch dieser Vers wurde falsch ausgelegt, auch ihn haben wir korrigiert. 25, 26 und 27 haben sie falsch ausgelegt. Eigentlich wollen wir es nicht falsch nennen. Sie haben Allah Eigenschaften zugeschrieben.

Vers sechsundzwanzig: Allah gewährt reichlich Versorgung, wem Er will.

Nun, meine Herren, Allah bewahre, ein Vergleich ist kein Vergehen. Ich bin Allah. Allah bewahre. Ich ziehe nur einen Vergleich. Ich bin Allah. (?) Ich will. Dich will ich, dich will ich, euch gebe ich mehr. Ihr seid meine Geschöpfe.

Werden die anderen dann nicht sagen: Du hast auch uns erschaffen, warum gibst du uns nichts? Werden sie nicht „gib nicht“ sagen? Nun, wenn ich so zwischen meinen Geschöpfen Unterschiede mache, wenn ich Unterschiede mache, werden mir Eigenschaften zugeschrieben oder nicht? Urteile ich ungerecht oder nicht? Die Anwälte sind hier. Ich hätte ungerecht geurteilt. Also: Allah ist der Richter der Richter. Urteilt dieser Richter der Richter ungerecht zwischen den Menschen? Ja.

Was heißt es? Allah gewährt reichlich Versorgung, wem Er will, und bemisst sie knapp. Was werden die Armen sagen? Ich habe hart gearbeitet. Die Füße im Wasser, die Schuhe voll Wasser, bin ich in der Kälte zur Arbeit gegangen.

Während ich mich so abmühte, hast Du ihm reichlich gegeben. Ich war doch auch ein Diener, den Du erschaffen hast. Warum hast Du mir solche Qual bereitet? Wird er das nicht sagen? Ah. Würde Er sagen: Unter Meinen Geschöpfen habe Ich die erhöht, die das Gebot Meines Wesens ausgeführt haben. Ah, gut. Dann stimmt der Vers. Er ist ohnehin nicht so gemeint; das ist nicht in diesem Sinn. Das ist im Sinne, Allah Eigenschaften zuzuschreiben, oder im Sinne der Ungerechtigkeit. Ich lese es noch einmal. Allah gewährt reichlich Versorgung, wem Er will, und bemisst sie auch knapp.

Um seine Nafs zu verteidigen, könnte diese Person zu mir sagen:

Kommen Gutes und Böses nicht von Allah, sagt er? Gutes und Böses liegen in meinem Schicksal; damit ich beweisen kann, was für ein Mensch ich bin, gab mir Allah, der Erhabene, Übel, diese (?) oder Gutes. „Meint ihr, ihr würdet sterben, ohne zu beweisen, was für ein Mensch ihr seid?“ – dem entspricht dieser Vers. Gutes und Böses. Wenn du also Allah Eigenschaften zuschreibst, Ihm mit Ungerechtigkeit (?), was für Gutes und Böses ist das? Und was willst du verteidigen?

Ich lese weiter. Sie berauschten sich am diesseitigen Leben. Doch im Vergleich zum Jenseits ist das diesseitige Leben nichts als ein vergänglicher Nutzen. Das Ende ist richtig. Das Ende ist richtig. Jetzt lesen wir die richtige Fassung. Allah gewährt reichlich und bemisst knapp die Versorgung dessen, der es wünscht. Dessen, der es wünscht. „Du hättest es auch wünschen sollen.“ – „Ich wünsche es doch hier.“ Hier gibt es das nicht. Hier zu wünschen nützt nichts. Es nützt nur so: Wenn du geduldig bist – da dir nichts außerhalb deines Schicksals gegeben wird –, erhältst du im Jenseits den Lohn für deine Geduld.

„Wir legen euch keine Last auf den Rücken, die ihr nicht tragen könnt.“ Gemäß diesem Vers. Wünsche hier, so viel du willst. Wenn es außerhalb deines Schicksals liegt, ist das eine Last, die du nicht tragen kannst. Das ist eine Last, die du nicht tragen kannst. Was du also willst, was du in der Welt wolltest, ist nur das, was dir durch deine Geduld im Jenseits als Lohn entgegentritt. Also hättest du im Jenseits wünschen sollen. Als du die Welt sahst, als Er dich fragte, wann du gehen würdest – so wie ein Ingenieur eine Stadt oder mehrere Städte zeigt und fragt, in welche Stadt du gehen wirst –, nimm diese Städte als Zeiten: die Technik der Menschen, die in diesen Zeiten kommen, ihren Verstand und ihr Leben nimm so an – dass du die Zeit wählst, die deiner Nafs gefällt, und diese Zeit begehrst, und in dieser Zeit zu Angst, Panik oder zur Welt, mit deiner Begierde, dein Bund mit Allah, dem Erhabenen, und dass dir gemäß deinem Bund Allah, der Erhabene, deine Charakterzüge einpflanzt.

Das ist dein Schicksal. Du kannst nicht daraus heraus, niemand kann es ändern. Also gibt Er dem Wünschenden so viel, wie er gewünscht hat. So viel er wünschte – wer was auch immer gewünscht hat, Er gibt ihm so viel, wie er wünschte. Innerhalb dessen, was er wünschte, verringert Er und vermehrt Er. Aber innerhalb dessen, was er wünschte – das heißt, innerhalb von Charakterzügen, die sein Schicksal tragen kann, mit denen er beweisen kann, was für ein Mensch er ist – gibt ihm Allah, der Erhabene, es. Somit wird niemand sagen können: Du hast mir nichts gegeben, Du hast mich arm leben lassen. Allah ist erhaben über mangelhafte Eigenschaften.

Wer das nicht weiß, sagt, wir sprächen Vogelsprache. Das ist keine Vogelsprache, das ist der Kern der Verse. Wenn du nach deinem Verstand so Eigenschaften zuschreibst, wenn du hier über (?) sagst „Allah hat es so gesagt“, wenn du Allah der Ungerechtigkeit beschuldigst und es absichtlich sagst, dann bereite deinen Platz im Feuer vor. Nicht ich sage das. Das ist ein Hadith. Auch Allah sagt das. Ja.

Allah gewährt reichlich und bemisst knapp die Versorgung dessen, der es wünscht. Sie berauschten sich am diesseitigen Leben. Dabei ist das diesseitige Leben im Vergleich zum Jenseits nichts als ein vergänglicher Nutzen, heißt es.

Allah, der Erhabene, hat die Menschen in die Welt des Mulk, eine (?) Welt, gesandt, um sie gegen sich selbst zu Zeugen des Bundes zu machen, den sie Allah gaben. Ja.

Wohl das hier – ist es das?

Was sagen wir? Allah, der Erhabene, hat die Menschen in die Welt des Mulk, eine (?) Welt, gesandt, um sie gegen sich selbst zu Zeugen des Bundes zu machen, den sie Allah gaben. Damit diese Menschen sich vor der Umgebung, vor Allah und zugleich vor sich selbst zu Zeugen machen können, macht Allah die Versorgung dieser Menschen innerhalb ihres Schicksals reichlich und auch knapp. Diese Menschen werden angesichts der Versorgung, die sie erhalten, übermütig und vergessen Allah.

Sie stürzen sich in Genuss, Vergnügen und Unterhaltung. Mit der Macht des Materiellen bringen sie die in ihrer Nafs verborgenen Übel ans Licht. Mit materieller Macht. Sie fangen an, nach ihrer Nafs zu leben. Dabei ist das diesseitige Leben im Vergleich zum Jenseits nichts als ein vergänglicher Nutzen. Würden die Menschen die Mittel, die sie für ihre Nafs ausgeben, für Allah als Almosen geben und auf Allahs Weg ausgeben, hätten sie das Ausgegebene ins Jenseits übertragen. Das Geld, das sie für vergänglichen Genuss in der Welt ausgeben, ist verschwendet und weg, und auch der dafür gekaufte Genuss war ein Augenblick und vergeht ebenfalls.

Würde diese Summe aber für Allah auf Allahs Weg ausgegeben, dann – während der Mensch kein Stäubchen aus der Welt ins Jenseits mitnehmen kann – würde Allah diese für Allah ausgegebenen Mittel im Jenseits reichlich vor ihn bringen, die Menschen belohnen und ihnen die Wohnstätte ewiger Glückseligkeit geben.

Wollten wir dazu einen Vers anführen: „Die mit ihrem Besitz und ihrem Leben das Paradies erkaufen“, heißt es. Mit Besitz und Leben – mit ihrem Leben erkaufen die Märtyrer das Paradies, mit ihrem Besitz die Freigebigen, die auf Allahs Weg Almosen geben. Wenn also der Mensch, hingerissen von den vergänglichen Vergnügen dieser Welt, mit den Mitteln in seiner Hand seine Nafs unterhält und mit dieser Summe die Höllenstrafe erkauft, dann liegt der Fluch auf ihnen, und die Höllen, der schlechte Ort der Rückkehr, sind ihre.

O Mensch! Gebrauche deinen Verstand. Allah hat zwei Wege klar gezeigt. Allah zwei Wege klar. Einen dritten Weg gibt es nicht. Ja. Einen dritten Weg gibt es dabei nicht. Entweder das Paradies oder die Hölle. Allahs Gesetze sind unumstößlich. In Seinen Gesetzen gibt es keine Änderung. Entweder wendest du dich Allah zu, gehorchst und gehst ins Paradies ein, oder du lehnst dich gegen Ihn auf, trittst aus Allahs religiösem Gesetz heraus, richtest dein Leben nach deiner Nafs, verlässt Allah und gehst in die Hölle ein. Wahl und Wille liegen in der Hand der Menschen. Das Ringen mit der Nafs liegt ebenfalls in der Hand des Menschen.

Das ist das diesseitige Leben. Du bist zur Prüfung hierhergekommen. Entweder bestehst du die Prüfung und hast Erfolg, oder du verlierst diese Prüfung und gehörst zu denen, die Verlust erleiden.

Ja.