Al-Furqan 59: Es ist der Rahman, der die Himmel, die Erde und alles dazwischen in sechs Tagen erschaffen und sich sodann vom Ars hinwegbegeben hat (der sich außerhalb der Zeit und des Raums befindet). Frag dies jemandem, der es kennt.

Sure Al-Furqan, Vers 59. Der die Himmel, die Erde und was zwischen ihnen ist, in sechs Tagen erschuf,

dann sich auch über den Thron erhob – um diese Stelle haben wir gerungen, sehr gerungen. Wir sagten: Nimmt Allah, der Erhabene, etwa das, was Er erschaffen hat, gewaltsam in Besitz? Dort hieß es: Er nahm den Thron in Besitz. Er nahm den Thron in Besitz. Wir sagten: Aber Allah, der Erhabene, erschafft, was Er erschafft, unter Seiner Herrschaft. Woher kommt dieses „In-Besitz-Nehmen“? Nach einigem Ringen haben sie es geändert. Wenn du in die alten (?) schaust, steht dort immer „in Besitz nehmen“. Danach sagten sie „Istiwa“. So wurde auch das abgelegt. Dann sagten wir: Allah, der Erhabene, ist erhaben über Zeit und Raum; Er errichtete Seine Herrschaft dort, wo es weder Zeit noch Raum gibt.

Diesmal sagten sie, er habe Allah, den Erhabenen, Allah, den Erhabenen, zum Herrscher gemacht. Ja, wenn nicht der Herrscher, was ist Allah, der Erhabene, dann? Ja. Wo ist Sein Kursi? Sein Kursi ist außerhalb von Zeit und Raum. Nun, Allah, der Erhabene, hätte dann einen (?) Kursi. Das heißt, Er hätte einen bestimmten Ort. Nun, hier ist Er frei von Zeit und Raum, das heißt, Er erhob sich. Er errichtete Seinen Kursi dort, wo es weder Zeit noch Raum gibt. Wenn wir sagen, Er errichtete Seine Herrschaft, dann suchen die, deren Verstand nicht arbeitet, in vielem das Kalb unter dem Ochsen, Leute mit Hintergedanken, bringen ständig alles durcheinander.

Nach ihrem Verstand. Sie denken nicht nach. Würden die Menschen nachdenken, fänden sie die Wahrheit. Er sagt: Gebraucht ihr denn nie euren Verstand? Oder wenn es seinen Verstand übersteigt: Was sagt dieser Mann wohl? Sprich nicht so. Lass uns das untersuchen und sehen. Ist es die Wahrheit, ist es richtig, was ist das? Was hat es damit auf sich? Nicht wahr? Man muss darüber reden. Wenn ich nun blind wäre und du mir die Sonne beschreiben würdest. Ich sehe doch nichts. Beschreib sie, so viel du willst.

Einem Menschen, der die Sonne nicht sieht – wenn dieses Auge nicht offen ist, magst du sie tausende Jahre beschreiben, du kannst es nicht. Was sagt er? Was würde ich dir sagen? „Ach, schau an“, würde ich sagen. Ein Mensch, dessen Augen nicht sehen, hat eben nie gesehen. Ein Mensch, der glaubt, alle Menschen seien so. Der Mann lebt in einer Traumwelt (?).

Und die (?) sind genauso. Wenn es seinen Verstand übersteigt, macht er sich daran, ihn zu beschuldigen. Auch diese gibt es in verschiedenen Arten. Ein Teil sind Heuchler.

Sie erscheinen muslimisch.

Sie kommen bis zu einem gewissen Punkt.

Dort versuchen sie, ihr Spiel zu treiben, wie sie wollen. Die zweite Art begreift es nicht.

Ihr Gegenüber – so wie man den Propheten beschuldigte, besessen, besessen zu sein – genauso beschuldigen sie ihn. Eine dritte Art versteht es nicht. Er hat eine Stellung inne. Aus Stolz und Hochmut dieses Amtsinhabers nimmt er es nicht an. Es gibt also verschiedene Menschen; der beste Mensch gebraucht seinen Verstand, und wo er die Wahrheit sieht, nimmt er sie – der Mensch, der diesem Hadith entspricht: „Wissen, auch wenn es in China ist, geht und holt es“, heißt es; also wie fern es auch sei, wenn es Wissen ist, wenn du die Wahrheit gehört hast – hier sind Stellung und Rang bei Allah; Stellung und Rang gehören den Menschen, die diesen Zustand erreicht haben – ihre Stellung und ihr Rang. Nicht den Menschen, die diesen Zustand nicht erreicht haben; hast du diesen Platz besetzt, bist du dort ein Sünder, bist du verantwortlich; bist du dieses Ranges nicht würdig, musst du ihn verlassen.

Aber die Menschen unserer Zeit – ob Rang oder was auch immer –, ob sie zu diesem Rang passen oder nicht, darüber denken sie nicht nach. „Hauptsache, ich steige in diesen Rang auf und (?) mit Ruhm, Ansehen, Stolz und Hochmut. Mein Geld soll (?) reichlich sein, die Leute sollen mir zu Befehl stehen.“

Weißt du, wie ich diese Leute sehe? Jemand hat sich auf eine Reise begeben, er ist auf dem Weg zur Wahrheit. Während sie durch die Wüste ziehen, berauben Räuber sie.

Während er sagt: „Ich gehe zur Wahrheit.“ Das sind Menschen, die auf dem Weg der Wahrheit beraubt werden.

Wir lesen Vers 59 der Sure Al-Furqan noch einmal. Wir fahren fort. Der die Himmel, die Erde und was zwischen ihnen ist, in sechs Tagen erschuf, dann sich auch über den Thron erhob, der außerhalb von Zeit und Raum ist, ist der Allerbarmer. Frag einen Kundigen danach, sagt Er. Nun sagt Er: Frag einen Kundigen danach.

Gibt es unter uns einen Kundigen? Wer sind die Kundigen? Die Propheten. Sie sind fort. Nun, dann richtet sich dieser Vers an jene Zeit. Ist das so? Weil die Menschen die Verse nicht verstehen und sich nicht einmal vorstellen können, können sie sich nicht vorstellen, dass es solche Menschen unter uns gibt. Sie können es sich nicht vorstellen. Selbst wenn der Betreffende es sagt, können sie es nicht glauben. Wer wird glauben? Die Leute des Glaubens. Ich gehöre also zu den Leuten des Glaubens. Gehöre ich nicht zu den Leuten des Glaubens? Du gehörst auch zu den Leuten des Glaubens, aber sagen wir, dein Glaube wiegt 10 Gramm.

Der des anderen 200 Gramm. Du kannst ihm nicht gleich sein. Ja. Nun. Was sagt Er? Es ist der Allerbarmer. Also: Der sich dann über den Thron erhob, der außerhalb von Zeit und Raum ist, ist der Allerbarmer. Frag einen Kundigen nach Ihm, sagt Er. Allah, der Erhabene, hat die Himmel und die Erde und was zwischen ihnen ist, in sechs Tagen erschaffen. Diese Tage sind keine irdischen Tage. Gemeint sind Tage der jenseitigen Welt. Tausend Jahre der diesseitigen Welt sind wie ein Tag der jenseitigen Welt. Nach irdischen Tagen also wurden die Himmel, die Erde und was zwischen ihnen ist, in sechstausend Jahren erschaffen.

Allah, der Erhabene, hat alles erschaffen, indem Er es nach einem Plan und Programm programmierte. Wenn Allah, der Erhabene, etwas will, erschafft Er es. Das Erschaffen fällt Ihm nicht schwer. Doch das geschieht nicht mit Laut und Buchstaben. Also: Er sagte „Kun, sei!“, und es war. Dass Allah, der Erhabene, „sei“ sagt, meint Allahs Willen. Es bedeutet: Er erschafft, was Er will.

Nun, zu Seinem „Kun“ sagt Imam al-Ghazali Folgendes, und wie schön er es sagt. „Und was sagt dieser Dummkopf?“, sagt er. „Er sagte ‚sei‘, mit Laut und Buchstaben“, sagt er. Er sagte „sei“, und es war. Also: dass Er „sei“ sagte und es nicht war – dass Er „sei“ sagte und es nicht war, woher wissen wir das? Allah, der Erhabene, sagt es ja in diesem Vers: „Ich habe es in sechstausend Jahren erschaffen“, sagt Er. Was bedeutet also dieses „sei“? „Sei“ bedeutet: Wenn Allah etwas erschaffen will,

erschafft Er es. Er macht es. Denn Er erschafft aus dem Nichts. Es ist also nicht so, dass Er mit Laut und Buchstaben „sei“ sagte und es dann war. Nun hat Allah, der Erhabene, indem Er diese Welten erschuf, die Welten mit Seinem Thron umfasst. So wie ein Gebäude errichtet wird und mit seinen Außenmauern und seinem Dach gesichert wird, so hat auch Allah, der Erhabene, indem Er die Himmel erschuf, sie mit dem Thron Allahs umfasst. Stell dir ein Gebäude vor. Sieben Stockwerke, Fassade und Dach geschlossen. Wessen Gebäude ist es? Das Gebäude von Ahmet Efendi. Das Gebäude von Mehmet Efendi. Sieben Stockwerke. Sagen wir, auf jedem der sieben Stockwerke gibt es 20, 30, 50 Wohnungen.

Auf jedem Stockwerk. Auf jedem Stockwerk gibt es eigene Mieter. Wenn die sieben Stockwerke je 50 Wohnungen hätten, wohnen 350 Mieter darin. Es wird nicht nach diesen 350 Menschen benannt. Was sagt man? Es wird nicht nach den Mietern benannt. Wessen Gebäude ist es? Das Gebäude von Ali Şahin.

Wenn vom Thron Allahs die Rede ist, wenn es „Allahs Thron“ heißt, ist dieses ganze Universum gemeint. Gemeint ist alles Erschaffene in diesem Universum, und es zeigt, dass Allah ihr Eigentümer ist. Ja. Denn es ist der Thron Allahs.

Wenn also „Thron Allahs“ gesagt wird: Die Himmel, die Erde und was zwischen ihnen ist, alles Erschaffene vom Atom bis zum Erdball gehört Allah – das bedeutet es. Auf diese Weise tritt der Tauhid hervor. Also: La ilahe illallah. Tauhid. Es gibt keinen Gott außer Ihm. Wenn die Himmel und die Erde Allah gehören und es außer Ihm niemanden gibt, der diese Welten erschuf, dann gehören diese Welten, vom Thron Allahs umfasst und in Raum und Zeit befindlich, Allah, und da es außer Ihm keinen (?) Schöpfer gibt, tritt zwangsläufig der Tauhid, La ilahe illallah, hervor. Ja. Der sich über den Thron erhob, also von dort aus erhaben ist.

Wir haben nun das Gebäude errichtet, das Dach gebaut, alles mit dem Thron umgeben, aber unser Herr (?) von dort. Also außerhalb des Throns. Außerhalb des Ortes, an dem es weder Zeit noch Raum gibt. Ja. Der sich über den Thron erhob, von dort erhaben ist, und Allah, der nicht innerhalb Seiner Geschöpfe bleibt, Seinen Kursi außerhalb von Zeit und Raum errichtet hat – (?) – ja, der Seinen Kursi errichtet hat, ist auf Seine Geschöpfe nicht angewiesen. Daher ist Allah auch über Zeit und Raum erhaben. Er ist Allah, frei von allen mangelhaften Eigenschaften und vollkommen. Er ist der Allerbarmer, der Seine Geschöpfe unter Seine Herrschaft stellt.

Allahs, des Erhabenen, Eigenschaft Rahman: Er, der Seine Geschöpfe mit Barmherzigkeit behandelt, der sie nicht quält und ihnen kein Leid zufügt. Der Seinen Geschöpfen Leben gibt, ihnen zu essen und zu trinken gibt, über sie wacht und sie beschützt.

Deshalb hat Allah, der Erhabene, in diesem Vers die Eigenschaft Rahman verwendet. Allah ist einzig in den Welten. Da Er Macht über Seine Geschöpfe hat und es keinen anderen Gott außer Ihm gibt, könnte Er Seinen Geschöpfen, wenn Er wollte, auch Unrecht tun. Würde Er? Er könnte. Seinen Geschöpfen – Er tut, was Er will, Allah, der Erhabene, mit Seinen Geschöpfen.

Wie Er wollte, hätte Er sie Qual, Leid und Unglück (?). Doch dass Er der Allerbarmer ist, der den Welten Leben gibt, zeigt, dass Allah kein Unterdrücker ist. Voller Barmherzigkeit ist Allah, der Erhabene. Was sagt Er? Wir laden euch keine Last auf den Rücken, die ihr nicht tragen könnt. Ja, wie schön – das heißt, Wir quälen euch nicht und tun euch kein Leid an; Wir vergeben gern, sagt Er; bewusst haben Wir euch unvollkommen erschaffen, damit ihr Fehler begeht und durch eure Fehler eure Ohnmacht erkennt und Uns um Vergebung bittet; damit ihr euer Nafs als ohnmächtig erkennt und euren Schöpfer groß achtet, haben Wir euch so unvollkommen erschaffen. Also werdet ihr Fehler begehen.

Dafür werdet ihr, wenn ihr eure Ohnmacht erkennt und Mich um Vergebung bittet, Mich als überaus Vergebenden vorfinden, sagt Er. Wie schön Er es sagt.

Doch dass Er der Allerbarmer ist, der den Welten Leben gibt, zeigt, dass Allah kein Unterdrücker ist. Dagegen sind diejenigen, die Allahs Gebot verlassen, wenn sie der Strafe anheimfallen, diejenigen, die vor Allahs Eigenschaft Rahman fliehen. Ja. Weil sie Allahs Gebote und Verbote nicht befolgten, sind sie nach dem Vers „Was ihr erwerbt, ist der Lohn eurer beiden Hände“ diejenigen, die sich selbst der Strafe ausgeliefert haben.

Wenn Er sagt „Frag einen Kundigen danach“: Wenn es niemanden außer Allah gibt, der die Welten aus dem Nichts erschuf, der das Äußere und das Innere kennt, dann bedeutet Allahs, des Erhabenen, Wort „Frag einen Kundigen danach“: Allah, der alle Welten, die Himmel und die Erde vom Atom bis zum Erdball erschuf, weiß als ihr absoluter Eigentümer, wie sie erschaffen wurden – Sein Wesen, Sein Wesen weiß es. Sein Wesen weiß es. Und indem alle erschaffenen Menschen wissen sollen, dass sie von dem einen Allah erschaffen wurden, befiehlt Er allen Menschen, zu Allahs Wesen zurückzukehren und, ohne Allah zu leugnen, Sein Wesen zu erkennen.

Denn es gibt keinen anderen Gott außer Allah, der die Erschaffung des Universums kennt. Hier gibt es noch einige andere Bedeutungen. Wir haben gesagt, es genügt, so viel davon zu wissen.

Es genügt, so viel davon zu wissen. Wenn wir es hier etwas öffnen, geht es bis zu „Elestü bi Rabbiküm“ zurück. Es geht zur Welt Lahut. In der Welt Lahut sagte Allah, der Erhabene, der alle Menschen erschuf, zu ihnen „Ich bin euer Herr“; dass sie sich dort in drei Gruppen teilten und Er mit jeder einzeln einen Bund schloss; dass Er dann gemäß diesem Bund die Menschen in die diesseitige Welt sandte; dass Er, da jene Welt in der diesseitigen verschlossen ist, den Menschen hinausführt – Huruj, also zurück – und ihm je nach seinem Grad jene Welten zeigt; dass Er einige Seiner Geschöpfe so manchen Menschen oder dem, der in dieses Sein Geheimnis eingeweiht ist, zeigt; dass Allah, der Erhabene, mit Seiner Eigenschaft als Schöpfer diese Welten allein erschuf und dass Er vom Erschaffen das (?) kennt; dass Er Seinen Geschöpfen kein Unrecht tut und kein Geschöpf sagen kann: „Du hast mich für meine Aufgabe unvollkommen erschaffen, ich habe dadurch Unrecht erlitten“ – dass Er sie so, auf die großartigste, schönste Weise erschuf und dass Er das, was Er erschuf, manchen Menschen zeigt – sagen wir nicht manchen, vielleicht nur ganz wenigen Menschen – das meint Er mit „Frag einen Kundigen danach“.

Woher weißt du das, Hodscha? Allah. Mein Zeuge – ich weiß es. Mein Zeuge ist Allah. Denn unter den Menschen findest du keinen Zeugen. Du findest keine, die jenen Ort gesehen haben. Vielleicht gibt es welche, aber nicht so leicht; ich weiß es nicht. Wenn Er sagt „Frag einen Kundigen danach“ – ein Kundiger hat es euch ja schon erklärt. Wenn es außer Allah, der die Welten aus dem Nichts erschuf und das Äußere und Innere kennt, niemanden gibt, dann bedeutet Allahs, des Erhabenen, Wort „Frag einen Kundigen danach“: Der alle Welten, die Himmel und die Erde vom Atom bis zum Erdball erschuf, weiß als ihr absoluter Eigentümer, wie sie erschaffen wurden – Sein Wesen weiß es.

Und alle erschaffenen Menschen – ich sage zu dieser Stelle nur so viel, damit es nicht missverstanden wird: Er zeigt nicht, wie Er das Erschaffene erschuf.

Vom Erschaffenen zeigt Er manche Zustände. Bringen wir es so in Einklang. Es war nicht so, dass Er „Kun, sei“ sagte und es war. Was tat Er? Mit einem Programm, als Ergebnis eines Programms, als Ergebnis eines Experiments brachte Er es hervor. So weit haben wir es jetzt geöffnet. Ja. Das hat Er gezeigt. Wie? Kein Geschöpf wird in seiner Erschaffung, in der Aufgabe, die es erfüllen soll, zu Allah, dem Erhabenen, sagen können: „Bei dieser Aufgabe hatte ich Mühe, ich konnte es nicht, ich tat es, Du hast mich unvollkommen erschaffen.“ Ja.

Und indem alle erschaffenen Menschen wissen sollen, dass sie von dem einen Allah erschaffen wurden, befiehlt Er allen Menschen, zu Allahs Wesen zurückzukehren und, ohne Allah zu leugnen, Sein Wesen zu erkennen. Denn der, der die Erschaffung des Universums kennt, der die Erschaffung des Universums kennt – außer Allah gibt es keinen anderen Gott. Hier gibt es noch einige andere Bedeutungen. Wir haben gesagt, es genügt, so viel davon zu wissen. Und das haben wir euch ja schon erklärt. Wenn Er also sagt „Frag einen Kundigen danach“, will Er, dass alle Geschöpfe und Menschen Allah kennen und zu Ihm zurückkehren.

Aus Groll und Hochmut in ihrem Nafs haben sich die Leugner Allahs von Allah, von Allah entfernt. Allah, der das Universum und sie selbst erschuf, weigern sie sich beharrlich anzuerkennen. Dass sie zu Allah zurückkehren, konnten sie einander nicht gönnen. Ja.