Al-An'am 30: Wenn du sie nur siehst, während sie zu ihrem Herrn gebracht werden! Allah wird sagen: Ist diese Wiederauferstehungssache nun wahrhaftig? Und sie werden antworten: es sei auf unseren Herren geschworen, ja. Allah wird sagen: so erleidet die Qualen aufgrund eurer Leugnung!

wenn sie gebracht werden. Hodscha, was steht hier?

Ich wende mich an die Menschen, die sich als Gelehrte, als Hodschas ausgeben, jetzt. Sollten sie Allah denn nicht sehen? Allah sei unsichtbar.

Allah sei unsichtbar. Hast du mit einem unsichtbaren Gott, mit Allah, einen Bund geschlossen? Wird ein unsichtbarer Allah dich zur Rechenschaft ziehen?

Sieh, was es heißt. Wenn sie vor ihren Herrn gebracht werden, das heißt, beim großen Gericht wird Allah, der Erhabene, der 'Alaysa Allahu bi-ahkami'l-hakimin' ist, uns zur Rechenschaft ziehen. Wird uns ein ungesehener Gott ziehen?

Jene Armen sagen auch Folgendes. Allah ist frei von Gestalt, sagen sie. Ja. Allah ist frei von Gestalt, aber nicht frei von Gestalt in dem Sinn, wie du es kennst. Nun. Er ist frei von einer bestimmten Gestalt. Von einer bestimmten Gestalt. Sie haben das, eine bestimmte Gestalt, verloren. Sie haben eine Gestalt verloren, die bestimmt ist. Sie sagten, Allah ist frei von Gestalt. Wenn Er frei von Gestalt ist, ist Er natürlich unsichtbar. Ist das nun nicht eine abergläubische Vorstellung? Gemäß den Versen. Ist das nicht Aberglaube? Wie zum Beispiel? Das Urteil, heißt es, gehört allein Allah. Nein. (?). Warum sagst du den Vers nur zum Teil?

Statt zu sagen, an jenem Tag gehört das Urteil allein Allah: An jenem Tag gehört das Urteil allein Allah. Allah hat auch keinen Teilhaber. Auch keine Gefährtin. Was wird Er tun? Das Urteil. Heute, heißt es, ist das Urteil allein Mein. Wo? Wenn wir in der Welt des Jenseits auferstehen, ist das Urteil Allahs. Das Urteil ist Allahs. Und so lässt du jenen Tag weg, sagst, das Urteil ist Allahs, und das Urteil, das du selbst gefällt hast, schaffst du beiseite. Das Urteil ist Allahs, und mit den Urteilen, die du gefällt hast, die Sünde, die du in deinem tatsächlichen Handeln begangen hast, lässt Allah dich begehen.

Sieh dir die Sache an, die Sache. Sieh dir die Sache an.

Ja.

Hört gut zu.

Ja.

Also wird jede Seele vor ihren Herrn treten. Illallah. Jener (?) Herr von mir, den er wieder sehen wird, so wie er (?) sah. Illallah. Er, heißt es, richtete sich in seiner wahren Gestalt auf.

Was war seine wahre Gestalt? Sieh also, Er ist frei von einer bestimmten Gestalt, doch (?) ändert mit Eigenschaften, was war also seine wahre Gestalt? Es ist Sein Erscheinen in der Gestalt, in der Er allen Seelen beim Ruf 'Alastu bi-Rabbikum' erschien. Es ist richtig nach Seiner wahren Gestalt. Ja. Allah offenbarte Seinem Diener, was Er offenbarte, heißt es.

Wenn die Menschen von den Versen nichts wissen, ist den Vers zu (?) nicht dasselbe wie: Ich kenne die Bedeutung des Verses. Den Koran auswendig zu kennen heißt nicht: Ich kenne die Verse. Der Hafis des Wortes hat einen Platz über meinem Kopf, (?) Hafis. Das Wort Allahs. Doch wenn er es zu erklären versucht und nicht befähigt ist, erklärt er es falsch. Heute ist in Büchern, im Fiqh, vieles Geschriebene falsch überliefert. Allen voran so, wie es im edlen Koran überliefert wurde. Sieh nun, wie schön sie es gedruckt haben. Das heißt, als Sache, in Bezug auf eine Kontrolle, können wir Behauptungen zeigen. Halten wir es so.

Ja. Die grünen und roten sind wohl zu sehen, oder? Grün, rot. Hier. Ihr seht es auch. So. Oben in Rot das Falsche, unten in Grün das Richtige. Ja.

Zum Beispiel, sieh jetzt, was heißt es? Das Rote ist das Falsche. Sure Al-Baqara, Vers 17. Jetzt lese ich euch das Falsche vor. Ihr Zustand, der der Heuchler, ist wie ein Feuer, das in dunkler Nacht brennt. Wenn das Feuer seine Umgebung erhellt, nimmt Allah ihnen sofort ihr Licht. Und lässt sie in Finsternis. Kann Allah so sein? Ich sage es euch jetzt. Wenn Allah ihr Licht nehmen wird, warum hat Er uns diesen edlen Koran geschickt? O Menschen, Ich bin euer Herr, sagt Allah, der Erhabene. Sieh, glaubt an den Koran, den Ich euch geschickt habe, glaubt an euren Propheten, und Ich gebe euch Sein Paradies, sagt Er.

Was würde ich sagen? Du hast mir Deinen Koran geschickt, aber mein Licht vor mir weggenommen. Du hast es selbst gesagt, selbst gesagt; was hast Du gesagt? Allah nimmt ihnen sofort ihr Licht. Das heißt, Du hast den Koran vor mir weggenommen; der Koran ist ja ein Licht. Und Du hast mich in Finsternis gelassen. Du bist (?); da ich mich Dir nicht widersetzen konnte, habe ich Dein Gebot ausgeführt. Was willst Du von mir? (?) das, also. (?) das.

Aber so ist es in Wahrheit nicht. Seht jetzt. Zum Richtigen.

Ihr Zustand, der der Heuchler, ist wie ein Feuer, das in dunkler Nacht brennt. Richtig. Das heißt, sie sind in pechschwarzer Finsternis. Wo? Nicht in der Dunkelheit der Nacht. Weil sie (?) den Rücken gekehrt haben, und weil auch ihr Verstand gesund ist, sind sie neben Allahs Licht mit den Launen ihres eigenen Nafs in Finsternis. In Finsternis.

Wenn das Feuer seine Umgebung erhellt, das heißt, wenn Allah, der Erhabene, mit dem edlen Koran, mit Seinen Versen, die Umgebung der Menschen erhellt, ihnen ein Licht hält, ihnen Sein Buch als Beweis schickt, lassen die, die das Feuer löschen, das heißt, die ihm den Rücken kehren, sich selbst in Finsternis; sie sehen nicht mehr. Wie beschuldigst du hier Allah?

Ich habe das nicht geschrieben. Die Diyanet schreibt es. Die Diyanet. Das Buch der Diyanet. Und wir berichtigen es.

(?) das Buch von (?). Schlag es hier auf. Mein Herr, Sure Al-Baqara, Vers 17. Hier. Hier.

Sure Al-Baqara, Vers 17. Was heißt es? Ihr Zustand, der der Heuchler, ist wie jemand, der in dunkler Nacht ein Feuer anzündet. In dem Augenblick, da jenes Feuer brennt und seine Umgebung erhellt, nimmt Allah selbst ihnen sofort ihr Licht und lässt sie in Finsternis. Sie können nichts mehr sehen. Jetzt frage ich. Haben sie Allah, dem Erhabenen, Eigenschaften zugeschrieben? Haben sie keine Eigenschaften zugeschrieben? Ja.

Ist es nicht so, Kenan Hodscha? Möge Allah mit dir zufrieden sein. Ja. Was hat diese Muslime geschützt? Ihr Glaube.

Dazu, dass sie den Koran nicht lesen. Hätten sie ihn gelesen, wisst ihr, wäre jeder von ihnen in verschiedenen Gedanken über Allah stecken geblieben. Ihr Glaube hat sie geschützt, sodass sie Allah keinen Mangel zuschreiben. Aber jetzt werden sie ihn lesen, so Allah will. Also, wenn sie vor ihren Herrn gebracht werden, könntest du sie nur sehen, heißt es. Wen? Jene Götzendiener.

Weil sie begreifen, dass sie in der Hölle landen werden, könntest du nur ihre Reue sehen. Weißt du, was ihre Reue ist? Hätten wir uns ihnen wenigstens angepasst. So etwa: Hätten wir uns ihnen auch in der Auflehnung angepasst und wären davongekommen. Siehst du, noch immer ist jener Herr unserer Vorstellung, der erwartete Herr, nicht zu ihnen gekommen. Sie warten auf ihn. Sie sind in jene Welt eingetreten. In jenen Schmelztiegel.

Selbst in der Hölle wird der nicht existierende Herr ihrer Vorstellung, der jene Welten erschaffen hat, kommen. Sie werden sich an Allah rächen, das heißt an Allah, der die Welten erschaffen hat. Mit diesen Gefühlen bleiben sie ewig in der Hölle. Ja. Allah wird sagen: War diese Wiederauferstehung denn nicht wahr? Und sie werden sagen: Doch, bei unserem Herrn. Und Allah wird sagen: Dann kostet die Strafe dafür, dass ihr geleugnet habt.

Euch kann eine solche Frage in den Sinn kommen.

Allah wird sagen: War diese Wiederauferstehung denn nicht wahr? Und sie werden sagen: Doch, bei unserem Herrn. Und Allah wird sagen: Dann kostet die Strafe dafür, dass ihr geleugnet habt. War Allah, der Erhabene, nicht (?)? Vergab Er nicht den Menschen, wenn Er verzieh? Hatte Er nicht 99 % Seiner Barmherzigkeit für den Tag des Gerichts aufbewahrt? Und diese haben es auch gestanden.

In früheren Lektionen sagte ich: Wenn sie Mich doch gekannt hätten. Dieses 'wenn doch', sagte ich. Vergesst das 'wenn doch' nicht, sagte ich. Ihr habt es gehört, nicht wahr? Kenan Hodscha, das 'wenn doch'. Ja. Wenn sie Mich doch gekannt hätten. Das heißt, als Wir mit ihnen den Bund schlossen; den Bund kennen die Menschen ohnehin nicht. Als Wir mit ihnen, noch in der Welt der Seelen, den Bund schlossen, aus ihrem Hochmut und Stolz gegen Allah, den Erhabenen, das heißt gegen Sein Wesen, aus ihrer Auflehnung, aus der Größe ihres eigenen Nafs, aus Stolz und Hochmut, weil sie auf den Herrn ihrer eigenen Vorstellung warteten, kehrten sie Allah, dem Erhabenen, den Rücken und sagten: Wer bist Du; auf diese Weise ließen sie gegen die Wünsche und den Willen Allahs, des Erhabenen, das heißt gegen ihre eigenen Wünsche und Begierden, ihr Schicksal schreiben.

Das Schreiben dieses Schicksals hängt von den Charakteren ab. Sie ließen diese Charaktere in sich wirken. Mit diesen Charakteren hegen die Menschen Wünsche und Begierden. Und Allah, der Erhabene, erschafft ständig Ursachen. Die Menschen, mit ihren eigenen Urteilen, mit den Urteilen, die sie gefällt haben; wie ich eben sagte, heißt es, das Urteil gehört allein Allah. Nein. Solange er lebt, gehört das Urteil den Menschen. An jenem Tag gehört das Urteil allein Allah. Seht, passt gut auf. Im Vers ist es auch so. An jenem Tag gehört das Urteil allein Allah. Also ist das Urteil das eigene Urteil der lebenden Menschen.

Wie wird mein Gutes geschrieben? Wie wird es geschrieben? Erzähle ich euch von Allah? Ist das nicht gut? (?) (?) wird das Böse schreiben. Was ist Böses? Ich gebe dir grundlos eine Ohrfeige, ein Böses. Ich nehme das jetzt und zerbreche es, schlage, zerbreche, werfe es. Das ist auch ein Böses. Es wird dort geschrieben. Wer hat also dieses Urteil gefällt? Hat Allah es für mich gefällt? Ich habe es selbst gefällt. Wenn du es also selbst gefällt hast, sieh, wie schön unsere Vorfahren (?): Wer von selbst fällt, weint nicht.

Ja. Das Urteil sind die Urteile der lebenden Menschen. Habt ihr gemeint, ihr würdet sterben, ohne zu beweisen, was für Menschen ihr seid, gemäß dem Vers? Das Urteil ist das Urteil der Menschen. Doch das Urteil wird mit dem letzten Atemzug besiegelt. Du hast nun kein Urteil mehr. In der Welt des Jenseits, wo dein Urteil vorüber ist, vor Allah, dem Erhabenen, wird deine Rechnung so zusammengerollt, dass dir kein einziges Wort zu sagen bleibt. Wenn man dort zu reden beginnt, wird Allah, der Erhabene, sagen: Schweigt. Schweigt! Heute ist das Urteil allein Mein, sagt Er. Ja.

Ist es nicht so, Kenan Hodscha? Möge Allah mit dir zufrieden sein, Hodscha. So ist es. Sehr schön.

Vergesst also jenes 'wenn doch' nicht. Wenn sie Mich doch gekannt hätten. Meine Barmherzigkeit ist so (?). So gibt es für sie in der Welt des Jenseits keine Rückkehr mehr. Wie Er ja sagt: Wenn sie Mich doch hier gekannt hätten. Es gibt keine Rückkehr. Welche Rückkehr? Es gibt keine Rückkehr, um die Charaktere noch einmal zu ändern. Der Grund? Der Grund ist dieser. Von Uns ist ein Wort ergangen, heißt es. Paradies und auch Hölle. So Allah will. Du bist Allah; kann Er Sein Wort über die Menschen nicht ändern? Nein. Warum nicht? Heute habe ich das für dich geändert. Morgen ändere ich jenes für ihn.

Morgen ändere ich dies auch für diesen. Dann, später, da die Wünsche und Begierden der Menschen nie enden, wird überall (?). Weder Paradies noch Hölle bleibt. So Allah will. Das ist ein 'so Allah will'. Wäre dies eine menschliche Erfindung, fände man darin viele (?), die einander nicht entsprechen, heißt es. Da also jenes Wort ergangen ist, da Allahs Wort sich nicht mehr ändern wird, hat Allah, der Erhabene, der frei von mangelhaften Eigenschaften ist, gemäß den Zuständen der Menschen Seine vollständige Entscheidung getroffen. Das ist also die Entscheidung. Zum Beispiel: zwei Wasserstoff, ein Sauerstoff (?) Wasser.

Zwei Wasserstoff und ein Sauerstoff, es entsteht Wasser. Fehlte einer davon, entstünde kein Wasser. Also hat Allah, der Erhabene, gemäß den Charakteren der Menschen, in Bezug auf ihre ganze Erschaffung, alle Seine Gesetze so festgelegt, dass weder einem Menschen noch Allah, dem Erhabenen, ein Mangel zukommt. Würde sich das ändern, geriete alles durcheinander. Zweitens gibt es bei Uns ein Buch, heißt es, in der wohlverwahrten Tafel verwahrt. Danach wird ihm weder etwas hinzugefügt noch etwas weggenommen, heißt es. Da Allah, der Erhabene, in diesem Fall in ihnen keinen Mangel schaffen wird, was geschähe, wenn Er Sein Wort änderte?

Warum würde ich mich dann hier um Allah, den Erhabenen, so sehr mühen, Mühe über Mühe? Menschen, sagt Er, mühen sich um Allah, Mühe über Mühe, sagt Er. Ja. Warum tue ich es? Warum mache ich Überstunden? Heute bin ich neunhundert Kilometer gefahren. Ich bin um vier Uhr morgens aufgestanden. Ich bin um zwölf Uhr nachts schlafen gegangen. Ich habe vier Stunden Schlaf. Trotzdem bin ich gekommen. Ich habe es zur Lektion geschafft. Ich unterrichte. Mein Gott, Allah. Kenne ich etwa meine Bequemlichkeit nicht? Aber ich fürchte Allah. Sind etwa die Wissenden und die Nichtwissenden gleich, sagt Allah, der Erhabene?

Nun, in diesem Fall.

Wenn ich euch das erzähle, kommt bloß nicht auf einen Gedanken wie diesen: Sieh, er lässt sich bei Allah selbst die Entscheidung fällen. Die Entscheidung ist natürlich Allah vorbehalten. Das Gute oder Böse, das ich getan habe: Ich halte etwas für gut und es wird böse, ich halte etwas für böse und es wird gut. Diese Entscheidung ist Allah vorbehalten. Lasst euch so etwas nicht in den Sinn kommen; ich gebe das als Beispiel. Ich gebe ein Beispiel von mir selbst. Seine Beurteilung bleibt Allah überlassen. Wenn Er will, bestraft Er mich, wenn Er will, belohnt Er mich. Seine Beurteilung gehört Ihm. Aber sind etwa die, die arbeiten, und die, die nicht arbeiten, gleich, sagt Er.

Sind etwa die Wissenden und die Nichtwissenden gleich, sagt Allah, der Erhabene. In diesem Fall hat Allah, der Erhabene, also Sein Gesetz festgelegt. Da Paradies und Hölle ewig sind, ist ihr Sagen dort: Mein Allah, wir haben Dich gekannt, eine Täuschung ihres eigenen Nafs; sie meinen, auch Allah zu täuschen. Arme Menschen. Sie meinen, Allah zu täuschen. Ja. Menschen, die noch immer, selbst dort, nicht wissen, dass sie ihr eigenes Nafs täuschen. Ja.

Lesen wir den Vers noch einmal, dann beginnen wir mit seiner Auslegung. Wenn sie vor ihren Herrn gebracht werden, könntest du sie nur sehen; Allah wird sagen: War diese Wiederauferstehung denn nicht wahr? Und sie werden sagen: Doch, bei unserem Herrn. Sag es nicht, wenn du nicht willst. Sag es nicht, wenn du nicht willst.

Nun, angenommen, du sagst mir: Draußen gibt es Leben. Ich bin jetzt in einem Zimmer. Draußen gibt es Leben. Wenn ich sagte: Wo soll draußen Leben herumlaufen? Wenn ich hier einschliefe, einschliefe, und ihr mich in der Welt des Schlafs hinaustragen würdet, wenn ich die Augen öffnete, gibt es wirklich, wie sie sagten, draußen eine Welt. Wenn der Mann, der mir vom Leben draußen erzählte, käme und sagte: Gab es draußen Leben, hast du gesehen? würde ich sagen: Ja, es gab es; aber es ist zu spät, ein nutzloses Wort. Nimm also den Schlaf hier als den Zustand des Todes, nimm den Zustand draußen als die Auferstehung in der Welt des Jenseits, und den, der dir diese Worte sagt, als unseren Herrn; Er sagt dir alles mit Versen.

War das Ereignis der Wiederauferstehung denn nicht wahr? wird Er sagen. Und sie werden sagen: Doch, bei unserem Herrn. Und Allah wird sagen: Dann kostet die Strafe dafür, dass ihr geleugnet habt.

Menschen, die sich einreden wollen, dass es keine Auferstehung nach dem Tod gibt; warum sagen wir 'einreden wollen'? Was ist der Grund? Weil auch sie für ihre weltlichen, sinnlichen, materiellen Vorteile, für ihre fleischlichen Gefühle, obwohl sie wissen, dass das Jenseits dort existiert, das Jenseits existiert, sich selbst täuschend, Menschen sind, die sich einreden wollen, dass es nicht existiert.

Wie wer?

Einer, der sich die Niedrigkeit zum Wahlspruch macht, (?). Wie Darwin, der sich die Eigenschaft des Menschseins nicht zugestehen konnte. Denn er stammte ja vom Affen ab. Sein Vorfahr sei ein Affe gewesen.

Und durch Veränderungen sei er Mensch geworden.

Es gibt keinen Allah, sagt er. Du sagst, es gibt keinen Allah, was beweist du dann? Ich beweise nichts, was nicht existiert. Das hier in meiner Hand ist eine Maus. Wenn ich diese Maus sehe, beweise ich sie. Wenn ich sie leugnen will, leugne ich sie. Ihre Leugnung. Wenn es sie nicht gibt, spreche ich gar nicht erst. Wenn du also diese Leugnung vornimmst, obwohl du Allah kennst, bestätigst du es. Du bestätigst deinen Herrn. Wie nennen wir in diesem Fall solche Menschen? Menschen, die sich etwas einreden wollen, das heißt, die sich einreden wollen, dass es kein Jenseits gibt; auch sie wissen, dass es Allah gibt, aber weil sie von ihren fleischlichen Gefühlen nicht lassen können, täuschen sie sich selbst, arme Menschen.

Wie wir eben sagten: Der Verstand weiß, dass es einen Herrn gibt, der ihn erschaffen hat, der Verstand. Jeder Verstand weiß das. Woher weiß er es? Er weiß es aus 'sie sagten ja'. Doch durch die Auflehnung des Nafs gegen Allah, die Verführung, die Satan ihm gab, erzeugen die Menschen, die zweibeinigen Taghut folgen, weil diese dem Satan folgen, indem sie ihr eigenes Nafs täuschen, eine Anarchie in sich selbst. Anarchie. Um diese Anarchie zu befriedigen, um sich selbst zu befriedigen, greifen sie zu verschiedenen Mitteln.

Ja. So sind Menschen, die sich einreden wollen, dass es keine Auferstehung nach dem Tod gibt, wenn sie vor Allah, den Erhabenen, gebracht werden, in Reue und (?).

Wenn sie begreifen, dass sie die Sühne für ihre Taten zahlen werden, können sie vor Angst nicht stehen, das Herz zieht sich ihm zusammen; könntet ihr nur sehen, wie sie den Verstand zu verlieren scheinen. Könntet ihr nur sehen. Woher weißt du das? Aus dem Vers. Sieh, was es heißt: Wenn sie vor ihren Herrn gebracht werden, könntest du sie nur sehen, heißt es. Könntest du nur ihre Zustände sehen. Könntest du nur berichten, in welcher Lage sie sind.

Ja.

Wenn sie verstehen, dass sie die Strafe bekommen, wenn sie verstehen, dass es kein Entkommen gibt, zieht sich ihr Herz zusammen. Sie werden von einer Angst ergriffen. Erst recht, nachdem das Urteil ergangen ist, das Urteil, das heißt, wenn das Urteil der ewigen Hölle ergeht, ihre Augen, heißt es, treten himmelblau hervor, und sie werfen sich mit dem Gesicht auf den Boden, heißt es. Ja.

Wenn sie begreifen, dass sie die Sühne für ihre Taten zahlen werden, können sie vor Angst nicht stehen, das Herz zieht sich ihm zusammen; könntet ihr nur sehen, wie sie den Verstand zu verlieren scheinen. Hodscha, hast du es gesehen?

Ein Buch, geschrieben mit einer Eingebung, die unser Herr gab. Wir sagen es immer. Mit der Entsprechung der Texte der Verse. Ein Buch, geschrieben, indem es gelebt wurde. Ja. Diese wünschen, sich vor ihrem Herrn erniedrigend und herabsetzend, dass das Universum ihnen gehörte, damit sie es Allah geben und selbst der Strafe entkommen.

Und Allah, der Erhabene, sagt wieder in Seinem Vers: diese Welt, gäbe es noch eine Welt und sie gäben sie her, sagt Er, um der Strafe zu entkommen, das heißt, wenn sie der Strafe entkämen. Auf keine Weise wird Allah zufriedengestellt werden, sagt Er, mit ihnen. Auf keine Weise. Er wird mit ihnen nicht zufrieden sein. Das heißt, einen Menschen, bei einem Menschen, einen Verbrecher, bei einem Präsidenten, einem Ministerpräsidenten: Sieh, das ist so, das ist so. Für diesen, mein Herr, sagte ich, hilf ein wenig. Hab Mitleid mit ihm, mildere seine Strafe; so können sie Beziehungen spielen lassen. Nicht wahr? Staaten. Sie nehmen manche Menschen in Schutz.

Auf diese Weise. Allah, der Erhabene, betont, dass es so etwas in der Welt des Jenseits nicht gibt. Auf keine Weise wird man mit ihnen zufrieden sein wollen, sagt Er. Man wird nicht zufrieden sein wollen. Gäbe er dieses Universum noch einmal, sagt Er, um zu entkommen, sagt Er, werden sie der Strafe entkommen wollen, sagt Er. Wessen Besitz willst du wem geben, damit du jener Strafe entkommst?

Die Himmel und die Erde, was zwischen den beiden ist. Das Erbe dessen, was zwischen den beiden ist, heißt es, bleibt Allah. Jede Seele wird den Tod kosten. Das Erbe der Himmel, der Erde und dessen, was zwischen den beiden ist, bleibt Allah. Denn was immer es gibt, vom Stäubchen bis zur Erdkugel, Allah, der Erhabene, der es erschaffen hat, ist der Besitzer dessen, was Er erschaffen hat. In uns sind diese anvertrauten Güter, die unser Herr uns gegeben hat, und wegen des Weges, auf dem wir sie benutzen, ein Körper und auch diese Stoffe, all das ist, dass Allah, der Erhabene, auf dieser Welt die Stoffe, die wir brauchen, hingelegt hat, damit wir beweisen, was für Menschen wir sind; dann beweist du, indem wir diese im Rahmen unseres Bedarfs erarbeiten und verdienen, durch Kaufen, durch Handel, durch Verkaufen, was für ein Mensch du bist.

Und jede Seele wird den Tod kosten. Was Allah, der Erhabene, erschaffen hat, was Er erschaffen hat, bleibt wieder in Seinem Wesen. Es bleibt in der Welt. Nicht nur das in der Welt. Das im Universum. Was heißt es? Das Erbe der Himmel, der Erde und dessen, was zwischen den beiden ist, ist Allahs, heißt es. Das heißt, es gibt keinen anderen Gott außer Allah. Das symbolisiert den Tauhid. Es symbolisiert den Tauhid. Was immer zu sehen ist, vom Stäubchen bis zur Erdkugel, der Besitzer von allem ist Allah, heißt es. Also bist du der Treuhänder davon. Während du sie benutzt, die Begierde, die du für sie empfindest, mein Kaufen und mein Verkaufen. Mein Weiterleben mit ihnen und Danken oder Nichtdanken.

Durch dein Undankbarsein oder Nichtundankbarsein beweist du, was für ein Mensch du bist, heißt es. Am Tag des Gerichts, in der Welt des Jenseits, bei jenem großen Gericht, wenn man vor Allah, dem Erhabenen, zur Rechenschaft gezogen wird, so dass dir kein Wort bleibt, das du Allah, dem Erhabenen, sagen könntest; gemäß dem Vers, der sagt: was jeder verdient hat, (?), wird ihm als Entgelt seiner eigenen zwei Hände gegeben, wird jeder das Entgelt dessen sehen, was er verdient hat. So, ruft Allah, der Erhabene, diese Menschen in Seiner Gegenwart an: War die Auferstehung nach dem Tod denn nicht wahr?

In Seiner Gegenwart. Ihr kennt doch die, die sagen, es gibt keinen Allah. Ihr kennt doch die, die sagen, Er ist unsichtbar; sagen wir nicht 'gibt es nicht', die sagen, Er ist unsichtbar. Das ist eine schöne Ohrfeige für sie. Ja. So ruft Allah, der Erhabene, diese Menschen in Seiner Gegenwart an: (?), dass die Auferstehung nach dem Tod wahr ist? Und sie werden sagen: Doch, bei unserem Herrn. Ohnehin haben ihre Verstände auch in der diesseitigen Welt Allah gekannt und nicht geleugnet; ihre Verstände wussten es, sie haben Allah nicht geleugnet, weil ihre Verstände wissend sind. Mein Herr, da ihr Nafs sie täuschte, es gäbe keinen Allah, gingen auch sie, nach dem urteilend, was ihrem Nafs gefiel, in die Richtung, Allah zu leugnen.

Also wissen ihre Verstände es. Hätten ihre Verstände nicht gewusst, dass es Allah gibt, würden hier Allah, dem Erhabenen, Eigenschaften zugeschrieben. Sein Wesen; das heißt, da Er jenem Menschen keinen Verstand geben konnte, der begreifen würde, dass er erschaffen wurde, von einem Herrn erschaffen wurde, würde Er von jenem Menschen nichts verlangen. Doch jeder Mensch, jeder Mensch, der von unserem Vater Adam bis zum Tag des Gerichts kommen wird, weiß, dass er von einem Herrn erschaffen wurde. Denn sie sagten ja, heißt es. Wo? In der Welt Lahut. Beim Ruf 'Alastu bi-Rabbikum'. Am Ort, an dem alle Seelen erschaffen wurden.

Er sagte: Ich bin euer Herr. Er sagte: Ich bin nicht. Er sagte: Bin Ich nicht? Sie schreiben ja: Bin Ich nicht euer Herr? Bin Ich nicht? So ist es nicht. Ich bin euer Herr, euer Herr. Wenn es jemanden gibt, der das Gegenteil behauptet, soll (?) dieses Wortes herauskommen. Wenn Er sagt: Bin Ich nicht dein Herr, nimm das hier als die Seele. Nimm es als die Seele eines Menschen. Während Er das Millimeter um Millimeter erschafft, während Er es erschafft, wird es den sehen, der es erschaffen hat. Danach wird Er zu ihm sagen: Habe Ich dich nicht erschaffen? Wenn es leugnet: Habe Ich dich nicht erschaffen?

Weißt du es nicht? So etwa: Ich habe dich erschaffen. Dann, wenn es das leugnet, wird Allah, der Erhabene, sagen: Habe Ich dich nicht erschaffen? Dabei weiß es nicht, dass es erschaffen wurde.

Die Seele weiß nicht, dass sie erschaffen wurde.

Wie zum Beispiel?

Wie der Körper Adams aus Lehm gemacht wurde. Weiß er es? Weiß der Körper es? Wenn die Seele eintritt, wird er lebendig. So wartete bei der Erschaffung jener Seele, wie im Barzakh, der Mensch, ohne von sich zu wissen. Und das Warten der Körper im Grab. Auch dort ohne von sich zu wissen. Die Seelen wurden erschaffen. Wie viele? So viele Seelen in die Welt kommen werden, Milliarden wurden erschaffen.

Wenn ich diese an eine Frequenz anschlösse, in dem Augenblick, da ich den Knopf drücke, wenn sie alle erwachten,

wenn sie alle auf einmal zu sich kämen, dann, in dem Moment, sagt Allah, der Erhabene: Ich bin euer Herr, Ich habe euch erschaffen. Und der Prophet an Seiner Seite sagt als Zeuge: Ja. Das ist unser Herr. Unterstützt Ihn, bestätigt Ihn. Dort teilen sich die, die ihre eigene Existenz sahen, alle um die dreiunddreißig Jahre alt, als sie ihren Herrn wie sich selbst sahen, in Gruppen auf. In Gruppen. In Gruppen nach ihrem eigenen Kopf. So wie sich auf einem Schulhof während einer Prüfung die Menschen in Gruppen teilen, nach ihrem eigenen Kopf. Auch diese teilen sich in drei Gruppen.

Die Wissenden, die Leute der Rechten. Die Leugnenden, die Leute der Linken. Und die Klasse der Muqarrabun, der Nahegebrachten. In diesem Fall schauen diese Menschen, als sie mit Allah, dem Erhabenen, den Bund schlossen, oder als Er sagte: Ich bin euer Herr, auf sich selbst: Ja, ich wurde erschaffen. Ich habe einen Herrn. Dort sagt er ja. Sie bestätigen das selbst. Ich wurde erschaffen. Das ist das Ja. Aber wissentlich leugnet er, dass der, der vor ihm steht, ihn erschaffen hat. Er wartet auf den in seiner Vorstellung. Das ist eine andere Sache. Also wissen alle Menschen, von unserem Vater Adam an, die Menschen, die bis zum Tag des Gerichts kommen werden, dass sie von einem Herrn erschaffen wurden.

Weil sie es wissen, weil dieser Verstand, dieser Verstand auch in dieser Welt weiß, dass er von einem Herrn erschaffen wurde, was sagen wir auch hier? Seht, was sagen wir auch hier?

Sie werden sagen: Doch, bei unserem Herrn. Ohnehin haben ihre Verstände auch in der diesseitigen Welt Allah gekannt und nicht geleugnet, sagen wir. Ihre Verstände; da ihr Nafs sie täuschte, es gäbe keinen Allah, gingen auch sie, nach dem urteilend, was ihrem Nafs gefiel, in die Richtung, Allah zu leugnen. So Allah will. Ja. Was für ein feiner Satz. So Allah will. Wenn man es verstehen kann. Von wo aus sprechen wir überhaupt über diese Dinge? Ja.

Oder, als sie nicht an Allah glaubten, im Glauben, es gebe einen Herrn, den ihr eigener Verstand umfasst, das heißt, weil er nicht an jenen Allah glaubte, im Glauben, es gebe einen Herrn, den ihr eigener Verstand umfasst, leugneten sie Allah und gesellten Allah Teilhaber bei.

So sagt Allah, der Erhabene, vor ihrem Herrn zu denen, die die Sünden, die sie mit ihrem Mund begangen haben, ihr Leugnen der Existenz Allahs, dass es keine Auferstehung nach dem Tod gebe; die heute meinen, durch das Eingeständnis, dass dies wahr ist, von ihren Sünden befreit zu werden: Dann ist heute der Tag der Gerechtigkeit. Der Tag der Gerechtigkeit. Damit niemandem das geringste Unrecht geschieht, an einem Tag, an dem jeder das Entgelt dessen bekommt, was er getan hat; es ist ein Tag, sagt Er; als Entgelt für die Strafen, die ihr begangen habt, kostet dies. Kostet nur, sagt Er. Die Strafe, wird Er sagen.

Ja.