Al-An'am 35: Wenn Es dir schwerfällt, dass sie ihr Gesicht abwenden, so suche einen Tunnel, anhand derer du in die Erde hineingelangst oder eine Treppe, anhand derer du zum Himmel gelangst, wenn Es dir gelingt, damit du ihnen ein Wunder zeigst. Wäre es Allahs Wunsch gewesen, so hätte er sie ohne weiteres in der Erlösung geeint, so sei bloß nicht einer von den Unwissenden!

Bei der Sure Al-An'am sind wir bei Vers 35 stehen geblieben, sagt unsere Tochter Selin, ja.

Wenn ihr Abwenden dir schwerfällt, heißt es, dann suche, wenn du kannst, einen Tunnel ins Innere der Erde oder eine Leiter zum Himmel, damit du ihnen ein Wunder bringst. Hätte Allah gewollt, hätte Er sie gewiss auf der Rechtleitung versammelt und vereint. So sei nicht einer der Unwissenden, heißt es. Zu wem sagt Er das?

Zu den Muslimen. Es scheint, als sage Er es dem Propheten, aber Er sagt es den Muslimen; im übertragenen Sinn, als Vergleich scheint es an den Propheten gerichtet, aber da der Prophet die innere Seite der Sache kennt, weißt du, es gibt ein Sprichwort: Ich sage es dir, meine Tochter, damit du es verstehst, meine Schwiegertochter; so als ob zum Propheten, sagt Er es in diesem Vers den Muslimen. Was sagt Er? So sei nicht einer der Unwissenden. Das heißt, hätte Allah gewollt, hätte Er sie gewiss auf der Rechtleitung versammelt und vereint. So sei nicht einer der Unwissenden.

Dass die Menschen sich von dir abwenden, dir den Rücken kehren, dich beleidigen,

gegen dich reden, wenn es dir schwerfällt, heißt es, wenn es schwerfällt, damit du dich ihnen beweisen kannst, einen Tunnel in die Tiefe der Erde, einen Tunnel, oder eine Leiter zum Himmel, zeig ihnen als Wunder, heißt es. Versuch, dich ihnen zu beweisen. Für dich, dafür, sagt Er, besteht gar kein Bedarf. Wenn Wir wollten, würden Wir sie als eine einzige Gemeinschaft versammeln, sagt Er, eine einzige Gemeinschaft. Hier kommen alle Bedeutungen; es stützt sich auf Alastu bi-Rabbikum. Da Er die Menschen in der Welt Lahut erschuf, mit ihrem eigenen begrenzten Willen, mit den Wünschen und Begierden der Menschen, da Allah, der Erhabene, ihnen ihre Absichten als Schicksal geschrieben hat: Hätten Wir gewollt, hätten Wir sie als eine einzige Gemeinschaft erschaffen.

Aber weil Wir ihnen einen sehr großen Wert gaben, weil Wir ihnen einen Teil Unseres Geistes gaben, ließen Wir sie in ihrem eigenen Willen frei, und mit ihren Wünschen und Begierden schrieben Wir ihnen ihre Absichten als Schicksal, sagt Er. In diesem Fall, in diesem Fall liegt, ob sie zur Rechtleitung kommen oder nicht, in den Schicksalen, den Bünden, die sie gegeben haben. Da also niemand dies ändern kann, sagt Er, weißt auch du das sehr gut, also, sagt Er, sei nicht einer der Unwissenden; das heißt, wenn es dem Propheten (Friede sei mit ihm) gesagt wird, der das sehr gut weiß, ist es eine Erinnerung an uns.

Zum Beispiel hat ein Mensch Glauben, aber kein Wissen. Er erklärt dem Aufrührer vor ihm, erklärt Allah (?). Und der Aufrührer beginnt, mit Worten jenen Gläubigen, der kein Wissen hat, zu beleidigen. Und weil der Mensch kein Wissen hat und ihm nicht antworten kann, ist er bedrückt, ist er traurig. Er ist traurig. So sagt dieser Vers solchen Menschen, solchen Menschen: Sei nicht traurig. Sei nicht traurig. Hätte Ich gewollt, sagt Er, hätte Ich sie als eine einzige Gemeinschaft erschaffen, gebracht. Ich hätte sie in einer einzigen Gemeinschaft versammelt. Aber da niemand das Schicksal von irgendjemandem ändern kann, und da Ich es nicht ändern werde, also da du auch ihr Schicksal nicht ändern kannst, sei nicht einer der Unwissenden, sagt Er.

Sei (?) von ihnen, sagt Er.

Mit diesem Vers erklärt Allah, der Erhabene, indem Er dem Propheten (Friede sei mit ihm) mitteilt, dass niemand den Bund ändern kann, den er bei Qalu Bala gegeben hat, in Wahrheit an alle Menschen gerichtet offen, dass kein Mensch seinen Bund ändern kann. Ich sagte vorhin doch, dass dieser Vers sich direkt auf Alastu bi-Rabbikum stützt. Ohnehin kommen die Verse immer darauf zurück. Das ist die Wurzel. Womit ist es also vergleichbar? Nimm einen Baum. Einen Baum. Die Wurzel des Baumes ist in der Erde. Er hat Stamm und Äste. Ohne die Wurzel des Baumes vertrocknen all diese Äste. Auch der Stamm vertrocknet. So ist Alastu bi-Rabbikum die Wurzel dieses Baumes, die Wurzel dieses Wissens.

Wenn man diesen Ort nicht kennt, wenn man von dieser Wurzel nichts weiß, kennt man weder den Stamm noch seine Äste. Ja.

Was sagen wir? Mit diesem Vers erklärt Allah, der Erhabene, indem Er dem Propheten (Friede sei mit ihm) mitteilt, dass niemand den Bund ändern kann, den er bei Qalu Bala gegeben hat, in Wahrheit an alle Menschen gerichtet offen, dass kein Mensch seinen Bund ändern kann: Was heißt das? Es heißt: O Mein Geliebter! Wenn ihr Abwenden von Allah dir schwerfällt, dann suche einen Tunnel, durch den du in die Tiefe der Erde hinabsteigen kannst, oder eine Leiter, mit der du zum Himmel aufsteigen kannst, damit du ihnen ein Wunder bringst, sagt Er. Das heißt, dass du Mich ihnen bis zur Selbstvernichtung beweist, beweist, dass du Prophet bist, angesichts dessen werden sie die Charakterzüge in sich nicht ändern, sagt Er.

Denn so haben sie ihren Bund gegeben. Ja.

Allah, der Erhabene: Ich war nicht unfähig, dies zu tun. Was sagt Er hier?

Hätte Allah gewollt, hätte Er sie gewiss auf der Rechtleitung versammelt und vereint, heißt es. Also ist Allah doch nicht unfähig. Warum solltest du dich betrüben? Wir machen uns auf und versuchen, jemandem die Wahrheit zu erklären. Der Mann plappert und plappert.

Mit (?) Worten, mit satanischen Worten außerhalb der Verse spricht er. Was willst du so einem denn erklären? Warum solltest du dich (?)? Hast du verkündet? Ja. Was war unsere Pflicht? Verkünden. Verkünden. Was sagt Allah, der Erhabene? Mein Geliebter, Ich habe dich nicht gesandt, damit du Gewalt anwendest, sondern damit du verkündest. Die Barmherzigkeit kommt von Mir, sagt Er. Und auch hier sagt Er es so. Wenn Ich will, sagt Er, würde Ich sie auf der Rechtleitung versammeln, sagt Er. So ist es. Also gibt es das Erklären der Wahrheit für die Menschen. Womit ist das vergleichbar? Ein Mensch hat in seiner Umgebung sein eigenes Selbst nicht gefunden. Sein Selbst.

Und womit ist das vergleichbar? Wie eine Blume, die in einem Topf wächst und trocken bleibt. Das heißt, die Blume lebt, aber in diesem wasserlosen Leben kann sie jeden Augenblick vertrocknen. Wenn wir diese Blume mit dem Menschen vergleichen: Wenn dieser Mensch sich in solch trockener Erde, also unter Menschen, die nichts von sich wissen, befindet, dann ist das das Gebieten des Guten. Das heißt, Allahs Verse zu erklären ist wie dieser Erde Wasser zu geben. Was geschieht? Hat die Blume ihr Wasser aus der Erde genommen, lebt sie schöner auf. So kehrt dieser Mensch, wenn in seiner Natur Schönheit ist, sobald ihm Allahs Verse erklärt werden, zu seinem eigenen Selbst zurück.

Wenn er diese Natur nicht hat, wenn er eine Blume ist, die in einem trockenen Topf vertrocknet, lass so viel Regen auf ihn fallen, wie du willst. Sie ist schon vertrocknet. Sie wird nicht mehr aufleben. So sagt Er ja im Vers: Mein Geliebter, deine Worte kannst du den Tauben, die nicht zuhören und sich abwenden und gehen, nicht zu Gehör bringen. Und den Toten kannst du erst recht nichts zu Gehör bringen, sagt Er. Ja. Allah, der Erhabene: Ich war nicht unfähig, dies zu tun. Das heißt, hätte Ich gewollt, hätte Ich sie auf der Rechtleitung zusammengebracht. Doch sie alle haben ein bestimmtes Schicksal, einen Bund, den sie Uns gaben, und eine Verpflichtung, die sie eingingen.

Wir haben die Verpflichtung geknüpft. Woraus? Wir haben jedem seinen Wunsch und sein Begehren als Schicksal geschrieben, und in diesen Schicksalen gaben Wir ihnen die Charakterzüge, die Begehren sagen werden, sagt Er. Ja, diese können aus ihren Bünden nicht heraustreten. Da sie es nicht können, ist es für einen Menschen, der die Religion des Islam kennt, nicht angemessen, sie zu zwingen; zu zwingen. Aber dem, der dich fragt, um zu lernen, musst du es erklären. Aber, sagt er, wenn dies so und das so ist, sieh, der Vers sagt das, sagt er. Aber, sagt er, dieser Mann hat so etwas getan, hat das getan und dies getan.

Du sagst, er war in seinem Schicksal. Allah, der Erhabene, gibt manchen Menschen Heimsuchung, manchen Barmherzigkeit, (?) sie. Weißt du, wenn bei solchen Menschen ein Zustand auftritt, als ob sie in der Religion des Islam zweifelten, als hätten sie wegen der Verse Mühe gehabt, als wären sie, sagen wir, bedrückt, wenn sie dir Fragen stellen, musst du erklären, so gut deine Zunge es vermag. Du siehst, dass er immer noch weiter geht. Er geht immer noch weiter. Er will nicht verstehen. Nein, dann ist seine Absicht klar. Seine Absicht ist klar. Ihm antwortest du nicht. Du gehst einfach. Irgendwann habe ich euch das, glaube ich, erzählt.

Zwei Leute, zwei Leute rufen mich in ihr Zimmer.

Sie sagen zu mir: Der Koran ist Allahs Wort. Ja, Allahs Wort. Nun, ein Doktorbuch ist in tausendfünfhundert Seiten, dreitausendfünfhundert Seiten geschrieben.

Das Buch eines Richters ist zum Beispiel in dreitausend Seiten, fünftausend Seiten geschrieben. Alle Bücher sind so in Tausenden von Seiten geschrieben. Sind die alle, sagt er, im Koran? Ja, im Koran. Na, wie soll das gehen? Wir sagten: Allahs Wort steht über Wahrheiten. Weil es über Wahrheiten steht, haben die Verse viele Bedeutungen. Auch das Geheimnis der Schöpfung ist in diesem Koran, aber wo sie sind, ist nicht bekannt. Wir können sie nicht wissen. Allah, der Erhabene, sagt: das Feuchte und das Trockene, alles, sagt Er, ist im Koran. Jetzt, sagt er, haben wir so viele Bücher gesammelt, gebracht und in den Koran hineingesteckt, nicht wahr, sagte er zu mir. Und ich sagte: Eure Absicht ist klar geworden.

Lasst mich euch zwei Worte sagen, sagte ich, und dann gehe ich. Gut, was sind diese zwei Worte, sagte er. Wenn ein Mensch nicht an den Koran und den Hadith glaubt, antworte ihm gar nicht, rede nicht, beende die Sache, sagt er. Allah gebe Wohlergehen.

Ja. Du siehst, dass der Mensch es auch zur Scharlatanerie treibt. Ihm antwortest du gar nicht; die Sache soll so enden.

Es gibt. Diese können aus diesen Bünden nicht heraustreten. Deshalb weiß Ich, was sie tun werden. Selbst wenn du ihnen diese Wunder zeigtest, würden sie nicht glauben. Wie viele Wunder du auch bringst, sie werden nicht glauben.

Und es ist nicht so, dass Ich dir keine Wunder gebe, sagt Allah, der Erhabene. Er spaltete den Mond, teilte den Mond in zwei. Er sprach mit Bäumen, sprach mit Tieren; Ich verweigere dir nicht, Wunder zu geben, sagt Er, aber Ich habe dich als Barmherzigkeit für die Welten gesandt, sagt Er; Barmherzigkeit; da Ich dich als Barmherzigkeit für die Welten gesandt habe, wenn Ich dir ein Wunder, das sie verlangten, zeigen würde, sagt Er, und sie nicht glaubten, würde es notwendig, sie zu vernichten. Dann widerspräche es diesmal Meinem Senden von dir als Barmherzigkeit für die Welten, sagt Er. Deshalb habe Ich die Vernichtungen aufgehoben; Ich werde ihnen nur Heimsuchungen geben, sagt Er.

Deshalb, sagt Er, verlange von Mir keinen Tunnel in die Tiefe der Erde, keine Leiter zum Himmel, sagt Er. Ja.

Denn Wir, frei von jeder mangelhaften Eigenschaft durch (?), haben ihnen Unser Dasein offen mit Versen kundgetan, in Sprachen, die sie verstehen werden; in welchen Sprachen? Wenn wir sagen, diese Sprachen, die sie verstehen werden, geht es in mehrere Bedeutungen. Erstens: Wir haben den Koran auf Arabisch gesandt, damit er besser verstanden wird. Zweitens: Im edlen Koran haben Wir Vergleiche so gebracht, dass jeder Mensch sie versteht, sagt Er. Das ist die Sprache, die man versteht.

Der Unwissendste wie der Gelehrteste kann es verstehen. Indem Er Seine Verse immer wieder wiederholt. Darum nennen wir den Koran ja Dhikr-i Hakim. (?). Indem Er die Worte immer wieder ändert, damit sie zu denselben Bedeutungen kommen, erklärt Allah, der Erhabene, in hohem Sinn, in niedrigem Sinn. So, dass jeder es versteht. Ja.

Denn Wir, frei von jeder mangelhaften Eigenschaft durch (?), haben ihnen Unser Dasein offen mit Versen kundgetan, in Sprachen, die sie verstehen werden, jede Art von Vergleich haben Wir gebracht, sagt Er. Doch mit den Bünden, die sie gegeben haben, sind diese ihre Bünde ihnen zum Schicksal geworden. Sie können aus ihren Schicksalen nicht heraustreten. Jeder wird sein eigenes Schicksal leben. So, was für eine schöne Ordnung hat Allah, der Erhabene, errichtet. Er hat uns jene Welt verschlossen. Er hat uns in diese Welt gesetzt, in der Sein Wesen nicht gesehen wird.

Er hat jenen Ort verschlossen. Er hat jene Anrede Alastu bi-Rabbikum, unsere Bünde, verschlossen. Hier spricht Allah, der Erhabene, die Menschen an, indem Er ihnen Sein Wesen durch Propheten, Bücher und Gelehrte kundtut. Nun weiß jeder Verstand, dass er erschaffen wurde. Das weiß er. In diesem Fall: Gehorcht und dient eurem Herrn, der euch erschaffen hat, sagt Er.

Da der Mensch den Bund, den er gegeben hat, nicht kennt, dort, dort; hätte er seinen Bund gekannt: Ich bin ja dort als Leugner gekommen. Ich würde hier ohnehin auch leugnen, würde er sagen und sich abwenden. Hier null; jeder beginnt bei null, mit einem Jahr. Er beginnt in einer unbewussten Welt. Das heißt, er beginnt hier eine unbewusste, ungesehene, verschlossene Welt zu leben. Wie auch immer die Charakterzüge eines Menschen sind, wie auch immer sein Schicksal ist, in seinen Zügen beginnen sein Wunsch und Begehren. Obwohl der Mensch seinen Herrn kennt, wird er entweder seinem Herrn gehorsam oder kehrt seinem Herrn den Rücken.

In diesem Fall, wenn ein Mensch, ein Mensch, in einer Welt, die er nicht sieht, in einer Welt, in der er seinen Herrn nicht sieht, gegen den, der ihn erschaffen hat, rebelliert, da Allah, der Erhabene, auch mit Seinen Versen gesagt hat, Ich ziehe niemanden für etwas zur Rechenschaft, das Ich nicht kundgetan habe, und da Er mit Seinen Versen den Menschen die Wahrheit kundgetan hat, morgen, am Jüngsten Tag, in der Welt des Jenseits, in jenem Großen Gericht, vor Allah, dem Erhabenen, bleibt den Menschen kein einziges Wort, das sie Allah, dem Erhabenen, sagen könnten. Ja. Darum ist eine schöne Ordnung errichtet worden. Jene Orte wurden verschlossen.

Na los, sagt Er, jetzt erkenne Mich hier. Erkenne. Dort hast du geleugnet, aber hier erkenne. Warum hast Du mich dann hierher gesandt? Ich weiß es ja, und Du weißt es auch, dass, wenn ich meinen Bund dort falsch gegeben habe, ich Dich auch hier, auch hier nicht erkennen werde. Warum hast Du mich hierher gebracht? Würde er das sagen? Ja. So hat Allah, der Erhabene, der frei von jeder mangelhaften Eigenschaft ist, weil Er diesem Menschen einen Teil Seines eigenen Wesens, einen Geist, gab; wenn Allah, der Erhabene, in menschlicher Gestalt sagt, Ich habe euch erschaffen, kommt bei den Leugnern, weil sie Allah, den Erhabenen, in der Gestalt eines Menschen wie sie selbst sehen, Stolz, Hochmut, Ichsucht und Überheblichkeit ins Herz, und sie warten auf den Herrn ihrer eigenen Vorstellung und kehren Allah, dem Erhabenen, den Rücken.

So, da Allah, der Erhabene, frei von jeder mangelhaften Eigenschaft ist, damit sie nicht sagen: Hier sah ich Dich wie mich selbst, sah Dich wie mein Wesen; hättest Du mich in eine (?) Welt gesandt, wie schön hätte ich Dich dort angebetet; damit sie das nicht sagen, hat Er diese Welt ein zweites Mal erschaffen. So wird der Mensch auf keine Weise vor Allah, dem Erhabenen, am Jüngsten Tag, im Großen Gericht, ein einziges Wort finden, um sich zu verteidigen. Kein einziges Wort.

Hätte Allah gewollt, hätte Er sie gewiss auf der Rechtleitung versammelt und vereint. Denn Allah, der Erhabene, vermag mit Seiner Schöpferkraft alles. Unser Herr vermag alles.

So sei nicht einer der Unwissenden. Gewiss, hätte Allah gewollt, hätte Er die Menschen auf der Rechtleitung versammelt. Auf der Rechtleitung.

So wie Er unsere Wünsche und Begierden als Charakterzüge in uns eingearbeitet hat und wir mit diesen Zügen programmiert wurden; wir haben uns selbst programmieren lassen. Auf diesen Programmen, was diese Züge (?) tun werden, was sie wollen werden, woran sie festhalten werden, alles ist unserem Herrn bekannt. Auch im Vers: Es gibt kein einziges Lebewesen, das bis zum Jüngsten Tag kommt, (?), dessen Tun Wir nicht wüssten. Also weiß Er nach diesen Wünschen und Begierden, nach diesen Zügen, was die Menschen ihr Leben lang tun werden. In diesem Fall hätte Allah, der Erhabene, wenn Er gewollt hätte, uns wieder selbst programmiert und als eine einzige Gemeinschaft versammelt.

Abgesehen davon: Wenn wir ins Paradies eingehen, was wir, so Gott will, sagen wollen, so Gott will alle zusammen, durch die Barmherzigkeit unseres Herrn, denn wir sind hier, um Seine Barmherzigkeit zu erlangen; durch Seine Barmherzigkeit, wir sind hier, weil wir wissen, dass Sein Versprechen wahr ist. Gemäß dem Vers, nur die Ungläubigen geben die Hoffnung auf Allah auf, sind wir hier, weil wir, ohne die Hoffnung auf unseren Herrn aufzugeben, Sein Paradies erstreben. Aber da die Menschen nicht frei von Fehlern sind: Wenn sie bereuen, vergibt Allah gewiss ihre Reue. Und so Gott will, wenn wir morgen in das hohe Paradies eingehen, das hohe Paradies, wird Er uns dort neu aufspielen.

Was heißt es? Wenn ihr dort eingeht, wird euch Neues aufgespielt, heißt es. Was ist dieses neue Aufspielen?

Geht uns in dieser Welt Eifersucht durchs Herz, oder nicht? Ja. Eifersucht geht durchs Herz. Nun, geht uns durchs Herz, dass wir jemand anderen nicht mögen? Ja. Geht uns durchs Herz, jemanden zu beneiden? Auch das. So wird Er im hohen Paradies solche Eigenschaften, die durchs Herz gehen, entfernen; Er wird sie mit einem schönen Programm so programmieren, dass dort auf keine Weise ein Mensch über einen Menschen einen Hintergedanken hat. Das ist das Paradies. Niemand wird gegen jemanden einen Hintergedanken haben. Niemand wird auf jemanden eifersüchtig sein. Und niemand wird gegen jemanden (?) sein.

Jeder wird mit seinem Zustand zufrieden ein ewiges, unendliches Leben leben. Ein ewiges, unendliches Leben. Ja.

Hätte Allah gewollt, hätte Er sie gewiss auf der Rechtleitung versammelt und vereint. So sei nicht einer der Unwissenden. Gewiss, hätte Allah gewollt, hätte Er die Menschen auf der Rechtleitung versammelt. Dann bliebe zwischen den Menschen und den anderen Geschöpfen kein Unterschied.

Wer sind die anderen Geschöpfe? Die Engel, die Tierwelt, was immer Er erschaffen hat, denn unser Herr hat sie nach Seinem eigenen Willen und Wunsch programmiert. Er hat sie für die Aufgaben programmiert, die sie tun werden. Jedes von ihnen ist für eine bestimmte Pflicht programmiert.

Der Mensch aber hat sich durch seinen eigenen Wunsch und sein Begehren programmieren lassen.

So hat Er in diesen Wünschen und Begierden eine Welt erschaffen, die für das Leben des Menschen geeignet ist; damit der Mensch in dieser Welt leben kann, hat Er 17.000 Welten erschaffen, die einander filtern und reinigen. 17.000 Welten. Wenn es in einer davon ein (?) gibt, wird das Gleichgewicht der Welt gestört. Ihr Gleichgewicht. Dieser siebzehntausend Welten, der Geschöpfe dieser Welt edelstes Geschöpf und das in schönster Gestalt Erschaffene; den Menschen, den Er in schönster Gestalt erschuf, hat Er zum Statthalter dieser siebzehn- tausend Welten gemacht, die Er erschuf. Sieh, welchen Wert Er dem Menschen gab.

Und Er hat ihn mit seinem eigenen Willen programmiert. Also, hätte Allah gewollt, wenn Er uns mit Seinem eigenen Willen programmiert hätte, gäbe es keinen Unterschied zwischen uns und den anderen Geschöpfen.

Gewiss, hätte Allah gewollt, hätte Er die Menschen auf der Rechtleitung versammelt. Dann bliebe zwischen den Menschen und den anderen Geschöpfen kein Unterschied. Denn Allah hat alle Geschöpfe außer dem Menschen, die erschaffenen Wesen, für die Aufgaben, die sie tun werden, erschaffen und programmiert. Allah, Allah, der Erhabene, hat den Menschen aber nach seinem eigenen Wunsch und Begehren frei gelassen. Der Grund dafür: Allah, der den Menschen (?) erschuf, hat, indem Er den Menschen zu Seinem Gegenüber machte, gewollt, dass der Mensch durch sein eigenes Dasein seinen Schöpfer erkennt. Denn Er gab ihm einen Teil Seines Geistes.

Deshalb hat Allah den Menschen in seinem Willen frei gelassen. Ja.

O Mein Geliebter! Obwohl du all das so weißt, verlange nicht aus deiner Barmherzigkeit, aus Mitleid mit ihnen, Dinge von Mir, die nicht sein können, sagt Er. Verlange von Mir keine Dinge, die nicht sein können. Ja.