Al-An'am 36: Deine Einladung nehmen nur diejenigen an, die aufrichtig und mit einem offenen Ohr zuhören. Die Toten hingegen erweckt Allah am jüngsten Tag zum Leben. Sodann werden sie zu Ihm zurückgekehrt.

Vers 36: Deinen Ruf nehmen nur die an, die aufrichtig, mit ganzem Herzen zuhören, heißt es. Die zuhören, nehmen an. Deinen Ruf nehmen nur die an, die aufrichtig, mit ganzem Herzen zuhören. Was ist sein Ruf?

Damals, zur Zeit des Propheten, Götzendiener gab es. Das Haus Allahs war voller Götzen.

Was ist der Ruf des Propheten? Nicht nur für jene Zeit. Mit den Menschen jener Zeit ist es der Ruf der Religion des Islam, die bis zum Jüngsten Tag fortbestehen wird. Was ist der Ruf in der Religion des Islam? Es ist das Glaubensbekenntnis. Das ist der Ruf. (?) zum Islam. O ihr Menschen! Sucht keinen Gott außer Allah.

Es gibt keinen Gott außer dem einen Gott, der dieses Universum erschaffen hat. Der absolute Herrscher dieses Universums und der absolute Eigentümer dieses Universums ist Allah, der eine Gott; also tretet nicht in die Welt des Schirk ein, indem ihr Allah Teilhaber beigesellt; ihr würdet eine große Verleumdung gegen Allah begehen. So ist der Ruf des Propheten. In diesem Fall sprecht das Glaubensbekenntnis: La ilaha illallah. Aschhadu an la ilaha illallah wa aschhadu anna Muhammadan abduhu wa rasuluh. Auch ich bin Allahs Diener und Gesandter. So kannst du, heißt es, nur die, die mit ganzem Herzen zuhören, dies annehmen lassen. Die Toten aber wird Allah am Jüngsten Tag auferwecken, dann werden sie zu Ihm zurückgebracht. Hier hat „die Toten“ zwei Bedeutungen.

Erstens die lebenden Toten. Zweitens werden zusammen mit den Gestorbenen die lebenden Toten im Jenseits auferweckt. Und die lebenden Toten werden, nachdem sie den Tod gekostet haben, ein zweites Mal sterben, ein zweites Mal, ein zweiter Tod. Also ein zweiter Tod, aber ein Tod ist das Kosten der Nafs, dass die Nafs einen Tod kostet. Dass das Herz eines Menschen der Nafs nicht (?) und kein Leben findet, ist ein Tod, ein lebendiger Tod. Das Zweite: Wenn er den Tod kostet, wartet der Tote im Grab; im Jenseits, heißt es, werden sie auferweckt, dann werden sie zu Ihm gesandt, heißt es. Jene Toten, die deinem Ruf den Rücken kehren, heißt es, jene Toten; sieh, wie schön es sagt: Deinen Ruf nehmen nur die an, die aufrichtig, mit ganzem Herzen zuhören.

Die Toten aber wird Allah am Jüngsten Tag auferwecken; die Toten. Wer sind sie? Erstens die lebenden Toten; und die Toten, die nach dem Sterben im Grab warten und nach dem Jüngsten Tag im Jenseits auferweckt werden. Dort werden sie auferweckt, dann zu Ihm zurückgebracht, heißt es. Wenn ihr mit einem Zeugen vor Mich tretet, wenn das Große Gericht errichtet wird, Alaysallahu bi-ahkami'l-hakimin: Allah, der Erhabene, der Richter der Richter, der sagt, an jenem Tag ist das Urteil Mein allein; wenn wir vor unseren Herrn treten, dann, zu jener Zeit, sind die Toten immer noch tot.

Die Toten sind immer noch tot. Also die lebenden Toten.

Warum? Allah, der Erhabene, sagt es dort: O Allah, mein Herr, schick mich zurück in die Welt; dass sie das alle sagen, kommt nicht aus dem Herzen, sondern mit der Zunge, um der Strafe zu entgehen. Selbst wenn Wir euch nicht einmal, sondern mehrmals in die Welt zurückschickten, würdet ihr dasselbe wieder tun, heißt es im Vers. Der Grund: Unsere Wünsche und Begierden haben sich in uns als Charakterzüge festgesetzt. Mit diesen Zügen wurde unser Schicksal geschrieben. Selbst wenn wir nicht einmal, sondern tausendmal auf die Welt kämen, würden wir dasselbe wieder tun. Ändert es sich nicht? Niemals ändert es sich.

Da Er unseren eigenen Willen in unsere eigene Hand gelegt hat, da Er wollte, dass wir unseren Herrn durch unser eigenes Wesen, also durch uns selbst, erkennen, wird Allah, der Erhabene, auf diese Weise die zur Rechenschaft ziehen, die mit unserem begrenzten Willen wussten und nicht wussten. Da sich ihre Charakterzüge dort nicht ändern werden, sind diese wieder lebende Tote. Sie werden in die Hölle eingehen. Ein Ort ewiger Strafe. Ein Ort ewiger Strafe. Wir sagen es immer. Erinnern wir noch einmal daran. Was sagt Allah, der Erhabene? Hätten sie Mich doch hier erkannt, sagt Er. Hätten sie doch. Also hätten sie doch ihre Charakterzüge ändern können.

Da sie sich nicht ändern werden, denn was sagt Allah, der Erhabene, im Vers? Wenn Wir nicht wollen, könnt ihr nicht wollen. Das heißt, mit diesem Vers teilt Er uns mit, dass das Schicksal, das Allah, der Erhabene, mit diesen den Menschen gegebenen Zügen gemacht hat, und dass der Mensch sich auf unseren Herrn hin programmieren ließ, keine Macht und Kraft außer Allah ändern kann, dass nicht einmal der Mensch selbst es ändern kann. Wenn Wir nicht wollen, könnt ihr nicht wollen. Also ist ihr Bitten, mein Herr, lass mich noch einmal in die Welt schicken, nur dazu, ihr eigenes Selbst zu täuschen. Ja.

Als die Propheten die Menschen zu dem einen Allah und zu Seiner Einheit riefen, die diesem Ruf folgten, der Prophet, sagen wir die Propheten, Allah, den Erhabenen, bekannt machten, als sie den Menschen verkündeten, dass es keinen Gott außer Allah gibt, folgen diesem Ruf nur die, die Allahs Gesandten von Herzen, aufrichtig und mit ganzem Herzen zuhören, ihren Verstand gebrauchen, Wahrheit und Falschheit mit der Vernunft abwägen, und nicht die Seite, die ihrer Nafs gefällt, sondern sich an das binden, was ihr Verstand als richtig zeigt; sie nehmen an.

Wie war das? Lesen wir es noch einmal. Ein schöner Satz. Ein langer Satz. Als die Propheten die Menschen zu dem einen Allah und zu Seiner Einheit riefen, folgen diesem Ruf nur die, die Allahs Gesandten von Herzen, aufrichtig und mit ganzem Herzen zuhören, ihren Verstand gebrauchen, Wahrheit und Falschheit mit der Vernunft abwägen, und nicht die Seite, die ihrer Nafs gefällt, sondern sich an das binden, was ihr Verstand als richtig zeigt; sie nehmen an. Also nicht die Seite, die meiner Nafs gefällt, nicht mein Vergnügen und meine Lust, sondern mit dem, was mein Verstand als richtig zeigt, indem ich meiner Nafs Halt sage, dass er wahrhaftig der Gesandte unseres Herrn ist, indem er Allahs Verse verkündet, uns das Richtige zeigt; wenn wir uns an diesen unseren Verstand binden, mit dem wir es verstanden haben, dann, heißt es, sind die, die dir mit ganzem Herzen zuhören, die dir gehorchen, nicht die Toten, heißt es.

Nicht die, die ihrer Nafs folgen und dir den Rücken kehren, heißt es. Ja. Die Toten aber wird Allah am Jüngsten Tag auferwecken, dann werden sie zu Ihm zurückgebracht. In seiner ersten Bedeutung gilt dieser Vers für alle: mit dem Vers, jede Seele wird den Tod kosten, sterben die Menschen, und im Jenseits erweckt Allah die Menschen wieder, an dem Tag, an dem sie vor Ihm zur Rechenschaft gezogen werden, ist es ihr Versammeltwerden.

Ja. In einer zweiten Bedeutung, gemäß dem Vers, in dem Er sagt, seid nicht mit den Toten, sind diejenigen, deren Herz und Nafs kein (?) gefunden haben, die fern von Allah sind und das Jenseits leugnen, die Menschen in diesem Zustand gemeint. Die Toten. Er wird die Toten versammeln. Sollen sie den Rücken kehren, so viel sie wollen. Das sind also die, die den Rücken kehren und gehen. Den Tauben kannst du nichts zu Gehör bringen. Den Toten kannst du erst recht nichts zu Gehör bringen, heißt es. Die Toten, die den Rücken kehren und gehen. Die lebenden Toten.

Also werden in der ersten Bedeutung alle Seelen den Tod kosten und im Jenseits versammelt. In der zweiten Bedeutung werden auch die lebenden Toten sterben. Jene lebenden Toten. Alle zusammen werden vor ihrem Herrn, im Jenseits, versammelt.

Das sind Menschen, deren Herzen durch ihre Leugnung Allahs, des Erhabenen, tot sind.

In der Welt sind sie im Zustand lebender Toter. Der einzige Unterschied: In der Welt sehen sie ihren Herrn nicht; im Jenseits, vor ihrem Herrn versammelt, wissen sie, dass Allahs Dasein wahr und Sein Versprechen wahr ist. Dort werden sie es wissen. Aber sie werden von ihrer Leugnung nicht ablassen können. Ja.

Daraus ergibt sich eine dritte Bedeutung: die, die sich nach Allah sehnen. Die Allah und Seinen Gesandten mit Gewissheit kennen, schauen gebannt auf die Manifestationen Allahs, des Erhabenen. Das sind Menschen, die in dieser Welt unter die Lebenden treten, deren Herz und Nafs (?), Leben gefunden haben. Auch das sind Lebende. Das sind Menschen, die in dieser Welt unter die Lebenden treten, deren Herz und Nafs (?), Leben gefunden haben. Auch sie kosten in dieser Welt den Tod nur am körperlichen Selbst, und im Jenseits sind sie durch die Barmherzigkeit Allahs, des Erhabenen, die Schar derer, die die Rettung des Lebens ewiger Glückseligkeit erlangen, sagen wir. Ja.

Öffnen wir die dritte Bedeutung ein wenig. Die dritte Bedeutung. Daraus ergibt sich eine dritte Bedeutung: die, die sich nach Allah sehnen, also die dort ihren Bund gut gegeben haben, bei jener Anrede Alastu bi-Rabbikum ihren Bund gut gegeben haben; es waren ja drei Klassen: wa ashabu'l-maymanati ma ashabu'l-maymanah, die zur Rechten, und wa ashabu'l-masch'amati ma ashabu'l-masch'amah, die zur Linken, wehe ihnen, heißt es, und wa's-sabiquna's-sabiqun, ula'ika'l-muqarrabun, fi dschannati'n-na'im; eine dritte Gruppe, heißt es, die Gruppe der Sabiqun: die Heiligen, die Propheten, die Märtyrer, die (?). Die zu dieser Schar gehören, heißt es, dieser dritten Schar; nicht von denen zur Rechten; von denen zur Rechten ein Muslim; ein Muslim, ja, aber ein Muslim kann, bis er darin ein Gläubiger wird, die Manifestationen nicht erreichen.

Der Gläubige kennt die Manifestationen; es ist die vierte (?) der Nafs. Es ist eine Nafs, die zur Ruhe gekommen ist. Nafs al-mutma'inna. Warum sagen sie Nafs al-mutma'inna? Nun eine Nafs, die zur Ruhe gekommen ist, eine Nafs, die die Manifestationen erreicht hat. Das meinen wir hier. Daraus ergibt sich eine dritte Bedeutung: die, die sich nach Allah sehnen, die von jener mittleren Schar, die Allah und Seinen Gesandten mit Gewissheit kennen; mit Gewissheit.

Ein Mensch sagt: Meine Spiritualität ist stark, mein Glaube ist stark. Mag sein. Aber du hast keine Spiritualität.

Spiritualität am Glauben zu messen, ist richtig, aber weil du die Spiritualität, den Glauben, nicht ganz kennst, sagst du, meine Spiritualität ist stark. Wenn deine Spiritualität stark ist, stark, was ist dann Bedeutung? Spiritualität kommt von Bedeutung. Sieh, von Bedeutung. Spiritualität: die Welten, die du in deiner Vorstellung umfasst hast. Aber wenn wir Bedeutung sagen, wenn du Spiritualität sagst, wenn du jene Welten der Bedeutung umfasst, sie in deinem Verstand umfasst, wenn du siehst, wie es dort ist, deine Bestätigung, die Bestätigung des Sehens. Also, hast du den Propheten (Friede sei mit ihm) gesehen?

Du sagst, meine Spiritualität ist stark. Hast du die Manifestationen Allahs, des Erhabenen, erreicht? Du sagst, meine Spiritualität ist stark. Du sagst, ich bin gläubig.

Gläubig sein ist nicht leicht. Die ihre Nafs nicht beherrschen konnten, die mit ihren Wünschen und Begierden (?), gegen die, die ihre Nafs auch nur ein wenig kränken, die einen Aufstand machen,

die für ihren eigenen Vorteil nicht an andere denken, wenn es ums Reden geht, sagen, dass sie Spiritualität haben, dass ihr Glaube stark ist. Wie schön sagt es Mevlana Rumi. Sag mir ein Wort, und ich sage dir, wo du stehst, sagt er. Mit den Taten, die du tust, zeig dich als alu'l-ala, so viel du willst, sei in alu'l-ala, nach deinem eigenen Maß. Aber deine Taten, deine Rede, die Bewegungen, die du machst, und das Wort, das aus deinem Mund kommt, zeigen dir, wo du stehst. Vielleicht siehst du dich in einem Riesenspiegel, aber die dich im Spiegel sehen, können deinen Zustand sehr gut erkennen; womit? Dieser Spiegel ist Allahs Vers. Ja.

Und wenn du sagst, ich bin ein Mensch der Spiritualität, wirst du den Propheten auch sehen, wirst die Manifestationen erreichen; wenn du die Manifestationen nicht erreichst, dann bist du gewiss nicht gläubig. Auch deine Spiritualität ist nicht stark. Aber du bist Muslim. Du bist Muslim. Auch das ist etwas Schönes. Muslimsein. Und dass du betest, ist sehr schön. Wenn du dich danach ein wenig der Frömmigkeit zuwendest, kommst du zu (?) und wirst (?). Du kommst in den Zustand eines kleinen Heiligen. Du wirst einer von den Leuten der Wunder. Auch das ist natürlich etwas Schönes. Aber zu mutma'inna aufzusteigen ist etwas ganz anderes.

Dort beginnt die Spiritualität. Von dort gibt es kein Zurück mehr. Hier also: die, die sich nach Allah sehnen, die Allah und Seinen Gesandten mit Gewissheit kennen; wir haben das Wort hier geschlossen, in einem Rahmen. Die mit Gewissheit kennen, die den Propheten sehen und die auf die Manifestationen Allahs, des Erhabenen, schauen. Ja. Sie schauen gebannt auf die Manifestationen Allahs, des Erhabenen. Das sind Menschen, deren Herz und Nafs in dieser Welt (?), Leben gefunden haben. Sie sind unter die Lebenden getreten. Es sind Menschen, die unter die Lebenden treten. Auch sie kosten in dieser Welt den Tod nur am körperlichen Selbst, kosten den Tod nur am körperlichen Selbst, und im Jenseits sind sie durch die Barmherzigkeit Allahs, des Erhabenen, die Schar derer, die die Rettung des Lebens ewiger Glückseligkeit erlangen.

Diese. Ja.

Also, wenn ein Mensch, ein Mensch, Gottesdienst verrichtet, wird er den Lohn dafür finden. Wenn du Gottesdienst verrichtest. Hier möchte ich noch einmal an einen Hadith des Propheten erinnern. Wenn die Gottesdienste, die du verrichtest, dich nicht vom Bösen abhalten, sind sie eine Last für dich, sagt er. Eine Last. Also befreie dich von dieser Last. Sei des Gottesdienstes würdig, den du verrichtest. In einem anderen Hadith sagt der Prophet auch: Wenn du dieses Bartes nicht würdig sein kannst, lass diesen Bart abschneiden. Lass nicht über deinen Bart reden. Also (?). Bring kein Gerede über den Bart, den der Prophet (?) gelassen hat.

Wenn du betest, wenn du Gottesdienst verrichtest, versuche dieses Gottesdienstes würdig zu sein. Beherrsche deine Nafs und lebe auf der Erde, wie Allah es wünscht, und achte auf Erlaubtes und Verbotenes, damit du die Stufen der Nafs überschreitest. Sonst drehst du dich an deinem Platz wie ein Strudel. Stell dir einen Strudel vor, einen Strudel. Wirf ein Brett in diesen Strudel. Wenn sich das Wasser um sich selbst dreht, sinkt das Brett nicht und dreht sich immer um den Strudel. Das Brett. Gib diesem Brett Verstand. Hättest du ihm Leben gegeben, fragst du, was tust du, und es sagt: Ich reise weiter, sagt es.

Es meint, es komme voran. Oder stell dir ein Göpelpferd vor. Es dreht sich mit verbundenen Augen um sich selbst. Wenn du es fragst, was tust du? Ich gehe, sagt es. Dabei drehen sie sich an ihrem Platz. Wenn also dein Gottesdienst dich nicht vom Bösen abhält, so drehst du dich an deinem Platz wie ein Göpelpferd.