Al-An'am 38: Alle auf der Erde herumlaufenden Tiere und mit ihren beiden Flügeln fliegenden Vögel sind nichts anderes als Stämme, wie ihr es seid. In diesem Buch haben wir nichts unvollständig gelassen. Sodann werden sie versammelt und ausschließlich zu ihrem Herrn gebracht.

Zu Vers 38 der Sure Al-An'am sind wir gekommen. Die Tiere, die auf der Erde gehen, und die Vögel, die mit ihren zwei Flügeln fliegen, sind alle nur Gemeinschaften wie ihr. Das heißt, Wir haben den Menschen aus dem Nichts erschaffen. So wie Er aus Seinem Licht den Geliebten des Erhabenen, (?) Muhammad (Friede sei mit ihm), erschaffen hat und aus seinem Licht auch diese Welten erschaffen hat — die Tiere, die auf der Erde gehen, die Engel im Himmel, die Vögel, die in der Luft fliegen, Iblis eingeschlossen, alle wurden aus seinem Licht erschaffen, aus seinem Licht. Dann, indem Er dem Propheten von Seinem Geist gab, und aus dessen Geist die Geister der Propheten, und in den Geistern der Propheten die Geister der Völker erschaffen wurden — ob aus Seinem Licht oder aus Seinem Geist.

Auch sie sind von Allah erschaffene Gemeinschaften. Ich denke, es ist verständlich.

Die Tiere, die auf der Erde gehen, und die Vögel, die mit ihren zwei Flügeln fliegen, sind alle nur Gemeinschaften wie ihr. Wir haben in jenem Buch nichts ausgelassen. Jenes Buch ist die weise Ermahnung. Im Koran wurde nichts ausgelassen. Nein, nein. Nein, nein. Der menschliche Verstand ist ohnehin partiell; Allah, der Erhabene, hat uns mit Seinem universalen Sein den Koran lückenlos gesandt. Natürlich hat Er alles im Koran niedergeschrieben.

Dann werden sie nur zu ihrem Herrn versammelt und gebracht, heißt es. Was heißt es? Dann werden sie nur zu ihrem Herrn versammelt und gebracht. wenn all diese Geschöpfe Gemeinschaften wie wir sind, verkündet Allah, der Erhabene, dass es keinen Gott außer Ihm gibt und dass all diese Geschöpfe von Ihm erschaffen wurden. Das ist eins, das ist die erste Bedeutung. In der zweiten Bedeutung hat zwischen der Erschaffung der Tiere und der Erschaffung der Menschen Allah, der Erhabene, (?), sie alle selbst mit Gerechtigkeit für die Aufgaben erschaffen, die sie erfüllen würden. In der dritten Bedeutung hat Allah, der Erhabene, jene Tiere selbst programmiert. Der Mensch aber ließ sich von seinem Herrn programmieren.

Da der Mensch als ein Teil seines Herrn einen Geist von Seinem Wesen trägt, wurde er in diesem Fall das edelste aller Geschöpfe, aller erschaffenen Wesen.

Also ist der Mensch wahrhaftig (?). Erschaffen. Ja. Dann werden alle Lebewesen, die sichtbaren und die unsichtbaren, die Vögel, die in der Luft fliegen, die Tiere, die auf der Erde, auf der Erde umhergehen, die Dschinn und die Menschen vor jenem höchsten Gericht Rechenschaft ablegen. Die Vögel auch? Werden auch die Tiere Rechenschaft ablegen? Ja, auch sie werden Rechenschaft ablegen. Aber hat Allah, der Erhabene, sie nicht selbst, mit Seinem Wesen programmiert? Nun, wenn Er sie programmiert hat, wie sollen sie dann Rechenschaft ablegen? Wenn die Tiere versammelt werden, sagt Allah, der Erhabene, in Seinem edlen (?), falls sie einander verletzt haben, verletzt haben, dann werden durch Allahs, des Erhabenen, Eigenschaft aus Eleysallahu bi-ahkemi'l- hâkimîn, Richter der Richter, auch jene Tiere ihre Rechte voneinander einfordern und vergehen. Ausgenommen die zuerst Erschaffenen.

Sie werden ins Paradies eingehen.

Hier teilt uns Allah, der Erhabene, so schön mit, dass Er mit großer Gerechtigkeit zwischen Seinen Geschöpfen richten wird.

Die Tiere, die auf der Erde gehen, und die Vögel, die mit ihren zwei Flügeln fliegen, sind alle nur Gemeinschaften wie ihr — was mit dieser Aussage gemeint ist: dass alle erschaffenen Wesen Geschöpfe sind, nur Geschöpfe; derjenige, der will und erschafft, der ausführt, was Er will, ist Allah. Ja. Also sind alle erschaffenen Wesen, sie alle, Geschöpfe. Allein Allah, der Erhabene, erschafft nach dem Maß Seines Willens, und wenn Er will, dass etwas geschieht, genügt es, dass Er „Sei“ sagt. Doch dieses „Sei“-Sagen geschieht niemals mit Laut und Buchstaben, niemals. So nach dem Motto: „Wir sagten ‚Sei‘ und es war.“ Niemals.

Auch Imam al-Ghazali sagt das. Jener törichte Mann sagt, sagt er: Er sagte „Sei“ und es war. Ja. Was ist dann die Bedeutung davon? In einem Vers sagt Allah, der Erhabene:

Wir haben die Himmel in zwei Tagen, die Erde in zwei Tagen und was dazwischen ist in zwei Tagen erschaffen. Wir haben alles in sechs Tagen erschaffen. Also sagte Er nicht „Sei“ und es war. Es geschah nicht auf einmal. Was geschah dann? Es war an die Zeit gebunden. Bevor die Welt erschaffen wurde — wenn tausend Jahre hier wie ein Tag des Jenseits sind, dann hat Er sie nach dem Maß dieser Welt in sechstausend Jahren erschaffen. In sechstausend Jahren. Ja. In diesem Fall nicht mit Laut und Buchstaben — wenn Allah will, erschafft Er. Das ist die Bedeutung. Wenn Er „Sei“ sagt, das heißt, wenn unser Herr etwas will, da Er das Geheimnis der Schöpfung kennt, da Er fähig ist, aus dem Nichts zu erschaffen, erschafft Er. Er erschafft.

Ja. Das ist die Bedeutung. Er erschafft.

Dass das Erschaffen nicht durch das Sagen von „Sei“ geschieht, wissen diejenigen auf der Stufe der Nafs-i Safiye; auch Imam al-Ghazali sagt es, also sagt er es, weil er es weiß; die Menschen auf der Stufe der Nafs-i Safiye, die Menschen, die diesem Vers entsprechen: „Wir haben Satan und seine Gefährten nicht zu Zeugen genommen, als Wir diese Welten erschufen.“ Also sendet unser Herr Propheten (?) auf die Erde, die den Menschen bis zum Jüngsten Tag Seine Freiheit erklären werden. Er zeigt auch jenen Menschen, dass Er die Wesen, die Er erschuf, so erschaffen hat, dass sie sich in keiner Weise über Allah, den Erhabenen, beklagen können.

Einer davon bin ich, als Zeuge. Ja.

So also wird Allah, der Erhabene, alle Seine Geschöpfe auf der Erde versammeln; sie werden ihre Rechte voneinander einfordern und vergehen. Ausgenommen die zuerst Erschaffenen.

Also verkündet Allah, der Erhabene, indem Er erschafft, wen Er will, wie Er will, dass Er ihr Besitzer ist. Allah, der Erhabene, in diesen Welten. Dass Er erschafft, wen Er will, wie Er will. Wie Er will. Was ist die Art, die Allah, der Erhabene, will? Wir sagten, Er hat siebzehntausend Welten erschaffen. Was innerhalb dieser siebzehntausend Welten gebraucht wird, was nötig ist, was was reinigen wird, welche Weisheit es auch gibt — Er kennt deren Weisheit. Er erschafft sie. ihr Schöpfer. Wenn also Allah, der Erhabene, alles vom Atom bis zum Erdball erschaffen hat, frei von jeder mangelhaften Eigenschaft, und sagt: „Ich habe diese Welten fest erschaffen“, dann hat unser Herr, der fest erschafft, frei von mangelhaften Eigenschaften, die Ordnung dieser Welten errichtet und uns als edelste der Geschöpfe auf die Erde gebracht, und gemäß Seinem Vers „Schließlich ist eure Rückkehr zu Mir“ hat Er auch diese Welten um der Ehre Seines Geliebten willen erschaffen, sie erschaffen, damit Sein Wesen erkannt werde. In diesem Fall, wenn diese Menschen, diese Menschen, als edelste der Geschöpfe in dieser Welt ihrem Herrn den Rücken kehren, werden sie morgen vor dem höchsten Gericht in die Hölle eingehen, den Ort ewiger Strafe, von der Er sagt: „Welch schlimmer Ort der Rückkehr.“ Ja.

Was heißt es? Die Tiere, die auf der Erde gehen, und die Vögel, die mit ihren zwei Flügeln fliegen, sind alle nur Gemeinschaften wie ihr, alle wie ihr — was mit dieser Aussage gemeint ist: dass alle erschaffenen Wesen Geschöpfe sind, nur Geschöpfe; derjenige, der will und erschafft, der ausführt, was Er will, ist Allah. Indem Er erschafft, wen Er will, wie Er will, verkündet Er, dass Er ihr Besitzer ist.

Ja.

Sie

sind eine Gemeinschaft wie ihr — diese Aussage: dass der, der uns erschuf, Allah, der eine Gott, ist und dass auch die Menschen Allahs erschaffene Gemeinschaften und Diener sind — im deutlichen Koran hat Er es so niedergeschrieben, dass jeder Verstand es versteht; Allah, der es uns lückenlos mitteilte, beweist, dass Er auch der Schöpfer der anderen Wesen ist, und verkündet, dass es keinen Gott außer Ihm gibt. Indem Er es so sagt, beweist Allah, der Erhabene, Sein eigenes Wesen.

Daraus wird wieder folgende Bedeutung erwähnt: Wenn es außer Ihm keinen Schöpfer und keinen Gott gibt, dann ergibt sich der Kern des Tawhid, die Bedeutung von la ilahe illallah. Auf diese Weise beweist Allah, der Erhabene, mit all Seinen Versen, dass es außer Ihm keinen Schöpfer gibt, dass Er der Besitzer der Himmel und der Erde und dessen ist, was dazwischen ist — gemäß Seinem Vers „das Erbe der Himmel und der Erde und dessen, was dazwischen ist, gehört Allah“, und wieder in Seinem Vers: Die absolute Macht in Seinem Reich gehört Allah. Wieder in einem Vers: Die Herrschaft über die Himmel und die Erde gehört Allah — mit diesen Versen fortwährend. La ilahe illallah — dass es keinen Gott außer Allah, dem Erhabenen, gibt, beweist Er.

Ja. Und was sagen wir? Wenn wir Dhikr machen: Lâ ilâhe illallahu vahdehû lâ şerîke leh, lehü'l-mülkü ve lehü'l-hamdü ve hüve alâ külli şey'in kadîr. Mein Allah, außer dem es keinen Gott gibt. Lâ ilâhe illallahu vahdeh. Er ist einer, heißt es. Vahdehû. Lâ şerîke leh: Er hat keinen Teilhaber. Die Schöpfung in Seinem Reich gehört allein Allah, heißt es. Ve hüve alâ külli şey'in kadîr: Er hat Macht über alle Dinge, heißt es. Welch schöner Dhikr. Ja.

Allah, der Erhabene, sagt: Wir haben in jenem Buch nichts ausgelassen. Nichts. Gemeint ist also, dass durch Allahs Eigenschaft, Allah zu sein, niemand Ihn befragen oder zur Rechenschaft ziehen kann. Warum? Weil Er alles niedergeschrieben hat und der Mensch das Drehbuch, das er nach seinem eigenen Wunsch und Willen hat schreiben lassen, als Schauspieler auf der Erde gespielt hat, gespielt hat, und was immer er vom Atom bis zum Erdball begehrte, das Begehrte hat Allah, der Erhabene, erschaffen; die Taten, die jeder vollbracht hat, hat Allah, der Erhabene, lückenlos aufgeschrieben, ein Stäubchen Gutes und ein Stäubchen Böses.

Am Tag der Auferstehung vor dem höchsten Gericht, in der Gegenwart Allahs, des Erhabenen, wird er so Rechenschaft ablegen, dass er Ihn in keiner Weise befragen kann, in Seiner göttlichen Gegenwart. Ja. Was Allah, der Erhabene, mit „Wir haben in jenem Buch nichts ausgelassen“ meint, ist: Durch Allahs Eigenschaft, Allah zu sein, kann niemand Ihn befragen oder zur Rechenschaft ziehen. Allah wird nicht in der Lage sein, die Menschen mit Gewalt am Fragen zu hindern. Allah — jener Allah, der, da Er weiß, was alle Wesen, die Er erschuf, brauchen und was sie fragen werden, das hervorbringt, was sie tun und fragen werden; so dass, wenn die Menschen für ihre Taten zur Rechenschaft gezogen werden, Allah, der Erhabene, alles, was sie fragen würden, hervorgebracht haben wird, und sie, ihre eigene Mangelhaftigkeit und ihre Fehler sehend, Ihn nicht befragen können.

Da der menschliche Verstand mangelhaft ist, sind die Zustände und Handlungen der Menschen gegenüber Allah, dem universalen Verstand, mangelhaft und fehlerhaft.

Wenn die Menschen nicht verstehen, was ich sage, werden sie uns der Ketzerei beschuldigen.

Was sagt er? Jene abergläubischen Köpfe, abergläubischen Köpfe, aber — er nannte Allah den universalen Verstand, schau, er hat Ihm eine Eigenschaft gegeben, sagt er. Nun, wenn Allah keinen Verstand hätte, könnte Er all das erschaffen?

Wie sehr er seine Unwissenheit zur Schau stellt. Das heißt, sie haben eine Sache auswendig gelernt. Und sie haben ihren eigenen Verstand an abergläubische Worte verpfändet. Verpfändet. An abergläubische Köpfe. Dabei sagt Allah, der Erhabene, in Seinem Vers: Gebraucht ihr denn gar nicht euren Verstand? Denkt ihr denn gar nicht nach? sagt Er. Wenn also Allah, der Erhabene, diese Welten über uns durch Vergleich erhoben, durch Vergleich erschaffen hat, warum vergleichst du diese Verse, diese vollbrachten Taten nicht mit deinem Verstand?

Weil er diese Fähigkeit nicht hat.

Ja. Was heißt es? Wir haben diese Welten, heißt es, euch durch einen Vergleich erhoben, emporgehoben. Alles ist in einem Maß, heißt es. Maß.

Deshalb wird der Mensch seinen Verstand gebrauchen. Der universale Geist ist auch Allah, der Erhabene, der universale Geist; diejenigen, die dich nach den Geistern fragen — (?) ein Befehl (?). Der universale Geist ist Allah, der Erhabene, der universale Verstand ist Allah, der Erhabene, die universale Nafs ist Allah, der Erhabene, ja; wenn Er uns einen Teil davon gegeben hat, dessen Teil — jener Teil — wenn Seele, Nafs und Geist eins sind, wenn die Körper getrennt sind, sind die Seelen nicht sterblich, heißt es, die Körper sind sterblich. In diesem Fall, wenn wir einen Geist als Teil von unserem Herrn tragen, trägt der universale Geist dieselben Eigenschaften; zuvor haben wir es so gesagt: aus dem Meer, heißt es, aus dem Meer, aus den Ozeanen, wenn du einen Tropfen nimmst, trägt dieser Tropfen die Eigenschaften des Ozeans. Er trägt die Eigenschaften jenes Wassers.

Ja.

Also hört mir gut zu. Hört mir wahrhaftig gut zu. Im Licht der Verse beweisen wir ohnehin alles, was ich sage, mit Versen. Lasst euch nicht von Aberglauben mitreißen. Nein — Allah sei angeblich nicht zu sehen. Nun, natürlich ist Er in dieser Welt nicht zu sehen. Mit diesen äußeren Augen kann man Ihn nicht sehen. Denn es ist eine verborgene Welt. Angeblich ist Er auch im Jenseits nicht zu sehen. Aber du sagst doch, er wird Allah, den Erhabenen, sehen? Nun, sagt er, wie eine Art Vorstellung oder wie eine Sonne, (?). Wer wird dich dann vor dem höchsten Gericht zur Rechenschaft ziehen? Wer war dann für dich bei der Anrede Elestü bi-Rabbiküm anwesend, in der Er sagte: „Ich bin dein Herr“ — wer war da?

Welcher Herr war da? Wenn du Ihn nicht sehen kannst. Ist Er für dich ein unsichtbarer Herr? Elestü bi-Rabbiküm — Er sagte: Ich bin dein Herr. Hat das jener unsichtbare Herr gesagt? Hast du mit jenem unsichtbaren Herrn einen Bund geschlossen?

Ali (möge Allah mit ihm zufrieden sein) sagt: Bei Allah und bei Allah, ich bete keinen Herrn an, den ich nicht gesehen habe. Und ich sage: Bei Allah und bei Allah, auch ich bete jenen Herrn nicht an, den ich nicht gesehen habe. Ja. Gibt es einen unsichtbaren Herrn? Gibt es so einen Allah? Frei von Gestalt. (?) wenn Er frei von Gestalt ist, ist Er nicht zu sehen.

Immer nur halbe Worte (?). Halbe Worte. Allah, der Erhabene, ist frei von einer bestimmten Gestalt. Er ist frei von Gestalt. Das heißt, frei von Gestalt. Frei von einer bestimmten Gestalt. Er wechselt (?) die Eigenschaften.

Woher weißt du das, Hodscha? Es gibt seine Erfahrung. — Ich glaube seiner Erfahrung nicht. Gut. Es gibt einen Vers. Was ist das für ein Vers? Er richtete sich noch einmal in seiner wahren Gestalt auf. Sein Herz leugnete nicht, was sein Auge sah. Kennst du die Bedeutung dieser Verse? Du nennst ihn immer noch Gabriel. Gabriel — beim Sidrat al-Muntaha, der sagte: „Ginge ich noch eine Ameisenlänge weiter, würde ich verbrennen.“ Gabriel — wie war er an jenem höchsten Horizont, wo Zeit und Raum sich vereinen, an einem Ort, wo es Zeit und Raum nicht gibt, an jenem äußersten Punkt? Wie trat Gabriel aus Zeit und Raum heraus?

Wie kannst du das Gabriel nennen? Aus welchem Wissen sagst du das? Und du sagst: Allah offenbarte Seinem Diener. Offenbarung ist, dass Allah, der Erhabene, der außerhalb von Zeit und Raum ist, auf dem Weg der Verbindung zum Herzen des Propheten (Friede sei mit ihm) spricht. Und wenn du diese Wissenschaften nicht beherrschst, legst du es mit ein paar arabischen Wörtern so aus deinem kleinen Vorrat aus.

Da der menschliche Verstand mangelhaft ist, sind die Zustände und Handlungen der Menschen gegenüber Allah, dem universalen Verstand, mangelhaft und fehlerhaft. Deshalb gefällt es Allah, wenn der Mensch seine Mangelhaftigkeit und seinen Fehler erkennt, Reue zeigt und um Vergebung bittet, Allah um Verzeihung bittet. Warum gefällt es Ihm? Weil Er uns einen Teil Seines Wesens gegeben hat. Ich habe dich erschaffen, um Mein Wesen in Meinem Wesen als Spiegel zu sehen, sagt Er. Das heißt, da Er Seinen Geliebten — dich, den Spiegel — erschuf, um Sein Wesen in jenem Spiegel zu sehen, und aus ihm, aus seinem Geist, die Menschen erschuf, trennt Allah, der Erhabene, die Menschen nicht von Seinem Wesen.

Aber Er schränkt ihren Verstand ein, ihren Verstand. Mit diesem eingeschränkten Verstand halten die Menschen das Richtige für falsch und das Falsche für richtig. In diesem Fall kann der Mensch auch durch die Gefühle der Nafs Fehler begehen. Ein partieller Verstand, ein partieller Geist. In diesem Fall kennt der Mensch den Zweck seiner Erschaffung. Mein Herr, ich habe gefehlt, vergib mir — wenn er das sagt, gefällt es Allah, dem Erhabenen; Er vergibt ihm. Wenn ihr, sagt Er, keine Fehler begangen hättet, würden Wir euch vernichten und auf der Erde Diener erschaffen, die Fehler begehen, sagt Er. Der Grund ist, dass Allah, der Erhabene, da Er einen Teil Seines Geistes gab, die Ichbezogenheit, den Stolz, die Überheblichkeit und die Großtuerei jenes Menschen nicht mag.

Der Mensch, vor seinem Herrn mit gesenktem Haupt, die Hand offen, um von seinem Herrn zu erbitten, sein Herz an seinen Herrn bindend, als ein seinem Herrn gehorsamer Diener — so will Allah, der Erhabene, den Menschen sehen. Der Mensch, der im Maß dieses Verstandes seinem Schöpfer, seinem Herrn, so ein Diener ist, entspricht Allahs Zweck der Erschaffung, daher liebt Allah sie. Hier ist noch ein Vers für dich. Diejenigen, die fehlen, heißt es, und ihren Fehler schnell einsehen und um Verzeihung und Vergebung bitten, heißt es, deren Fehler vergeben Wir, heißt es. Ja.

Ja. Deshalb hat Er den Menschen Seinem Wesen nahe erschaffen. Hätte Er, da der Mensch Seinem Wesen nahe erschaffen ist, den Menschen den ganzen Verstand gegeben, hätte Er Ihm gleiche Wesen erschaffen, und alles wäre in Verderben versunken. Das heißt, hätte Er auch den ganzen Verstand gegeben, wären auch die Menschen fähig gewesen, Dinge zu erschaffen. Fähig. Dann wäre jeder Mensch als Schöpfer ein Gott (?). Alles würde in Verderben versinken. Welch schöne Ordnung Allah, der Erhabene, errichtet hat. Es gibt keinen Gott außer Ihm. Er hat keine Familie, auch kein Kind. Wie schön. Hätte Er welche, wäre ich vielleicht eifersüchtig.

Ich wäre eifersüchtig. Da es Sein Wesen ist, sind wir alle Seine Diener. Alle Menschen sind ihre Diener. Seine Geschöpfe sind ihre Diener. Seine Diener, Allahs Diener. Wir sind alle wie die Kinder eines Vaters. Wir sind alle Diener unseres Herrn. Ja. Und dann ist der Mensch stolz, heißt es, auf Allah, den Erhabenen. Er ist stolz auf seinen Herrn.

Deshalb hat Allah, indem Er den menschlichen Verstand einschränkte, den Menschen so erschaffen, dass er Ihn braucht und durch Ihn Leben findet. Die Eigenschaft al-Hayy: Allah, der Erhabene, gibt allen Seinen Geschöpfen Leben, ist aber frei von diesen Geschöpfen. Deshalb hat Er auch im Koran keine Lücke gelassen, durch die jemand Allah eine Schuld zuschreiben könnte. Dann werden sie alle zu ihrem Herrn versammelt und gebracht. Jede Seele wird den Tod kosten. Ja. Nachdem sie ihn gekostet haben, werden sie zu Allah, dem Erhabenen, zurückgebracht.

Schließlich, wenn der Jüngste Tag anbricht, wird Allah, der Seine Geschöpfe wieder in Seiner Gegenwart versammelt, die Tiere ihre Rechte voneinander einfordern lassen und sie dann vernichten. Doch von jedem Tier, das Er erschuf, wird Er ein Paar ins Paradies eingehen lassen. Hier geht es in das Geheimnis des Geheimnisses, den siebten Zustand, die Nafs-i Safiye. Was die Menschen betrifft, wird Allah, der Erhabene, der will, dass Sein Wesen durch den göttlichen Teil in ihnen erkannt wird, die Menschen an jenem Tag der Abrechnung für ihre Taten zur Rechenschaft ziehen und jeden an den Ort schicken, den er verdient.