Al-An'am 51: Verwarne jene, die befürchten, vor ihrem Herrn versammelt zu werden, mit dem Koran, denn außer ihrem Erschaffer haben sie weder einen Freund, noch jemanden, der Gnade ausübt. Auf dass (diejenigen unter ihnen, die zur Wahrheit finden werden) sich hüten.

Sure Al-An'am, Vers 51: Warne (?) jene, die fürchten, vor ihrem Herrn versammelt zu werden, dass sie — sie haben außer ihrem Herrn weder einen Freund noch einen Fürsprecher. Hier gibt es einen falsch ausgelegten Vers. Was sagt er am Ende? Al-Ma'ida. Sure Al-An'am. Ja. Sure Al-An'am, Vers 51. Warne damit, mit dem Koran, jene, die fürchten, vor ihrem Herrn versammelt zu werden. Ja. Dass sie versammelt werden — du warnst mit dem Koran, damit — warne mit dem Koran; er lässt es nicht weg. Für sie gibt es außer ihrem Herrn weder einen Freund noch einen Vermittler — ja, das ist auch richtig — vielleicht werden sie achtsam sein. Das stimmt jetzt nicht.

Wenn Allah, der Erhabene, vielleicht sagt — vielleicht wird nicht gesagt, meine ich. Vielleicht werden sie achtsam sein. Sie haben es ja immer so ausgelegt: immer, je nachdem, was die Menschen in der Welt tun, nennt Allah, der Erhabene, sie gut oder schlecht. So ist es nicht. Es gibt doch den Vers (?) bis zum Jüngsten Tag, (?) wir wüssten nicht, was Er nicht tun wird — in diesem Fall, in diesem Fall, wenn Allah, der Erhabene, das Wort vielleicht gebraucht, wird Ihm eine Eigenschaft zugeschrieben: Er konnte es nicht wissen. Dabei sind die Dunkelheit der Nacht und die Helligkeit des Tages für Ihn eins.

Er kannte die Geheimnisse der Herzen. Als Er mit uns den Bund schloss, wurden uns unsere Charaktere gegeben. Er ist es, der uns unser Schicksal geschrieben hat. Innerhalb unserer Wünsche und Begehren. Wenn es hier vielleicht heißt, widerspricht das all diesen Versen. Also: damit die unter ihnen achtsam werden. Damit — du warnst mit dem Koran, damit die unter ihnen achtsam werden. Ja. Weil das Ende des Verses so ist, auch wenn sein Anfang richtig ist, wenn dort ein Fehler ist, nennen wir auf diese Weise den Vers als Ganzes falsch. Das Richtige nehmen wir in diesem Falschen trotzdem als richtig. Aber am Ende korrigieren wir das.

Das heißt, in dem Buch, das wir in zweiter Auflage drucken, dieselben Verse — sagen wir, Sure Al-An'am, Vers 51 ist rot markiert; wieder Vers 51, sein Ende so: damit die unter ihnen achtsam werden — wenn sich der Vers ändert, das heißt, wenn das Wort Allahs, des Erhabenen, der Wahrheit gemäß gesprochen wird, im ganzen Vers, haben wir Vers 51 wieder als grün bewertet. So werden die Menschen die Verse vergleichen, die Verse auf derselben Seite vergleichen. Wo? — dass es falsch ist, wo es den Versen des Korans widerspricht, wo sie Allah Eigenschaften zuschrieben, das werden sie wissen. Ja. Allah, der Erhabene, ist frei von mangelhaften Eigenschaften.

Niemand kann Allah, dem Erhabenen, Eigenschaften zuschreiben. In diesem Fall werden Allah, dem Erhabenen, Eigenschaften zugeschrieben.

Selen hinter mir sagt: Hodscha, in meinem Tafsir steht: es ist erforderlich, dass sie achtsam sind. Ist das dieselbe Bedeutung? Nein, die haben wir ja in der ersten Auflage korrigiert. Zunächst: Wenn es heißt, es ist erforderlich, dass sie, es ist erforderlich, dass, dann schließt es wieder alle ein. Das heißt, es macht keinen Unterschied. Es ist erforderlich, dass sie achtsam sind. Ja, so steht es da. In einigen solchen Versen korrigieren wir also die fehlerhaften Verse, aber die Bedeutung ist dieselbe. Das heißt, wenn wir es in der Bedeutung des Tafsir aufschlagen, ergibt diese erste Auflage — wir lesen es gleich — dieselbe Bedeutung. Das heißt, sie ergibt die korrigierte Bedeutung.

Nur wenn unter den Versen anstelle der falsch ausgelegten die richtigen geschrieben werden, geht der Tafsir zum Richtigen über. Deshalb gibt es in der Auslegung des Tafsir keinen Fehler. Weil der Tafsir damals erscheinen musste, haben wir die Verse so übernommen, wie sie waren. Wir sagten, wir korrigieren die Verse später. Aber die Bedeutungen sind ohnehin dieselben. In den ausgelegten Bedeutungen sieht man ja, dass die Fehler nicht so sind, dass sie im Sinne der richtigen ausgelegt wurden. Ja, solche Kleinigkeiten — wenn die, die diesen Tafsir erwerben, (?) eine Korrektur vornehmen, ändert sich die Bedeutung nicht; in der Auslegung ändert sich die Bedeutung nicht. Wir lesen es ja gleich.

O Mein Geliebter! Jene, die fürchten, vor ihrem Herrn versammelt zu werden — du, warne sie mit dem Koran, und ihre — sie haben außer ihrem Herrn weder einen Freund noch einen Fürsprecher.

Warum hat Allah, der Erhabene, uns erschaffen? Damit Sein Wesen erkannt wird.

Und da alle Wesen, die Er erschuf, die Schöpfung Allahs, des Erhabenen, sind, kannten sie Sein Wesen etwa nicht? Ja.

Das ist wichtig. Nun, Hodscha, wenn alle Wesen, die Himmel und die Erde und was dazwischen ist, das Gedenken ihres Herrn kannten, dann hat Allah, der Erhabene, Sein Wesen bekannt gemacht. Wie hat Er gewollt, dass Sein Wesen von den Menschen erkannt wird? Allah, der Erhabene, hat alle Seine Geschöpfe auf die Aufgaben, die sie erfüllen würden, programmiert. Indem Er dem Menschen einen Teil Seines Geistes gab, wollte Er, dass auch der Mensch aus eigenem Wunsch und Begehren seinen Herrn erkennt. Das eigentliche Erkennen des Herrn liegt also an diesem Punkt. Aus dem eigenen Wunsch und Begehren des Menschen — ohne dass sein Herr, Allah, der Erhabene, den Menschen programmiert — wird dieser Mensch aus eigenem Wunsch und Begehren sich programmieren lassen. Er wird seinen eigenen Wunsch und sein Begehren von Allah, dem Erhabenen, programmieren lassen.

Sie sagen doch: Wir haben über ihre Augen, heißt es, einen Schleier gelegt, ihre Ohren verstopft und ihre Herzen versiegelt. Für sie nimmt eine schmerzhafte Strafe zu. Allah zog den Schleier über ihre Augen, verstopfte ihre Ohren, und ihre Herzen versiegelte Er — aber Allah hat sie nicht versiegelt. Sie ließen sie versiegeln. Sie ließen Allah sie versiegeln. Hätte Allah sie aus eigenem Willen versiegelt, würde Allah, dem Erhabenen, eine Eigenschaft zugeschrieben. Und Allah, der Erhabene, ist frei von mangelhaften Eigenschaften. Weil Er die Menschen mit ihren eigenen Wünschen und Begehren, ihrem eigenen Willen allein ließ, gibt Er ihm ja von Seinem Geist; weil Er von Seinem Geist gab, wissen die Menschen mit dem Verstand, den wir Akl-ı Maad nennen, schon von ihrer Erschaffung her, dass sie von einem Herrn erschaffen wurden.

In diesem Fall wollte Allah, der Erhabene, dass Sein Wesen erkannt wird. Ohne sie Selbst in irgendeiner Weise zu programmieren — das heißt, aus eigenem Wunsch und Begehren, aus eigenem Willen, ohne irgendeinen Menschen zu programmieren — werden diese Menschen aus ihren eigenen Wünschen und Begehren sich programmieren lassen. So wurde Er durch den Menschen erkannt.

Dass der Teil sein Ganzes erkennt. Dass er, indem er seine Ohnmacht erkennt, weiß, dass er erschaffen wurde. Dass er von Allah, dem Erhabenen, erschaffen wurde. Ja. In mancher Hinsicht, wenn die Menschen hier zu anderen Bedeutungen gehen, führt es zu Wahdat al-Wudschud. Das ist nicht die Bedeutung. In Wahdat al-Wudschud sich mit Allah zu vergleichen und sich auch für unsterblich zu halten, ein Allah gleiches Wesen zu werden — dieser Zustand wird in den Köpfen der Menschen ausgemalt, was, Allah bewahre, zum Schirk führt. Auch wenn ein Teil von Allah, dem Erhabenen, gegeben wird, kann dieser Teil nicht Sein Ganzes sein.

Warum nicht? Weil er mangelhaft erschaffen wurde. Mangelhaft an Verstand. Mangelhaft an Verstand. In diesem Fall, weil er mangelhaft an Verstand ist, hat Allah, der Erhabene, ein Seinem Wesen gleiches Wesen nicht erschaffen. Sagen wir es zum Beispiel so. Betrachte diese Menschen als die Kinder eines Vaters. Betrachte die Menschen in dieser Welt als die Kinder eines Vaters. Dein Vater ist ein Gelehrter. Der Besitzer all dieses Wissens. Aber er hat es seine Kinder nicht gelehrt. Alle sind auf diesen Vater angewiesen. Auf diesen Vater angewiesen. Nun, obwohl sie die Kinder des Vaters sind, können sie wie dieser Vater sein? Denn wäre dieser Vater fort, wüssten sie nicht, was sie tun sollen.

Denn das ganze Wissen dieser Welt gehört diesem Vater. Der Vater weiß es. Wo was geschehen wird, wo was nicht, wo eine Katastrophe geschehen wird, wo sie verhindert wird. Alles liegt im Wissen dieses Vaters. Solange dieser Vater diesen Kindern dieses Wissen nicht gibt, da diese Kinder mit ihrem eigenen begrenzten Verstand das Wissen dieses Vaters nicht haben können, sind diese Menschen in ihrer Ohnmacht auf den Vater angewiesen. Ein Vergleich. Da Allah, der Erhabene, dieses Universum aus dem Nichts erschaffen hat, auch wenn (?), kann kein Wesen Allah gleich sein. Das heißt, der Mensch kann Allah nicht gleich sein.

In diesem Fall ist Allah der Höchste der Hohen, der Allwissende, der Allmächtige, und Er ist in dieser Welt der Besitzer von Kraft, Stärke und Macht. Wir aber sind Wesen in Ohnmacht, auf Allah angewiesen, auch wenn wir ein Teil von Ihm sind. Ja, in diesem Fall wurden die Menschen als auf Allah angewiesen erschaffen. Ja, weil unser Herr wollte, dass von den Menschen Sein Wesen erkannt wird, hat Er den Menschen, den Menschen dem eigenen Willen des Menschen überlassen, ob Sein Wesen erkannt würde oder nicht; und diese Menschen haben mit den Gefühlen der Nafs in ihnen — Hochmut, Stolz, Ruhm, Ansehen, Ich, Größe, solche Ansprüche — entweder Allah den Rücken gekehrt, auf den Herrn ihrer Vorstellung gewartet, oder eine andere Gruppe hat mit ihrem Verstand gesagt: ja, Du bist unser Herr. In diesem Fall haben sich die Menschen in zwei Gruppen geteilt. Die erste Gruppe die von der Rechten, die zweite Gruppe die von der Linken.

Die von der Linken haben sich untereinander in Gruppen geteilt, und die von der Rechten haben sich auch untereinander in Gruppen geteilt. Die von der Rechten teilten sich auf dem Glauben in Teile wie Nefs-i Emmare, Nefs-i Levvame, Nefs-i Mülhime, Nefs-i Mutmaine, Nefs-i Raziye, Nefs-i Marziye, Nefs-i Safiye. Aber nach Nefs-i Mutmaine, bei Nefs-i Raziye, Nefs-i Marziye, Nefs-i Safiye und dergleichen ist eine dritte Gruppe hervorgetreten: die Rechtschaffenen. Ja, rechtschaffene Menschen.

In diesem Fall, wenn du diese Menschen — wenn du sie nicht aus dem Koran warnst, heißt es, äh, wenn du sie warnst, werden sie zu Allah, dem Erhabenen, zurückkehren, sie kehren zurück, heißt es. Sie werden zurückkehren. Was sagt er? Sie haben außer ihrem Herrn weder einen Freund noch Fürsprecher. So ist es doch: Wenn Allah, der Erhabene, der Besitzer dieses Universums ist und mit Propheten, Gelehrten und Büchern die Menschen zur Wahrheit einlädt — da der absolute Besitzer dieser Welten, dass eines Tages alle Seelen den Tod kosten werden und dass wir schließlich im Jenseits, bei einer Auferstehung, zu Allah zurückgebracht werden und dort, bei einer Auferstehung, Rechenschaft ablegen, uns dies mitgeteilt hat, haben wir außer Allah weder einen Freund noch einen Beschützer noch einen Sachwalter, gar keinen.

Ja. Wir haben auch keinen Fürsprecher außer Allah. Doch die Menschen, die Allah, dem Erhabenen, bei Qalu Bala einen guten Bund gaben, gehorchen Allah und Seinem Gesandten und fürchten Allah, wie es sich gebührt. Denn dort haben sie ihren Verstand gebraucht und gesagt: ja, Du bist mein Herr. Gemäß der Liebe in ihren Herzen hat Allah, der Erhabene, sie dort in Stufen eingeteilt. Den Menschen in Nefs-i Emmare, Nefs-i Levvame, Nefs-i Mülhime gab Er entsprechend Charaktere, und in diesen Charakteren spielen die Menschen, wenn sie in diese Welt kommen, das geschriebene Drehbuch wie Schauspieler. Ja.

Indem sie Allah und Seinem Gesandten gehorchen, fürchten sie Allah, wie es sich gebührt. Denn diese Menschen wissen, dass die Auferstehung nach dem Tod wahr ist, dass die Menschen nicht sich selbst überlassen sind, dass sie mit jeder Bewegung für ihre Taten und die Worte, die sie sprechen, verantwortlich sind — das begreifen sie. Für jede Bewegung, die sie machen, für ihre Taten und für das, was sie sprechen. Rechts und links auf unseren Schultern die Engel Munkar und Nakir, äh, (?). Die Engel Kiraman Katibin. Kiraman Katibin. Die Engel, die Kiraman Katibin genannt werden, das heißt, Kiraman Katibin, die schreibenden Engel.

Der auf der rechten Seite schreibt das Gute, der auf der linken das Böse. Ja. Diese Engel, die Kiraman Katibin genannt werden, schreiben deine guten Taten und deine Sünden, die Worte, die aus deinem Mund kommen, alle Taten, die du tust. Gibt es einen Vers? Natürlich gibt es einen. Was sagt Allah, der Erhabene? Wenn sie (?), heißt es, wenn ihnen ihre Bücher vorgelegt werden, was werden die sagen, denen es von links gegeben wird, heißt es? Wehe! Was ist das für ein Buch? Alles ist aufgeschrieben worden, werden sie sagen, heißt es. Wir sind also für jede Bewegung, die wir machen, und jedes Wort aus unserem Mund verantwortlich.

Dann werden wir auch die Worte aus unserem Mund im Zaum halten. Denn nichts ist umsonst; es wird geschrieben. Nichts ist umsonst. Jedes Wort wird geschrieben.

Diese Menschen wissen also, dass alle Geschöpfe Diener Allahs sind. Niemand nützt irgendjemandem. Niemand. Was sagt er? Niemand nützt irgendjemandem. Wie, kein Nutzen? Niemand wird nach irgendetwas gefragt, sagt Allah, der Erhabene. Jedem wird seine Sünde auf den eigenen Rücken geladen, sagt Er. Und Er sagt es schön. Ja. Doch die Menschen, die glauben, dass Nutzen und Gewinn nur dadurch erreicht werden, mit Allah zu sein. Was ist es? Dass Nutzen nur mit denen erreicht wird, die mit Allah und Seinem Gesandten sind. Zum Beispiel, wenn ich jetzt Nutzen will, gehe ich — Ahmet Efendi, in seinem Gebet, seinem Bittgebet, seinem Dhikr, seinen guten Ratschlägen — ich gehe mit Ahmet Efendi, (?), damit ich etwas von ihm lerne. Und dieser Freund Allahs oder ein Mensch, der Allahs gedenkt — bei dem, was ich nicht weiß, geht man zu ihm, um die Barmherzigkeit seines Herrn zu erlangen.

Ich lerne etwas von ihm, das ist es. Nur von denen, die mit Allahs Wort miteinander gehen, gibt es Nutzen. Und auch das ist für Allah. Um Allahs Barmherzigkeit zu erlangen. Sonst hat diese Person keine Befugnis, mich zu Allahs Barmherzigkeit zu führen. Auch wenn er es mir erzählt — wenn ich morgen sage: Ich habe so viel gebetet, und was ist dabei herausgekommen? Und wenn ich, Allah bewahre, nach dem Glauben in den Kufr zurückfalle, was geschieht dann? Konnte Ahmet Efendi mich zu meinem Herrn bringen? Wieder, (?) was der Mensch sich selbst antut, (?) kann es nicht. Wieder liegt die Barmherzigkeit bei diesem Menschen.

Auch der Nutzen liegt bei diesem Menschen. Er selbst wird auf Allahs Weg standhaft sein. Ja.

Doch die Menschen, die glauben, dass Nutzen und Gewinn nur dadurch erreicht werden, mit Allah zu sein, setzen den Gehorsam gegenüber Allah und den Gottesdienst fort. Sie bemühen sich, die Freundschaft Allahs zu gewinnen. Am Tag der Auferstehung haben diese Menschen also außer ihrem Herrn weder einen Freund noch Fürsprecher. Das sind die Menschen, die Allahs Barmherzigkeit erlangen. Denn Allah, der Erhabene, sagt: Meine Barmherzigkeit gilt im Universum allen, im Jenseits nur dem Gläubigen. Warum? Weil sie in der Welt Allahs gedacht haben.

Im Überfluss wie im Mangel haben sie Allahs gedacht. Sie haben Allah für das gedankt, was Er gab. Wenn sie aus dieser Welt ins Jenseits hinübergehen, an jenem Tag der Abrechnung, in jener schweren Stunde, Allah, der Erhabene — da Er weiß, wie sie in der Welt Allah dienten, ohne Ihn zu sehen — im Jenseits auch: O Mein Diener, obwohl du Mich dort nicht gesehen hast, hast du Mir dort schön gedient. Du hast ausgeführt, was Ich sagte. Heute, sagt Er, am Tag der Rettung, dass Ich dir den Sieg gebe, sagt Er — sein Siegel oder seinen Freispruch zu geben, auch das steht Mir zu, sagt Er. Denn an jenem Tag gehört das Urteil allein Allah, sagt Er.

Diesen Menschen nimmt Er in die Gärten, die Er versprach, auf. In diesem Fall gilt die Barmherzigkeit im Jenseits nur dem Gläubigen. Dort also, weil die Nichtmuslime fern von der Barmherzigkeit sind, haben sie weder Fürsprecher noch Freunde. Dort sind sie ganz allein.

Die Menschen mit diesem Denken und Glauben sind diejenigen, die sich in der Welt, von Allahs Versen bestimmt und sich gebührend hütend, von den sumpfigen und dunklen Wegen der Welt retten. Wenn wir also hier, hier gebührend sagen, dann innerhalb der Gebote Allahs gebührend. Die Bedeutung kommt ohnehin so. Aber wenn wir dort gebührend sagen, wenn es im Vers steht, im Vers, dann, weil es für alle gilt, für alle, ist es dort nicht gebührend. Und so sehr wir auch gebührend sagen, dort, wie wir vorhin sagten, damit die darin, heißt es, die unter ihnen achtsam werden. Diese Menschen also, gebührend, die Allah ihr Herz schenken, sind gebührend achtsam. Sonst gilt dieses gebührend nicht als für alle geltend. Was sagt denn die Diyanet?

Auch im Kalender der Diyanet, in Vers 51, ebenfalls: vielleicht werden sie achtsam sein. Vielleicht werden sie achtsam sein. (?) schreibt Allah Eigenschaften zu.

Wir sagen: Das sind die Menschen, die Allahs Barmherzigkeit erlangen. Die Menschen mit diesem Denken und Glauben. Das heißt, die Allah und Seinen Gesandten kennen, die in der Welt ihren Gottesdienst fortsetzen, um Allah näherzukommen, die in der Welt von Allahs Versen bestimmt sind und sich gebührend hüten — das heißt, sich auf Allahs Versen gebührend hüten — von den sumpfigen und dunklen Wegen der Welt: Sie sind die Geretteten, haben wir gesagt. Aber auf der anderen Seite, wenn wir sagen, die sich gebührend hüten, wird es als für alle geltend gehört, sodass dort ein Mangel entsteht. Was sagt er? Sie haben außer ihrem Herrn weder einen Freund noch einen Fürsprecher.

Sie hüten sich gebührend. Das geht an alle. Ja. Selim, meine Tochter.

In diesem Fall sind diese Tafsire, die Tafsire in ihren Händen, in ihrer Auslegung richtig. In ihrer Auslegung richtig. In den Übersetzungen gibt es Fehler.

Wenn sie die Übersetzung nehmen — die den Tafsir erwerben, bitte, in ihrem eigenen Namen, an jenen fehlerhaften Stellen, die das Richtige mit ihrem eigenen Stift hinschreiben. Ja.