Al-An'am 52: Weise jene, die ihren Herren morgens und abends anbeten und seine Gunst wünschen, nicht ab (indem du dich den Wünschen der Leugner beugst, die nicht mit den Bedürftigen zusammen sein wollen). Aus ihrem Vermögen gibt es nichts für dich, und aus deinem Vermögen gibt es nichts für sie. Wenn du sie vertreibst, so gehörst du zu den Grausamen.

Auch in Vers 52 sagt Allah, der Erhabene, Folgendes: Die ihren Herrn morgens und abends anrufen und Sein Wohlgefallen suchen — die Armen — dem Wunsch der Leugner folgend, die nicht mit den Armen zusammen sein wollen, vertreibe sie nicht von dir, heißt es. Ja: Die ihren Herrn morgens und abends anrufen und Sein Wohlgefallen suchen, vertreibe sie nicht von dir, dem Wunsch der Leugner folgend, die nicht mit den Armen zusammen sein wollen, heißt es. Was auch die Weisheit sei, das liegt wohl in der Erschaffung des Menschen, in seiner Nafs. Was auch die Weisheit sei, immer waren es die von unten, das heißt die armen Menschen, die bei den Propheten Zuflucht suchten.

Immer waren es die Armen, die Zuflucht suchten. Wenn wir durch die Geschichte blicken, waren es immer die Reichen oder die Könige, die nach ihren eigenen Wünschen und Begehren ihre Nafs vergöttlichten und vom Weg Allahs abwichen. Wenn wir auf das Volk Noahs schauen: Während niedrige Leute bei dir sind, sagen sie, sollen wir zu dir kommen? sagen sie. Niedrige Leute. Erstaunlich. Sie sagen nicht — die, die sie niedrige Leute nennen, wenn sie sie mit sich selbst vergleichen, worauf sie selbst sich stützen und worauf dieser niedrige Mensch sich stützt — arme Menschen, die das nie vergleichen und ihren Verstand nie gebrauchen.

Wenn du weißt, dass es ein Geschöpf und einen Schöpfer gibt, und weil du weißt, dass es einen Schöpfer gibt, diese Götzen anbetest, und der, den du niedrig nennst, den du niedrig nennst, den du arm nennst, sich auf den gestützt hat, der deine Götzen und diese Welten erschaffen hat — du, worauf hast du dich gestützt? Er selbst weiß das. Worauf hat er sich gestützt? Auf seinen Reichtum. Auf seinen Wunsch und sein Begehren. Mit den Begierden seiner eigenen Nafs, mit den Gelüsten, die der Satan ihm in seiner Nafs vergoldet zeigte und die ihn von Allah entfernten — der Satan, der ihn schön von Allah entfernte und ihn seine eigene Nafs vergöttlichen ließ, würde ihn dem Zorn Allahs aussetzen; das hat er diesem Menschen sehr schön eingeflößt, und weil es der Nafs dieses Menschen gefiel, ist er mit ihm zusammen.

Er selbst weiß das. Aber er kann bei seiner Nafs nicht nachgeben. Er kann diesen Stolz nicht brechen. Er kann diesen Nacken nicht beugen. Was sagt Allah, der Erhabene? Im Vers: Wir haben ihnen Halsbänder, Lale, um den Hals gelegt, heißt es. Lale. Weißt du, was eine Lale ist? Am Hals von Hirtenhunden, am Hals von Hirtenhunden, gibt es solche Eisenringe, Ringe mit Stacheln, so. Man legt ihnen ein Joch an. Mit Stacheln. Damit, wenn er mit Wölfen kämpft, sie ihm nicht an den Hals gehen und dem Tier schaden, hat er solche stacheligen Lale am Hals. So kann der, der Stolz und Hochmut besitzt, diesen Nacken nicht zum Boden beugen. Auch an ihrem Hals, heißt es, sind Lale.

In diesem Fall, in diesem Fall können solche Menschen nicht zur Wahrheit zurückkehren. Diese Menschen, die Allah sagen — diese Menschen, die sie die Armen nennen — kann er nicht als seine Verbündeten, als seine Brüder sehen; er will über sie herrschen. Dabei muss der, der herrschen will, in seinem eigenen Herzen mit der Liebe zu Allah, zwischen Allah und sich, die Herrschaft der Barmherzigkeit seines Herrn errichten. Sonst wird der Mensch niemals Erfolg haben. Ja.

Also: Die ihren Herrn morgens und abends anrufen und Sein Wohlgefallen suchen — dem Wunsch der Leugner folgend, die nicht mit den Armen zusammen sein wollen, vertreibe sie nicht von dir. Diese Armen gehen. Die Armen.

Sie gedenken Allahs morgens und abends. Sie leugnen ihren Herrn nicht. Dann jene, die ihren Herrn leugnen — wenn wir ihnen nachgeben und sagen: ja, du hast auch hier recht, und bei Allahs (?) nachgeben, werden sie immer übermütig und achten Allah gering. Zwischen Menschen, die ihrem Herrn niemals (?) Partner und Menschen, die ihrem Herrn Partner zuschreiben, wenn wir uns den Letzteren zuwenden, Allah bewahre, bereiten wir unseren eigenen Untergang. Folge also nicht den Begierden ihrer Nafs. Von ihrer Abrechnung fällt dir nichts zu. Und von deiner Abrechnung fällt ihnen nichts zu. Wenn du sie vertreibst, gehörst du zu den Unrechttuenden, heißt es.

Natürlich. Wenn du den Armen vertreibst. Wem tust du Unrecht? Deiner eigenen Nafs. Deiner eigenen Nafs.

Die morgens und abends zu Allah beten und das Wohlgefallen ihres Herrn suchen — vertreibe sie nicht aus deiner Gegenwart, dem Wunsch der Leugner folgend. Der Prophet, der gesandt wurde, um im Islam den guten Charakter zu vollenden, vielleicht, unter den Menschen, um Klassenunterschiede zu beachten (?) — indem sie Allah sagen, sind alle Menschen, die den Islam angenommen haben, einander Brüder. Unter Menschen wird also kein Klassenunterschied gemacht. Die Juden haben in Gestalt der Freimaurerei unter den Menschen Klassenunterschiede gemacht. Auch die Freimaurerei haben sie in Grade eingeteilt. Auch unter den Freimaurern gibt es Menschen Grad um Grad.

Es gibt Menschen Grad um Grad. Wenn Menschen Menschen nach ihrem eigenen Verstand in Grade einteilen, gesellen sie Allah Partner bei. (?) gesellen sie Partner bei. Wenn es Grade gibt. Wer Allah nahe ist oder wer Allah fern ist, das weiß Allah. Wer bist du? Unter den Geschöpfen Allahs, unter den Menschen machst du Klassenunterschiede. Wer bist du? Der Mensch, auf den du herabsiehst — du stellst fest, er ist ein Freund Allahs, ein Wali. Morgen, an jenem Tag der Auferstehung, am Tag der Auferstehung, gibt Allah, der Erhabene, ihm das Recht auf Fürsprache. Vielleicht wirst du seine Fürsprache brauchen.

Ja. Daraus versteht man, dass ein Muslim, welches Amt er auch innehat, welche Stellung er auch einnimmt, welchen Reichtum er auch besitzt, selbst wenn er Schätze besäße, weiß, dass der Besitzer von alledem Allah ist. Er weiß, dass er in der Welt nichts besitzt, dass sein Herr ihm alles als Gnade gegeben hat, und er weiß, dass er in einer Prüfung ist. Ohne zwischen den Menschen zu unterscheiden, wenn er von dem, was ihm gegeben wurde, diesen Armen auf dem Weg Allahs Almosen gibt — denn was sagt Allah, der Erhabene? Was ist mit euch, dass ihr nicht auf dem Weg Allahs ausgebt? sagt Er. Was ist mit euch? Ja.

Er betrachtet sie als Brüder. Nach dem Hadith, dass, wenn ein Gläubiger den Zustand eines anderen Gläubigen nicht teilen kann, sein Glaube nicht vollkommen ist, wenn er diesen Menschen nicht mit Barmherzigkeit und Mitgefühl begegnen kann, ist dieser Mensch in dem Stolz und Hochmut der Nafs ein Mensch, der unter den Menschen Klassenunterschiede macht. Ein Muslim macht unter den Menschen keine Klassenunterschiede. Die Nähe eines Menschen zu Allah, seine Erhabenheit, ist etwas zwischen Allah und dem Diener, das sein Herr kennt. Deshalb tritt man nicht zwischen Allah und den Diener. Ja.

Deshalb, wenn die Reichen und Angesehenen nicht mit den Armen zusammenkommen wollen, verweigere den Armen nicht, ihren Wünschen folgend, den Zutritt zu dir. Was heißt das also? Allah, der Erhabene — eigentlich, wenn ihr die Barmherzigkeit eures Herrn erlangen wollt, öffnet euer Herz den Armen. Den Armen.

Wenn du dein Herz dem Reichen öffnest, geschieht nichts. Wenn du es dem Armen öffnest, geschieht vieles. Hodscha, wir sind neugierig. Was geschieht? Sieh, was geschieht. Sucht Mich in gebrochenen Herzen, sagt Allah, der Erhabene. Sucht Mich in betrübten Herzen, sagt Er. Dieser Arme hat sich auf seinen Herrn gestützt. Ein Armer, der weiß, dass er niemanden außer seinem Herrn hat. Du bist ihm nahegekommen. Du hast seine Bedürfnisse gestillt. Das Lächeln auf seinem Gesicht, das Leuchten seiner Augen genügt dir. Und dass sein Herz sich dir öffnet — nach dem Hadith, der sagt, es gibt einen Weg von Herz zu Herz — die Offenbarung seines Herrn, die in seinem Herzen ist, spiegelt sich auch auf dir.

Ja. Welch große Gunst also. Dann öffnet euer Herz den Armen. Helft ihnen. Fragt, wie es ihnen geht. Stillt ihre Bedürfnisse, damit Allah eure Bedürfnisse stillt. Ja. Allah, der Erhabene, der alle Menschen zur Brüderlichkeit ruft, betont, dass es zwischen den Menschen keinen Unterschied gibt, dass Besitz und Vermögen Allah gehören, dass in dieser vergänglichen Welt des Besitzes die weltlichen Güter bei den Menschen als anvertrautes Gut sind.

Die Armen sind für die Taten verantwortlich, die sie auf eigene Rechnung getan haben. Selbst Propheten sind für das verantwortlich, was sie getan haben. Kein Mensch wird für das verantwortlich gemacht, was ein anderer Mensch getan hat. Dass Allah, der Erhabene, als Seine Kunst und Seinen Stil der Rede zum Propheten sagt: du wirst nicht nach ihnen gefragt — das bedeutet, dass Propheten nicht in Zuständen und Verhaltensweisen zu finden sein werden, die Propheten nicht geziemen. Es geziemt Propheten nicht. Ja, zugleich gehören die Taten, die jeder getan hat, ihm selbst. Es drückt die Aufgabe des Propheten aus.

Was sagt er? Ich bin Allahs Gesandter und Sein Diener. Auch ich bin ein Sterblicher, ein Mensch wie ihr. Ein vom Herrn beauftragter Mensch. Allah, der Erhabene, sagt: Was ihr auch auf der Erde seid, Wir senden Propheten eurer Art. In diesem Fall hat unser Herr mir die Eigenschaft eines Gesandten gegeben. Er hat mir die Gelegenheit gegeben, euch von mir die Verse Allahs zu erzählen, mir. Also, im Licht dieser Verse, die zu mir kamen, als Diener Allahs, des Erhabenen, will unser Herr euch Leben geben. Euch zum Leben zu bringen, euer Herz lebendig zu halten und euch zu lehren, was ihr nicht wisst — in dieser seltsamen Welt, in dieser diesseitigen Welt von der Unruhe befreit zu werden und mit festen Schritten euer Leben wissend, bewusst zu verbringen — das will Er.

Also, o Menschen, folgt mir — so sprechen die Propheten die Menschen an. Wer ihnen nicht folgt, weil er sich Allah nicht fügt — wer sich gegen seinen Propheten auflehnt, bereitet seinen Platz, heißt es, im ewigen Höllenfeuer. Ja.

Kein Mensch wird für das verantwortlich gemacht, was ein anderer Mensch getan hat. Dass Allah, der Erhabene, als Seine Kunst und Seinen Stil der Rede zum Propheten sagt: du wirst nicht nach ihnen gefragt — das bedeutet, dass Propheten nicht in Zuständen und Verhaltensweisen zu finden sein werden, die Propheten nicht geziemen. In diesem Fall ist das ohnehin allen Menschen bekannt. Das ist ohnehin so, das heißt, mit der den Propheten eigenen Redeweise — und diese ihnen eigene Redeweise entspricht einem Vers. Was ist dieser Vers? Propheten sind sündlos, heißt es. Im Vers. Mit ihrer sündlosen, geistigen Redeweise wissen das also auch alle Menschen.

Außer den Leugnern. Diese Leugner können, obwohl sie es wissen, ihre Nafs nicht brechen und kommen. Also: Ich sage es dir, meine Tochter, damit du, meine Schwiegertochter, es verstehst. Das heißt, diese Verse sprechen nicht nur jene Zeit an. Weil die Verse Allahs bis zum Jüngsten Tag ansprechen werden, gelten sie auch für die Gelehrten. Sie gelten auch für die Menschen. Ja. Auf diese Weise spricht Allah, der Erhabene, indem Er Seinen Gesandten anspricht, eigentlich die Menschen an und erinnert sie daran, sich untereinander nicht mit Klasse, Rang, Besitz und Vermögen zu rühmen, und dass der Besitzer von alledem Allah ist.

Er teilt mit, dass niemand nach einem anderen gefragt wird. Wenn wir dafür nun ein Beispiel geben: Zur Zeit des Pharao der Reichtum Qaruns — es heißt, ein starker, mächtiger Stamm konnte kaum die Schlüssel tragen — die Schlüssel der Schätze. Und jede Woche kam Qarun heraus, zog seine schönsten Kleider an und rühmte sich seines Besitzes und Vermögens. Und die Juden sagten: Wären wir doch wie Qarun. Als Allah, der Erhabene, Qarun eines Tages in die Erde versinken ließ, sagten sie: Gut, dass wir nicht an seiner Stelle waren. Nun, der sich seines Besitzes und Vermögens rühmt, der mit seinem Reichtum prahlt — wie steht es um ihn? Ist sein Zustand besser, in die Erde zu versinken, oder ist es besser, dass Allah, der Erhabene, ihnen, obwohl sie sagten, wären wir doch wie er, dieses Ding nicht gab und sie beschützte?

Was hat dieses Geschöpf getan? Es hat ihn ins Verderben gezogen. Ein Geschöpf nützt dem Menschen also nicht. Was nützt? Allah zu sagen nützt. Du wirst Allah sagen. Was noch? Hodscha, jeder sagt Allah, aber niemand (?) es. Denk nicht daran. Jeder Mensch hat einen Bund, den er Allah gegeben hat. Denk an dich selbst. Wenn jeder an sich selbst denkt, hat er Ruhe. Unsere Vorfahren geben zum Beispiel ein schönes Beispiel. Wenn jeder vor seiner eigenen Tür kehrt, sagen sie, sind die Straßen blitzsauber. Wenn wir also alle Allah sagen und unsere Nafs läutern, unsere Nafs, und der Gottesdienst, den wir verrichtet haben, uns nützt, dann haben wir Allahs Barmherzigkeit erlangt.

Wir werden an uns selbst denken. Warum werden wir an uns selbst denken? Weil jeder Mensch für sich selbst verantwortlich ist. Wenn wir an uns selbst denken, wenn wir die Barmherzigkeit unseres Herrn erlangen, in den hohen Rängen, die unser Herr uns geben wird, können wir vielleicht denen, die Hoffnung von uns erwarten, die Hoffnung hegen, unseren Verwandten und Lieben — mit dem Rang der Fürsprache, den unser Herr uns gibt, mit dem Rang der Fürsprache, auch ihnen helfen. Also werden wir zuerst an uns selbst denken. Nicht an den Rang der Fürsprache. Wenn wir an uns selbst denken und unseren Rang erhöhen, dann wird unser Herr auch im Jenseits zu uns sagen: O Mein Diener, als du in der Welt warst, hast du Meiner viel gedacht. Du hast Mir viel gedient.

Du bist nachts aus dem Schlaf aufgestanden. Du hast dein warmes Bett verlassen. Und du hast dich in der Welt bemüht, Wahrheit und Gerechtigkeit zu verbreiten. Du hast immer die Wahrheit gesagt. Du hast auf Erlaubtes und Verbotenes geachtet. Heute hast du bei Mir großen Wert, sagt Er. Ich habe dir, von sieben bis siebzig Menschen, so viel unser Herr will, ich habe dir das Recht auf Fürsprache gegeben. Nimm, sagt Er, von hier, wen du willst, der Muslim ist und betrübt sein wird, dass seine Mutter und sein Vater in die Hölle kommen. So gibt Er ihm das Recht auf Fürsprache. Nimm diese, sagt Er. Heute gibt es für dich keine Betrübnis.

Ich werde dein Gesicht lächeln lassen, sagt Er. Ich lasse keinen einzigen Makel an dein Gesicht, sagt Er. Er war ja ein Mensch. Er hatte in der Welt einige Fehler gemacht. Jener Mensch wird sagen: Dieser Mensch, dem du Fürsprache gabst, hat mir dies und das angetan. Ist das nicht ein Makel an ihm? sagt er. Da sagt Er: O Mein Diener, komm her. Das war so ein Diener — Ich habe die Menschen nicht frei von Fehlern erschaffen. Ohnehin, hätte Ich (?) erschaffen, hätte Ich, sagt Er, auf der Erde Diener erschaffen, die zerstören, die Fehler begehen. Auch dieser war ein Sterblicher. Ja, am Ende erkannte er, was er getan hatte, aber er fand dich nicht, konnte dich nicht wiedersehen.

In diesem Fall, oder er selbst erkannte seinen Fehler nicht. Was willst du von ihm, sagt Er, was willst du? Und du gibst ihm, bis er mit ihm zufrieden ist. Sieh, auch dieser Makel ist von ihm genommen. Mein Allah, sagt er, hätte er doch ein bisschen mehr getan. Mir ein bisschen mehr — wäre doch ein bisschen mehr von meinem Recht auf ihn übergegangen. Das sagt er, also. Das sagt er. Und er macht sich daran, diesen Menschen auf seinem Rücken zu tragen. So nehmen sie auch diesen Makel weg. Das ist Allah, unser Herr. Ja.

Was sagt er? Auf diese Weise spricht Allah, der Erhabene, indem Er Seinen Gesandten anspricht, eigentlich die Menschen an und erinnert sie daran, sich untereinander nicht mit Klasse, Rang, Besitz und Vermögen zu rühmen, und dass der Besitzer von alledem Allah ist. Er teilt mit, dass niemand nach einem anderen gefragt wird. Ja.

Hier gibt es eine Überlieferung. Nach einer Überlieferung wollten die Vornehmen der Quraisch nicht mit den Armen unter den edlen Gefährten zusammenkommen. Daraufhin sagten sie zum Propheten (Friede sei mit ihm): Diese Sklaven in deiner Gegenwart — Ammar, Suhaib, Chabbab, Salman, Allah möge Wohlgefallen an ihnen haben — wenn du solche Menschen nicht in deine Gegenwart lässt, kommen wir, um mit dir zu sprechen. Und der Prophet sagte: Ich bin keiner, der die Gläubigen aus meiner Gegenwart vertreibt. Daraufhin sagten sie: Dann schick sie wenigstens, wenn wir kommen, aus deiner Gegenwart. Dieser Vers sei daraufhin herabgesandt worden, sagen sie.

Ja, und sogar — was für Gelehrte unsere sind, Allah bewahre — auch in Sure Abasa, Umm Maktum, A'ma und blind: Während der Prophet zu den Götzendienern Mekkas sprach, zu jenen Wohlhabenden sprach, kommt Umm Maktum mitten unter diese Götzendiener Mekkas. Was erzählt der Prophet (Friede sei mit ihm)? sagt er. Die Götzendiener drehen sich um. Als sie Umm Maktum sehen, blind und, äh, arm, verziehen sie das Gesicht und wenden sich ab. Und diese Tat hängen sie dem Propheten (Friede sei mit ihm) an. Auch die Gelehrten und Ulema kennen es so. Morgen, am Tag der Auferstehung, vor Allah, dem Erhabenen, wenn der Prophet (Friede sei mit ihm) gegen sie Klage erhebt, was werden sie tun?

Was ist es? Was sagt der Prophet? O mein Herr, Besitzer der Welten, Du hast mich gesandt, um den guten Charakter zu vollenden. Du hast mich als Barmherzigkeit für die Welten gesandt. Du bist auch mein Zeuge. Da ich so etwas nicht getan habe, haben diese mich verleumdet, indem sie sagten, ich hätte einen Armen finster angesehen. Sie sahen Deinen Vers — jenen Vers, er spricht nicht aus Neigung — Deine Erziehung meiner Person als mangelhaft an und (?) mir einen Mangel. Zugleich wird dieser Mangel auch Allah, dem Erhabenen, angehängt. Denn nach dem Hadith: Mein Herr hat mich erzogen, schön erzogen.

Da unser Herr, der ihn erzogen hat, ihn zu den Welten gesandt hat, um den guten Charakter zu vollenden, wie kommt es, dass du gegen den Propheten redest? Er hat sich vom Armen abgewandt, das Gesicht verzogen, sagst du schamlos. Unverschämt. Und dann sagst du, du bist Muslim. Und dann sagst du, du bist Muslim.

Sieh, die Verse sind hier klar. Wenn er sich abgewandt hätte, hätte er sich hier abgewandt. Was sagen sie? Manchmal (?) — wenigstens, wenn wir kommen, schick sie aus der Versammlung. Sieh den Stolz, den Stolz, den Hochmut. Der Prophet hat in keiner Weise nachgegeben. Als Abu Talib im Sterben lag, kamen Abu Dschahl, Abu Sufyan, die Götzendiener Mekkas damals in einer Gruppe. Sie sagen zu Abu Talib: Muhammad soll von dieser seiner Sache ablassen. Wir geben ihm hundert Lira, wenn er will. Wir geben ihm die Schlüssel Mekkas. Wir geben ihm vierzig Frauen. Vierzig. Wir geben ihm den Reichtum, den er will.

Wir geben ihm, was er will, sagten sie.

Als Abu Talib das dem Propheten (Friede sei mit ihm) erzählte, sagt er zu seinem Großvater: O Großvater, selbst wenn sie mir den Mond in die eine Hand und die Sonne in die andere legten — was nicht geschehen kann — den Mond in die eine Hand und die Sonne in die andere, würde ich niemals von meiner Sache ablassen, sagt er. Nun, wie können diese den Propheten (Friede sei mit ihm) so schamlos verleumden? Also haben sie Wissen auf Aberglauben gebaut, und sie wissen nicht einmal von sich selbst. Also sind sie Schlafwandler.

Nach einer Überlieferung wollten also die Vornehmen der Quraisch nicht mit den Armen unter den edlen Gefährten zusammenkommen. Daraufhin sagten sie zum Propheten (Friede sei mit ihm): Diese Sklaven in deiner Gegenwart — Ammar, Suhaib, Chabbab, Salman al-Farisi, Allah möge Wohlgefallen an ihnen haben — wenn du solche Menschen nicht in deine Gegenwart lässt, kommen wir, um mit dir zu sprechen. Und der Prophet sagte: Ich bin keiner, der die Gläubigen aus meiner Gegenwart vertreibt. Daraufhin sagten sie: Dann schick sie wenigstens, wenn wir kommen, aus deiner Gegenwart. Dieser Vers sei daraufhin herabgesandt worden, sagen sie.

Ja.