Al-An'am 53: Einen Teil der Menschen haben wir mit einem anderen Teil der Menschen einer Prüfung unterzogen, und aufgrund ihrer Eitelkeit sagten sie folgendes: Sind das diejenigen unter uns, denen Allah Glaube gewährt hat? Ist Allah nicht derjenige, der die Dankbaren besser kennt?

Zu Sure Al-An'am, Vers 53: Einen Teil der Menschen haben Wir durch einen anderen geprüft, damit sie aus ihren Gelüsten sprachen. Hier: Wir haben einen Teil der Menschen durch einen anderen geprüft, damit sie aus ihren Gelüsten so sprachen: Sind das die unter uns, denen Allah Glauben geschenkt hat? Ist Allah nicht der, der die Dankbaren am besten kennt? heißt es. Genau wie es hier geschrieben steht, wie es hier geschrieben steht, in diesem Vers genau — Allah, ja, das antwortet darauf, sieh. Dieser Vers antwortet solchen Menschen. Was sagt er? Wir haben einen Teil der Menschen durch einen anderen geprüft, damit — sieh, wir werden geprüft. Ein Teil der Menschen wird mit einem anderen Teil geprüft.

Sie sagten aus ihren Gelüsten: Sind das die unter uns, denen Allah Glauben geschenkt hat? Ist Allah nicht der, der die Dankbaren am besten kennt? heißt es. Ja.

Gewiss hat Allah, der Erhabene, uns auch dieses Unglück geschickt, Hodscha. Lasst uns mit unserer Lektion fortfahren. So Gott will, die Rechenschaft dafür, als Recht des Dieners, einzeln, Urteil, Urteil. Hier werden wir, so Gott will, fragen, Hodscha, sagt er. Einzeln, Urteil, Gericht. Bei der Kübra (?) werden wir, so Gott will, fragen, sagt er. Ja.

Nun werden Recht und Unrecht bei Allah getrennt. Bei Allah. Was sagt er jetzt? Wie unser Kind İsrail sagte, genau damit unsere Lektion

besser verstanden wird, das Erschaffen von Ursachen durch Allah, den Erhabenen. Hört gut zu. Damit der Koran gut verstanden wird, erschuf Allah, der Erhabene, Ursachen. In diesen Ursachen begriffen die Menschen jene Verse besser. Jetzt kommt derselbe Vers so heraus: ein Abgeirrter, ein Abgeirrter erscheint, und Allah, der Erhabene, bringt den Vers über ihn jetzt. Damit es besser verstanden wird. Was sagt er? Wir haben einen Teil der Menschen durch einen anderen geprüft, damit sie aus ihren Gelüsten so sprachen. Wer sind sie? Die Abgeirrten. Die Abgeirrten. Was sagten sie? Sind das die unter uns, denen Allah Glauben geschenkt hat?

Das heißt, die Menschen, auf die er herabsieht? Ist Allah nicht der, der die Dankbaren am besten kennt? heißt es — die Dankbaren. Also hier: Menschen, die Allah sagen, Menschen, die Allah sagen — dass er diesen Menschen beleidigt und dass dieser Mensch so viele Menschen hier dazu bringt, dem Wissen eine Schranke zu setzen, und auf diese Weise, obwohl wir ihm diese Seite geöffnet haben, ihm geöffnet haben, sein Reden auf diese Weise — und den Unterschied zwischen beiden, wie schön beweist Allah, der Erhabene, uns das jetzt hier. Der eine steht außerhalb der Wahrheit, nach eigenem Wunsch und Begehren, auf einem abgeirrten Weg gegen die Verse Allahs.

Der andere erzählt die Wahrheit. Nun ist diese Sache zwischen Allah und uns; Allah ist Zeuge. Ja, Allah gibt die Strafe dafür auch in dieser Welt; in dieser Welt und im Jenseits wird Er die Strafe geben. Denn Allah, der Erhabene, Er lässt nichts ohne Vergeltung. Doch die meisten Menschen, als wäre es von ihren Vorfahren geerbt, sagen gegen die, die die Wahrheit erzählen: Los, lass Unglück auf mich regnen, los, lass Steine vom Himmel auf unsere Köpfe fallen. Dieselben Worte, gegen die, die die Wahrheit erzählen, gegen Menschen, die den Aberglauben aus der Religion entfernen — solches Reden zeigt, mit welch abgeirrter Idee sie sich gegen die Wahrheit stellen.

Ja. Wir haben einen Teil der Menschen durch einen anderen geprüft. Mit der Prüfung ist hier gemeint: Allah, der Erhabene, bei Qalu Bala, in der Welt von Lahut, als die Menschen Geister waren, bevor sie das Gewand des Körpers anlegten, mit dem Akl-ı Maad, den Er als Erkennenden Seines Wesens gab, mit dem Teilwillen jedes Geistes in seiner Hand, wollte Er, dass er seinen Herrn erkennt. Er wollte, dass sein Herr erkannt wird.

Die Abgeirrten wissen das nicht. Die Abgeirrten wissen das nicht. Wüssten sie es, würden sie Allah fürchten und gehorchen. Wir machen uns daran, den Menschen die Verse Allahs gebührend zu erklären. Lernt. Lernt. Wo wurdest du erschaffen? In der Welt von Lahut. Was ist diese Welt von Lahut? Der Ort, an dem die Geister erschaffen wurden. Und wo ist das dann? Nicht der Mutterleib, sieh. Auch nicht von dieser Welt.

Kennt ihr diese Orte? Was sagen wir also? Wir haben einen Teil der Menschen durch einen anderen geprüft. Mit der Prüfung ist hier gemeint: Allah, der Erhabene, bei Qalu Bala, in der Welt von Lahut, als die Menschen Geister waren, bevor sie das Gewand des Körpers anlegten, mit dem als Erkennender Seines Wesens gegebenen Akl-ı Maad, mit dem Teilwillen jedes Geistes in seiner Hand, dass er seinen Herrn erkennt, wollte Er. Mit diesem Teilwillen jeden Menschen — Allah, der Erhabene, der sie in die Welt des Besitzes sendet, hat ihnen den Bund, den die Menschen gaben, verschlossen; deshalb wird es, wenn die Menschen in der Welt ihren Herrn erkennen oder Ihn leugnen, als eine Prüfung unter den Menschen bezeichnet.

Wie schön. Dort wurde nach unserem Verstand ein Drehbuch geschrieben. Die Menschen werden hier ihr Drehbuch spielen. Hat er Allah einen guten Bund gegeben, wird er die Wahrheit annehmen, wo immer er sie hört. Hat er Allah einen aufsässigen Bund gegeben, wird er sich gegen die Wahrheit auflehnen. Was sagt er im Vers? Sie, heißt es, wenn sie das Wort der Wahrheit hören, werden wie die Wolken am Himmel, die gleich bersten. So werden die, die sich angesichts des Wortes der Wahrheit so gegen Allah auflehnen, sich auf diese Weise gegen dich erheben. Es findet seinen Platz im Vers. Wie schön, sieh, hier stehen sie einander gegenüber.

Ja.

Die Menschen also, die vorher ihren Herrn leugneten, sind die, die ihr Schicksal von Allah, dem Erhabenen, als Leugner schreiben ließen. Ihr Schicksal. Im Verhältnis zu Wunsch, Begehren und Willen jedes Menschen von Allah, dem Erhabenen, hat Allah, der Erhabene, ihnen ihr eigenes Schicksal, ihren Willen als Schicksal geschrieben, und in dieser Welt des Besitzes werden sie dieses Schicksal leben. Natürlich wird er, wenn es Menschen wie ihn gibt, seinen Platz an ihrer Seite einnehmen, und gegen die außerhalb seiner selbst, außerhalb seiner eigenen Denkweise, das heißt Menschen, die den Islam leben, wird er Front machen.

In diesem Fall. Diese Menschen sind, richtig gesagt, Menschen mit einem Auftrag.

Was sagt er? Er sagt zu dem Mann, er sagt zu Muhsin Paşa: Muhsin Paşa, ich werde auf dich hören, ich schweige, sagt er. Er hat Angst. Welche Angst? Der Mann hat Angst, (?) nicht auf die Seite gelassen zu werden. Muhsin Paşa leitet sie ja; davor hat er Angst. Warum diese Angst? Jetzt schaut er hierher. Wie viele Leute sind hier? Wenn hier Menschen aufsteigen, dann sind diese im Auftrag. Diese Menschen sind als Feinde der Religion im Auftrag. Er kommt und versucht sofort, hier alles zu zerstreuen, damit diese Menschen auseinandergehen. Dabei, obwohl Er einen Verstand gab, der weiß, dass jeder sein eigenes Schicksal leben wird, und der das Rechte und Wahre kennt, dass Allah, der Erhabene — jeder Mensch nach seiner eigenen Richtung (?) — arme Menschen, die das nicht wissen.

Solche Menschen. Sie sammeln sich ja, um diesen Ort zu zerstreuen, sie warten auf eine Gelegenheit. Wenn hier ein paar mehr werden, die Armen, die sofort eingreifen, um diesen Ort zu zerstreuen, Feinde der Religion und von Feinden der Religion beauftragte Menschen. Sie können es nicht verdauen. Sie können diesen Ort nicht verdauen. Und dann sagt er zu Muhsin Paşa, zu Muhsin Paşa: Ich werde schweigen. Seine Angst ist, hier hinausgeworfen zu werden. Nicht das Schweigen. Ja.

Menschen, die Feinde der Religion sind.

Die Menschen also, die vorher ihren Herrn leugneten, sind die, die ihr Schicksal von Allah, dem Erhabenen, als Leugner schreiben ließen. Die ihr eigenes Schicksal von Allah, dem Erhabenen, als Leugner schreiben ließen — das sind sie. Aber wenn du solche Menschen fragst, sagen solche Menschen: Allah hat mich so erschaffen. Hat mich so erschaffen. Das heißt, Menschen, die nicht wissen können, dass ihr eigener Wille in ihrer Hand liegt, und die Allah beschuldigen,

ja, die nicht wissen, wie sie erschaffen wurden, nicht wissen, welcher Wert ihnen als Menschen gegeben wurde, sagen, mein Herr hat mich so erschaffen, und Allah beschuldigen — Menschen; was sagt er im Vers?

Diese haben im Vers Allah, den Erhabenen, beschuldigt. Was sagt er?

Allah hat ihre Herzen und ihre Ohren versiegelt, heißt es. Über ihre Augen ist eine Art Schleier gespannt, und für sie gibt es im Diesseits und im Jenseits eine große Strafe, heißt es. Ja. Der Vers lautet so, aber seine Bedeutung ist anders. Allah, der Erhabene, hat versiegelt, aber nicht nach Seinem eigenen Wunsch und Begehren. Nach wessen? Nach dem eigenen Wunsch und Begehren der Menschen. Sie ließen sich versiegeln. Was ist die Bedeutung von Alastu bi-Rabbikum? Es ist die Anrede: Ich bin euer Herr. Warum spricht Er ihn dann an? Er gab ihm mit einem guten Willen einen guten Verstand. Er will, dass Sein Wesen durch den eigenen Verstand dieses Menschen erkannt wird.

In diesem Fall, wenn Allah, der Erhabene, unter den Menschen Klassenunterschiede machte, so wie — wir sind ja auf die Freimaurer gestoßen; sie traten mit Klassenunterschied hervor. Ja. In diesem Fall, sie selbst, wie der Freimaurerunterschied, Menschen meinend, damit es unter ihnen keine Spaltung gibt — weil Allah, der Erhabene, der Besitzer von allen ist — (?), spricht Er sie an als: euer Herr. Aber aus ihrem eigenen Stolz und Hochmut, weil sie Allah wie sich selbst sehen, weil sie Ihn in menschlicher Gestalt sehen, glauben sie nicht an Allah; sie warten auf den Herrn ihrer Vorstellung. In diesem Fall lehnen sie sich gegen Allah auf.

In diesem Fall, weil sie Allah nicht erkennen, über ihre Augen, heißt es, einen Schleier, in ihre Ohren einen Pfropfen, und ihre Herzen ließen sie Mich versiegeln, heißt es. Sie ließen sie versiegeln. Ebenso, was ist es hier? Mit den Taten, die der Mensch nach eigenem Wunsch und Begehren tut — Menschen, die dem Menschen seinen Willen nehmen und Allah, den Erhabenen, Seinen eigenen Willen über den Menschen ausüben lassen — wie gut sie die Verse Allahs kennen, dessen werden wir hier alle Zeugen. Ja. Niemand kann Allah, dem Erhabenen, Eigenschaften zuschreiben. Das ist eins. Niemand kann Allah, dem Erhabenen, Schuld zuschreiben.

Das ist zwei. Die guten Taten und Sünden, die der Mensch durch eigenes Handeln begangen hat, kann niemand Allah anhängen.

Und niemand kann Allah beschuldigen.

In diesem Fall, die die Verse nach ihrem eigenen Verstand beurteilen, und auf diese Weise, mit fünfhundert falschen Versen, fünfhundert — und mehr; wir schämen uns. Wir gehen darüber hinweg, indem wir selbst Korrekturen vornehmen. Wir werden es herausbringen. Es erscheint bald, so Gott will. Was tun wir? (?) Korrekturen.

Damit die Menschen lernen. Allah wird niemanden für etwas zur Rechenschaft ziehen, das Er nicht kundgetan hat. Wenn ich Kufr erzähle, mache ich mich selbst kund. Wenn ich die Wahrheit erzähle, mache ich mich selbst kund. Wenn Menschen Kufr sprechen, machen sie sich selbst kund. Wenn Menschen die Wahrheit sprechen, machen auch sie sich selbst kund. Da Er also sagte, du wirst niemanden für eine Sache zur Rechenschaft ziehen, die du nicht kundgetan hast, machen diese Menschen natürlich mit dem, was sie sagen, sich selbst zu Zeugen gegen sich, gegen ihre Umgebung und vor Allah, dem Erhabenen.

In diesem Fall, wenn der Mensch seinen Verstand gebraucht, wenn das Wort Allahs außerhalb der Verse gesprochen wird, wird der Mensch sagen: Hodscha, diese Stelle hast du so falsch erklärt. Nach diesem und jenem Vers ist es falsch. Nach diesem Vers falsch. Sonst, wenn du heute selbst den, der am besten Arabisch kann, fragst, wo dieser Vers steht, kann auch er es nicht so leicht wissen. Nicht so leicht. Er weiß auch nicht, in welcher Sure er vorkommt. Er kennt den Vers, liest ihn, weiß aber nicht, in welcher Sure er vorkommt. Deshalb ist der menschliche Verstand kein Computer. Aber er liest den Vers, und der Vers spricht auch.

Hier — welche Seite, welche Sure — um den Menschen eine Falle zu stellen, wenn einer zu reden anfängt und gegenüber dem, der die Religion des Islam erklärt, respektlos ist, den Gipfel von (?) erklimmt und den, der die Wahrheit erzählt, einen Scharlatan nennt — wer der Scharlatan ist, dafür ist hier Allah Zeuge, auch die Menschen sind Zeugen. Ja, auch die Menschen sind Zeugen. Der Mensch ist Mensch durch die Handlungen, die er tut; ja, durch manche Handlungen ist er niedriger als ein Tier, heißt es. Niedriger als ein Tier. Denn sie sind wie die Vierbeiner, die auf der Erde umherziehen. Warum? Sie, heißt es, können die Wahrheit nicht verstehen.

Sie können die Wahrheit nicht sehen. Denn in ihren Herzen eine Art — über ihren Augen eine Art Schleier, in ihren Ohren ein Pfropfen ist da. Ihre Herzen sind versiegelt, heißt es. Sie können die Wahrheit nicht verstehen. Ja, sieh, ich sage immer Verse, ich sage immer Verse, ich sage nichts aus meinem eigenen Kopf. Also, die Menschen, die vorher ihren Herrn leugneten, die ihr Schicksal von Allah, dem Erhabenen, als Leugner schreiben ließen — diese Menschen, die, wenn die Zeit kommt, in die Welt des Besitzes kommen, da sie ihr eigenes Schicksal, ihre Wünsche und Begehren leben werden, bekräftigen in der Welt die Worte, die sie vorher gaben; wir sehen es. (?) das Wort, das sie nicht gaben — es ist ihr Vernachlässigen in der Welt.

Diese Menschen sagen in ihren Gelüsten, das heißt in ihrem eigenen Schicksal, mit ihren Wünschen und Begehren, Folgendes: Sind das die Menschen unter uns, denen Allah Glauben geschenkt hat? sagen sie. Das hier ist genauso: Bist du der Mensch, dem Allah eingegeben hat? sagt er. Sind die Verse Allahs dir überlassen? sagt er. Und Allah hat also niemanden gefunden und einen Menschen wie dich gefunden? Wer bist du, sagt er — dieselben Worte wiederholen sich. Bitte sehr: die Verse.

Die Verse.

Weil Allah, der Erhabene, wollte, dass Sein Wesen erkannt wird, hat Er die Menschen, indem Er ihnen von Seinem Geist gab, Seinem Wesen nahe erschaffen. Wegen dieser Nähe haben die Menschen bei der Anrede ihres Herrn, der sie erschuf, Ich bin euer Herr, gezweifelt, ob Er es sei oder nicht, und aus den Gelüsten der Nafs, ihrem eigenen Stolz und ihrer Größe sind sie zur Leugnung abgewichen. Hier, wie schön machen wir heute Abend die Lektion dazu. Ja, so haben sie Allah geleugnet. Sonst, hätte Allah Sich den Menschen auf andere Weise, mit Größe und Erhabenheit offenbart, welcher Mensch hätte sich nicht gefürchtet und sich Allah, dem Erhabenen, widersetzen können?

Was sagt er? Hätten Wir gewollt, hätten Wir euch zu einer einzigen Gemeinschaft erschaffen, und hätten Wir wieder gewollt, hätten Wir Engel aus den Wolken herabgelassen und euch niederwerfen lassen, heißt es. Da Allah, der Erhabene, also Seinen eigenen Willen dem Menschen Selbst geschenkt hat, da Er dem Menschen den Teilwillen gab — Menschen, die von diesem Teilwillen nichts wissen, Menschen, die nicht wissen, dass die Menschen für die Taten, die sie selbst tun, zur Rechenschaft gezogen werden, Menschen, die alles Allah anhängen, bauen auf diese Weise ein Gebäude auf Aberglauben. Wenn dann das Wort der Wahrheit gehört wird, haben sie keine Geduld mehr gegenüber dem Wort der Wahrheit.

Weil Allah, der Erhabene, wollte, dass Sein Wesen erkannt wird, hat Er die Menschen, indem Er ihnen von Seinem Geist gab, Seinem Wesen nahe erschaffen. Wegen dieser Nähe haben die Menschen bei der Anrede ihres Herrn, der sie erschuf, Ich bin euer Herr, gezweifelt, ob Er es sei oder nicht, und aus den Gelüsten der Nafs, ihrem eigenen Stolz und ihrer Größe sind sie zur Leugnung abgewichen. So haben sie Allah geleugnet. Sonst, hätte Allah Sich den Menschen auf andere Weise, mit Größe und Erhabenheit offenbart, welcher Mensch hätte sich nicht gefürchtet und sich Allah, dem Erhabenen, widersetzen können?

Daraus ergibt sich auch folgende Bedeutung: Weil Allah die Menschen sehr liebt, hat Er sie mit ihrem Teilwillen allein gelassen, ohne in irgendeiner Weise zu bevorzugen und ohne zu ängstigen, wie Menschen, von den Menschen gesehen, gesagt: Ich bin euer Herr. Dies, dass der Wert, den Er den Menschen bei Sich gab, mit nichts zu vergleichen ist, zeigt es.

Wo ist Er also, Sein Wesen, uns wie wir erschienen? Bei der Anrede Alastu bi-Rabbikum. Als der Prophet zur Miradsch aufstieg, richtete er sich noch einmal in seiner wahren Gestalt auf, heißt es. In seiner wahren Gestalt. Die nichts von den Geistern wissen, die den Geist Gabriel anhängen — Sidrat al-Muntaha, über die er keine Ameisenlänge hinausgehen konnte, am höchsten Horizont, auch außerhalb jener Sidrat al-Muntaha, wo Zeit und Raum enden, wo Zeit und Raum sich vereinen — dass der Herr außerhalb von Zeit und Raum mit Seinem Geliebten durch Offenbarung sprach, hängen sie Gabriel an — arme Menschen.

Denn so wurden sie erzogen.

In ihrem Reden, in ihrem Erklären der Religion des Islam ist ihr Ziel, ihren eigenen Aberglauben den Menschen zu erzählen und mit dem, was sie erzählen, mit der Laune, ich bin ein Gelehrter, (?), (?).

Wenn die Religion nach den Etiketten der Menschen ginge, nach Etiketten, nach dem Etikett, das Menschen Menschen geben,

wäre der Prophet (Friede sei mit ihm) (?) kein Prophet geworden.

Er wurde von niemandem erzogen. Er wurde allein von Allah erzogen. Ja. In diesem Fall, wenn du das Wissen der Wirklichkeit, das Wissen des Korans lernen willst, läutere deine Nafs, nähere dich Allah, in der Religion des Islam erlange das Erbarmen deines Herrn, erlange Seine Barmherzigkeit, damit du die Wahrheit siehst. Sonst kannst du mit ein bisschen Arabisch, mit abergläubischen Worten das Wissen des Korans nicht verstehen. Weil du das Wissen des Korans nicht verstanden hast, hast du den Teilwillen abgeschafft. Du hast Allah Eigenschaften zugeschrieben, (?). Ve lekad zere'nâ li cehenneme kesîran mine'l-cinni ve'l-ins.

Wahrlich, Wir haben viele von den Dschinn und Menschen für die Hölle erschaffen — arme Menschen, die auf diese Weise davon bestimmt sind. Dabei: Wahrlich, die Hölle wurde für viele der Menschen und Dschinn erschaffen. In diesem Fall, Menschen voller Wissen aus Aberglauben, was werden sie vom Wissen des Korans verstehen? Gebrauche wenigstens deinen Verstand. Allah, der Erhabene, sagt es so. Gebraucht ihr denn nie euren Verstand? sagt Er. Denkt ihr denn nie nach? sagt Er. Gebrauche deinen Verstand. Deinen Verstand. Ich sage euch doch nichts Schlechtes. Was sage ich euch? Seid Diener Allahs. Davon könnt ihr kein (?) sagen.

Läutert eure Nafs. Davon könnt ihr kein (?) sagen. Behandelt die Menschen gut. Davon könnt ihr kein (?) sagen. Bemüht euch, Allahs Barmherzigkeit zu erlangen. Davon könnt ihr kein (?) sagen. Wenn ihr außer dem, was ich sage, davon ein (?) sagen könnt, habt ihr mich verleumdet. Bitte sehr. Auch Allah sagt uns mit Seinen Versen dasselbe. Es gibt keinen Gott außer Allah. Betet niemanden außer Allah an. Achtet die Verse Allahs. Achtet Seinen Gesandten. Allah sagt es. Sage ich euch etwas außer diesem? Wenn ich etwas außer diesem sage, ermahnt mich. Wenn ich dies sage, achtet auf euch selbst. Achtet auf euch selbst.

Ja.

Ja.

Muhsin sagt: weil ich es geschlossen habe — dich, mit dir werde ich mich nicht abgeben, sagt er; er hat ihn gesperrt.

Hört auf, euch mit dem Mann abzugeben, und achtet auf euch selbst, sagt er. Ja. Das ist jetzt klar.

Und sieh auch diesen, wie schön er es sagt. Der Mann sagt: Wenn du siehst, dass dein sogenanntes Wissen vor dem Wissen meines Hodschas am Ende ist, (?) (?). Entweder hör zu oder geh, sagt er. Ja.

In diesem Fall, in diesem Fall sagen die Menschen wirklich so. Wir haben auch einen Tafsir geschrieben. Sieh, sie sehen den Tafsir, sie kaufen ihn. Sie kaufen den Tafsir. Sie sagen: Hodscha, das ist richtig. Ja. Aber wir sind erledigt, was sollen wir tun? Oje, das hat er gut ausgewählt.

Diese

sind keine gute Sache.

Niemand

Dieser Ort ist ein Ort, der Allahs Wissen in der ganzen Welt verbreitet. In der ganzen Welt. Ein Ort, der die Wahrheit erzählt. Ich sage es immer. Ich sage es wieder. Ich sage: Wenn ich es falsch erkläre, bringen mich die Verse Allahs wieder auf den rechten Weg. Ja. Ich erkläre die Verse, und du hast vor diesen Versen gesehen, dass dein eigenes Wissen am Ende ist, und wenn du vor der Wahrheit nicht weißt, was du tun sollst, dann ist das die Vergebung und Verzeihung Allahs, des Erhabenen. Selbst Götzendiener, selbst Ungläubige, wenn sie die Wahrheit sehen und bereuen, vergibt und verzeiht Allah, der Erhabene, ihnen.

Wende dich der Wahrheit zu. Wenn du Allahs Barmherzigkeit suchst — Allahs Barmherzigkeit, Allahs Barmherzigkeit, wo wirst du sie finden? Nicht im Aberglauben. Auch nicht, indem du deine Nafs vergöttlichst. Dann wirst du Allahs Barmherzigkeit in Allahs Wort der Wahrheit finden. Wo immer du dieses Wort der Wahrheit siehst, wirst du es nehmen. Was sagt der Prophet (Friede sei mit ihm)? Das Wissen ist euer verlorenes Gut, sagt er. Wo immer ihr Wissen findet, nehmt es, sagt er. Das Wissen ist euer verlorenes Gut. Ja.

Auch dies zeigt, dass der Wert, den Er den Menschen bei Sich gab, mit nichts zu vergleichen ist. Abdul Qadir Gilani sagt in seinem Buch Sirr al-Asrar Folgendes: Hätten die Menschen ihren Platz bei Allah gekannt — La mülke illa yevmeli — heute gehört die Herrschaft Mir allein, würden sie sagen, sagt er. Ja, die Menschen sind bei Allah so kostbare Wesen. Nachdem wir das ein wenig so wissen, kehren wir zur Bedeutung des Verses zurück. Allah, der Erhabene, hat keinen Geist nach Seinem eigenen Willen programmiert. Keinen Geist, das heißt keinen Menschen, nach Seinem eigenen Willen hat Er programmiert.

Also, also, wenn Allah, der Erhabene, den Willen dem Menschen ordentlich gegeben hat, wenn Er den Menschen für die Taten, die der Mensch tut, zur Rechenschaft zieht — wenn Er für das Stäubchengewicht an Bösem und das Stäubchengewicht an Gutem, das der Mensch getan hat, ihm Lohn und Sünde gibt — wie kannst du sagen, Allah wird, wen Er will, ins Paradies bringen und, wen Er will, in die Hölle? Du knüpfst das an Allahs Wollen. Und genau wie die Freimaurer lässt du Allah unter den Menschen Klassenunterschiede machen. Ist es nicht so? Verstehe ich es falsch? Wenn Allah, wen Er will, ins Paradies und, wen Er will, in die Hölle bringt, unterscheidet Er dann nicht zwischen den Menschen?

Dabei sind die Lebewesen, die auf der Erde gehen, heißt es, die Vögel, die in der Luft fliegen, so viele Wesen, die ihr noch nicht kennt, Diener Allahs, heißt es. Allah tut niemals Unrecht unter Seinen Dienern. Wo versteckst du diese Verse? Und auf diese Weise sagst du, Allah wird, wen Er will, ins Paradies bringen. Wen Er will, in die Hölle, sagst du. Ja, gerade habe ich es nicht im Kopf. Es kommt in einem Vers vor; wir haben es korrigiert. Sie legen den Vers aus — hier kommt es vor. Sie schaffen die Hölle ab, die Hölle. Mit den Versen, die sie auslegten, schaffen sie die Hölle ab. Wir haben sie korrigiert.

Jetzt weiß ich nicht, in welchem Vers es ist, aber wohl in Al-An'am wird es sein. Ich mache mir Notizen dazu. Es steht oben in meiner Notiz. In diesem Fall, Menschen mit solchem Verständnis, in diesem Verständnis, die die Verse Allahs gegeneinander ausspielen, die die Verse Allahs leugnen — widersprechen sie nicht diesem Vers? Wäre dies ein Machwerk von Menschen, würdest du darin viele (?) finden, die einander nicht entsprechen, heißt es. Obwohl Allah und Sein Gesandter es nicht gesagt haben, werden solche Menschen auftreten, heißt es, die sagen werden, Allah und Sein Gesandter hätten es so gesagt, heißt es.

Nun, wenn ich euch mit Allahs Erlaubnis so viele Hadithe und Verse sage, wenn ich euch die Verse Allahs als Wahrheit zeige, dann die, die sich selbst nicht kennen und in der Religion des Islam, um die Religion des Islam abzuschaffen, beauftragt sind — Menschen, beauftragt, die Menschen von der Wahrheit zu entfernen, Abgeirrte — wenn sie auftreten, wie schön erschafft Allah, der Erhabene, Ursachen; im Licht solcher Verse legen wir diese so aus. Genau jener Vers (?) kommt.

In dieser Hinsicht, diese Welt, nicht (?) das Ebenbild und der Schatten des Jenseits, wie der Vers sagt —

ja, wir lesen einen Absatz von weiter oben. Nachdem wir diese Stellen ein wenig so wissen, kehren wir zur Bedeutung des Verses zurück. Allah, der Erhabene, hat keinen Geist nach Seinem eigenen Willen programmiert. Er hat sie alle gleich erschaffen. Doch die Menschen haben sich vorher, als sie Geister waren, nach ihren eigenen Wünschen und Begehren selbst von Allah, dem Erhabenen, programmieren lassen. Deshalb sind die Menschen untereinander in diesen Zustand der Prüfung geraten. Wenn also jeder sich von Allah, dem Erhabenen, programmieren lässt, und auch der Mensch, gegen die Verse seines Herrn oder dagegen, von den Versen seines Herrn bestimmt zu werden, machen die Menschen sich mit ihrem eigenen Willen zu Zeugen. Hätte Allah, der Erhabene, uns programmiert, wären wir wie Engel. Denn Allah will kein Unrecht.

Unrecht. Weil Er kein Unrecht will, hätte Er uns, wenn Er uns Selbst programmiert hätte, mit Seiner Barmherzigkeit nicht zu Bewohnern der Hölle gemacht. Aber wenn du sagst, wen Er will, in die Hölle, und wen Er will, ins Paradies, du auch, wenn du auf diese Weise diesen Vers (?), ihn so auslegst, kommt dann nicht heraus, dass du kein Wissen vom Koran hast und auf diese Weise vom Aberglauben bestimmt bist? Schweig wenigstens und lerne. Lerne. Wissen, Gelehrsamkeit ist euer verlorenes Gut, sagt er. Wo immer ihr es findet, nehmt es.

In dieser Hinsicht, diese Welt ist das Ebenbild und der Schatten des Jenseits — nach diesem Vers, wenn in dieser Welt der Mensch, ohne dass ihn irgendjemand irgendwie unter Druck setzt, seinen eigenen Willen lebt, dann hat der Mensch auch bei Qalu Bala ebenso mit eigenem Willen, ohne dass ihm irgendein Druck oder Zwang angetan wurde, seine Charaktere, Wünsche und Begehren in sein Programm selbst setzen lassen. Der Prophet sagte, dass man, während ein Kind im Mutterleib ist, weiß, ob es elend oder gottesfürchtig ist, hat er gesagt. Elend oder gottesfürchtig. Allah also, der ohne jeden Unterschied unter den Geistern einen Teil aus Seinem Wesen erschafft — diese Teile werden durch ihren eigenen Willen, ihre Wünsche und Begehren elend oder gottesfürchtig werden.

Nun, während ein Kind im Mutterleib ist, ist es klar, heißt es, ob es elend oder gottesfürchtig ist — für Allah, den Erhabenen. Warum? Er sagt es so.

Wenn Allah, der Erhabene, diesen Geist aus der Welt des Barzach nimmt und in den Mutterleib sendet, wenn Er ihn sendet, wenn — gemäß der Last, die ich (?),

innerhalb meiner Charaktere und meines Schicksals, welcher Mensch wird mit mir geprüft, und mit welchem Menschen werde ich besser geprüft? Das weiß unser Herr. In diesem Fall, der Geist, den Er aus dem Barzach nahm — weiblich? Männlich? Unser Herr weiß es. Und diese anvertrauten Güter, die Er uns gab, damit wir durch einander geprüft werden und damit wir in unserem Leben einander am besten die Ereignisse von Lohn und Sünde hervorbringen — Ereignisse — damit wir sie auf unseren Rücken, unsere Rechte oder unsere Linke, als Lohn oder Sünde laden, unser Herr, die Geister, die Er aus jener Welt des Barzach nahm, in den Mutterleib — Er weiß es.

Ist es dort elend, ist es gottesfürchtig? Er weiß es. Was in seinem Schicksal geschehen wird, weiß Er auch. Ja. Allah also, der ohne jeden Unterschied unter den Geistern einen Teil aus Seinem Wesen erschafft — diese Teile werden durch ihren eigenen Willen, (?) und Begehren elend oder gottesfürchtig. Wie werden sie es? Er erschuf in der Welt von Lahut und gab ihnen den Teilwillen. Als Er also zu ihnen sagte, Ich bin euer Herr, teilten sie sich in drei Klassen. Ve küntüm ezvâcen selâseh. Sie teilten sich in drei Klassen. Ja.

Was sagt er? Fe ashâbü'l-meymeneti mâ ashâbü'l-meymeneh. Ve ashâbü'l-meş'emeti mâ ashâbü'l-meş'emeh. Die von der Rechten und die von der Linken. Dann: ve's-sâbikûne's-sâbikûn, ülâike'l-mukarrabûn, fî cennâti'n-naîm. Eine dritte Gruppe, die Gruppe der Vorausgehenden. Diese, diese auf diese Weise —

die Menschen bleiben (?) im Barzach. Sie ließen sich ihre eigenen Wünsche und Begehren als Schicksal schreiben, und Allah, der Erhabene, sandte die Menschen in eine verborgene Welt, das heißt in die Welt des Besitzes. Warum sendet Allah, der Erhabene, sie in diese Welt des Besitzes? Warum? O Menschen! Ihr habt Mich in der Welt des Jenseits gesehen. Weil Wir euch einen Teil Unseres Geistes gaben, weil Ich euch Meinem Wesen nahe erschuf, habt ihr, obwohl ihr Mich hier kanntet, rebelliert. Damit ihr nicht zu Mir sagt: Mein Allah, hättest Du mich in eine Welt gesandt, in der Du nicht gesehen wirst, hätte ich Dich dort (?) — damit ihr das nicht sagt, haben Wir, sagt Er, euch in eine verborgene, das heißt eine Welt gesandt, in der Mein Wesen nicht gesehen wird.

Nun, dort habe Ich euch Mein Wesen kundgetan. Aber was ihr auch seid, auf welche Natur ihr euch auch programmieren ließet, das seid ihr. Wenn ihr hier die Härte seht: Mein Allah, schick uns noch einmal zurück. Sieh, wie ich Dir dienen werde — wenn ihr das sagt,

selbst wenn Wir euch nicht einmal, sondern mehrmals zurückschickten, würdet ihr wieder dasselbe tun. Ja. Was ist das? Da sich eure Charaktere nicht ändern werden, werdet ihr wieder, wenn ihr in jene Welt geht, wenn sich euch diese Orte verschließen, wieder dasselbe Buch spielen. Hättet ihr Mich doch hier gekannt. Hättet ihr doch. Hättet ihr es doch gewusst, als ihr die Strafe saht. Wieder hast du deine Strafe verbüßt, aber (?). Aber da sich deine Charaktere in dir nicht ändern werden, würdest du, selbst wenn du dort die Strafe sähest, nicht sagen: O Malik, sag deinem Herrn, Er möge die Strafe über uns ein wenig erleichtern.

Deine Absicht dort: Du wartest auf den Herrn deiner Vorstellung. Dieser Herr wird kommen, und ihr werdet euch an Allah, der euch erschuf, rächen. Solange sich diese Gefühle in euch nicht ändern, werdet ihr ewige Bewohner der Hölle. Ewig.

Allah, der einen Teil aus Seinem Wesen erschafft — diese Teile werden durch ihren eigenen Willen, ihre Wünsche und Begehren elend oder gottesfürchtig. Auch in der Welt beweisen sie mit diesen Zuständen und Verhaltensweisen, dass sie auf den Bünden stehen, die sie gaben, mit ihrem Reden und Verhalten. In diesem Zustand beweisen solche Menschen, indem sie sagen: Sind das die Menschen unter uns, denen Allah Glauben geschenkt hat? — den Stolz und die Größe, mit denen sie vorher mit Allah den Bund schlossen, auch in der Welt des Besitzes,

ja, indem sie es in die Tat umsetzen, was für Menschen sie sind, sich selbst gegenüber. Indem sie auf Menschen herabsehen, die Größe und das Ich in ihrer Nafs hervorkehren, machen sie sich gemäß dem Bund, den sie vorher gaben, zu Zeugen gegen sich selbst und gegen ihre Umgebung. Genau wie wir es erzählt haben. Die Menschen werden sich selbst zu Zeugen machen. Denn indem dies auf unserer Seite zutage tritt, lässt Allah, der Erhabene, uns die Vergangenheit erleben. Die Vergangenheit. Und wir verstehen Folgendes: Auf das Wort der Wahrheit hin sagt unser Herr: Hier sind die Naturen, hier sind die Menschen, und hier ist der Vers.

Hier ist der Vers. Ja.

Ist Allah nicht der, der die Dankbaren am besten kennt? In diesem Fall, wie wir oben erzählt haben, die Eigenschaften, Wünsche und Begehren der Menschen — Allah, der Erhabene, der sie ihnen als Schicksal schrieb, kennt ihre Zustände natürlich besser als jeder andere, sogar besser als der Mensch selbst. Deshalb ist Allah der, der Seine Geschöpfe wahrhaft kennt. Ohne Sein Wissen kann sich nicht einmal ein Stäubchen an seinem Platz regen.