Al-An'am 73: Er ist derjenige, der die Himmel und die Erde mit Recht erschaffen hat. An jenem Tag, an dem Er „Werde!“ sagt, wird alles. Das Rechte liegt in seiner Hand. An jenem Tag, an dem ins Sur (Horn des Jüngsten Tages) geblasen wird, gehört Ihm ebenfalls das die Herrschaft. Er ist derjenige, der Kenntnis hat von dem Sichtbaren und vom Unsichtbaren. Er ist Inhaber der absoluten Weisheit. Er weiß mit Recht über alles Bescheid.

Sure Al-An'am, Vers 73, wir sind angekommen dort. Er ist es, der mit der Wahrheit die Himmel und die Erde erschaffen hat. Wie wir eben sagten: Diese Welten, diese Galaxien, haben sie Leben in sich, dass sie diese Ordnung und diese Einheit und diesen Zusammenhalt selbst errichtet hätten? Also ist Er es, der die Himmel und die Erde mit der Wahrheit erschaffen hat. An dem Tag, an dem Er Sei! sagt, ist alles sogleich. Aber versteht es nicht so, wie es hier steht. Man muss Allahs, des Erhabenen, Willen beim Sei! gut kennen. Für unseren Herrn ist nichts schwer. Sein Befehl Sei! bedeutet: Was immer Ich will, erschaffe Ich.

Nicht aus Laut und Buchstaben. Hätte Allah aus Laut und Buchstaben erschaffen... Er sagt: Ich erschuf die Himmel in zwei Tagen, die Erden in zwei Tagen, was dazwischen ist, in zwei Tagen. Ich erschuf alles in sechs Tagen, sagt Er. Es war der Befehl Sei! Sei! Das heißt, Sein Wille würde erschaffen. Also diese sechs Tage: Bevor der Tag der Welt eingerichtet war, wenn tausend Jahre hier ein Tag des Jenseits sind, dann hat Er es nach Weltjahren in sechstausend Jahren erschaffen.

Ja. Kannst du dir das vorstellen? Sechstausend Jahre. Deshalb findest du in dem, was Allah erschaffen hat, nicht ein Stäubchen Mangel. Nicht ein Stäubchen. Ja.

Er ist es, der die Himmel und die Erde mit der Wahrheit erschaffen hat. An dem Tag, an dem Er Sei! sagt, ist alles sogleich. Die Wahrheit ist, was Er sagt. Natürlich. Warum ist die Wahrheit, was Er sagt? Weil Er vollkommen ist. Dann ist Er frei von mangelhaften Eigenschaften. Dann besteht Er durch Sein Wesen. Dann hat Er die Eigenschaft des Schöpfers.

Also ist Allah, der Erhabene, frei von mangelhaften Eigenschaften; was Er erschaffen hat, ist mangelhaft, da Er es als Seines Wesens bedürftig erschaffen hat. Weil es mangelhaft ist, kann es nicht alles vollständig, ganz richtig, einwandfrei entscheiden. Manches kommt richtig heraus, manches krumm. Aber eine Entscheidung, die Allah trifft, kommt nie krumm heraus. Also ist die Wahrheit, was Er sagt. Ja, Er ist die Wahrheit.

An dem Tag, an dem in das Horn geblasen wird. An dem Tag, an dem in das Horn geblasen wird.

Sowohl in der Welt als auch im Jenseits. Der Besitz gehört Ihm. Das Verborgene und das Sichtbare kennt Er. Er ist der einzige Besitzer der Weisheit, der über alles wahrhaft Bescheid weiß. Das Sichtbare ist, was wir sehen, die Dinge, die wir sehen. Das Unsichtbare: Es gibt so viele Wesen, die unsere Augen nicht sehen, na los, sieh eine Mikrobe, die unter dem Mikroskop tausendfach vergrößert ist, mal sehen. aber Allah, der Erhabene, kennt sie; Er hat sie erschaffen. Und das ist heute sogar zu wenig. Auch die unter dem Mikroskop tausendfach vergrößerte Mikrobe ist zu wenig. Wenn du in die DNA-Kette eindringst, tausendfach hinein, verkleinernd, vergrößernd, der diese DNA-Ketten erschaffen und ihnen Seele geschenkt, Leben geschenkt hat, ist Allah, der Erhabene.

Kannst du dir Seine Größe vorstellen? Natürlich kennt Er das Gesehene und das Ungesehene. Das heißt, hier beweist Er, dass Er der Schöpfer ist, dass Er der Schöpfer, der Eigentümer der Welten ist, dass Er über alles Macht hat und die absolute Kraft in den Welten ist. Ja.

Allah natürlich, Er die Himmel und die Erde mit der Wahrheit erschaffen hat: damit ist in Seinem Vers gemeint, dass Allah, der Erhabene, das Universum mit Wissen erschaffen hat und alles im Verhältnis zueinander erschaffen hat und, wie Er wollte, diese Welten in Ordnung und Harmonie laufen lässt. ja, Allahs, des Erhabenen, Wille beim Sagen von Sei! ist nicht mit Laut und Buchstaben, sondern bedeutet, dass Er erschafft, was Er will; so viel hier zu wissen, ist nützlich; wenn man es tiefer untersucht, geht das Weitere zum Geheimnis des Geheimnisses, und dadurch, dass sie nicht ausgesprochen werden, wird Allahs, des Erhabenen, Scharia-Bestimmung bis zum Jüngsten Tag fortbestehen, haben wir gesagt.

Hier geht es auch zu einigen Bedeutungen.

Zum Geheimnis der Erschaffung. Und beim Erschaffen, beim Erschaffen sagt Allah, der Erhabene, mit Seinem schönen Wort im Vers: Als Wir diese Welten erschufen, nahmen Wir Satan und seine Gefährten nicht zu Zeugen für Uns, sagt Er. nun, wen hat Er zum Zeugen genommen? Ich sage es unter Eid, bei Allah, ich bin Zeuge, eines Wesens, ich bin Zeuge seines Zustands zur Zeit seiner Erschaffung. nun, warum nimmt Er Zeugen? Brauchst Du das, mein Allah? Damit es solche Zeugen gibt: Zeugen, damit von all diesen Welten gewusst wird, dass Er sie absolut erschaffen hat, damit das Ob-wohl aus dem Verstand der Menschen gelöscht wird. Zeugen wird es geben; sagt Er nicht im Vers: Die Gelehrten und die Engel bezeugen Allahs Existenz? Schau, es nennt Gelehrte und Engel.

ja Damit den Menschen Allahs Größe erklärt wird und gewusst wird, dass wahrhaftig Allah die Welten erschaffen hat, gewusst wird. wir wissen es ja, wozu ist es nötig? aber es soll bewiesen sein, sagt Er, bewiesen; Er beweist es. ja

wenn alle Seelen den Tod gekostet haben, wenn der Lauf und die Ordnung dieses ganzen Universums zerbrochen ist und der Jüngste Tag anbricht, wird Allah, der Erhabene, dem Universum dreimal zurufen: Wessen ist dieses Universum, wessen ist dieses Dasein?, wird Er sagen. Meines, wird Allah, der Erhabene, sagen. Meines. Also gehört Ihm das Verfügungsrecht. Das Verfügungsrecht. Die Antwort wird Er wieder selbst geben. Meines, wird Er sagen. Danach wird Er die Menschen wieder auferwecken und sie an jenem Tag der Versammlung zur Rechenschaft ziehen. An dem Tag, an dem in das Horn geblasen wird, was sagt Er?

Israfil kann man nicht ausweichen. Das heißt, jeder wird ihm folgen. Das heißt: Lass mich fliehen, lass mich gehen, lass mich mich woanders verstecken. Nein. Ihr werdet mit einem Treiber vor Mich kommen, sagt Er. Mit einem Treiber. Ja.

An dem Tag, an dem in das Horn geblasen wird, ist Allah, außer dem es keinen Gott gibt, der die absolute Macht über den Besitz hat und herrscht, über Seine Diener Herrscher und hat Macht über sie. Niemand wird irgendwohin fliehen können; sie werden beim höchsten Gericht versammelt. Unter Seinen Geschöpfen das Sichtbare und das Unsichtbare erschaffend, ist es Allah, der auch weiß, was sie tun und was sie brauchen. Er ist der einzige Besitzer der Weisheit. Was ist Weisheit? Allah weiß, wozu Er erschaffen hat.

Auch denen, denen Er Wissen gegeben hat: Wem Wir Wissen geben, dem geben Wir Weisheit, sagt Er. Was war Weisheit? Unser Herr weiß, was Er erschaffen hat und warum. Nun, und dem, dem Er Wissen gegeben hat, mitzuteilen, in welchem Sinn dieser Vers steht. Wohin? Welchen Vers er stützt. Nun, was er danach sagen wird und was die eigentliche Quelle dieses Verses ist. Das ist Weisheit. Das weiß er. Nun, Ömer Nasuhi Bilmen ist wahrhaftig ein gelehrter Mann. Der Gelehrte seiner Zeit. Er hat auch sehr gutes Arabisch.

Er erschließt den Vers. Ich schaue mir das so an. Er hat den Vers erschlossen. Es kann davon kommen, davon, davon, davon, davon, davon, sagt er. Er gibt die Bedeutungen des Verses nach dem Arabischen an. Aber er weiß nicht, auf welches Ziel dieser Vers hinausläuft.

Er nennt auch den, der dieses Ziel trifft, darin. Auch das wird erwähnt.

Deshalb ist Weisheit: das Ziel der Verse, ihre eigentliche Quelle, woran sie anzuknüpfen sind, dass Allah, der Erhabene, dies dem Menschen mitteilt.

Hier aber müssen viele Dinge alle miteinander im Einklang sein. Zum Beispiel hat Er Wissen gegeben, Weisheit gegeben und dich mit deinem eigenen Verstand allein gelassen. Kannst du dir vorstellen, wie weit dich dein Verstand führen wird? Aber wenn Er im Vers sagt, die Menschen kennen den größten Teil der Eingebung nicht,

wenn Wissen, Weisheit und Eingebung zusammenkommen, dann (?), äußeres Wissen kann nicht einmal sein Schatten sein, kann nicht einmal der Schatten dieses Wissens sein. Der Grund: Sagen wir es aus dem Vers, aus dem Vers. Allâhu nûru's-semâvâti ve'l-ard, meselü nûrihî ke-mişkâtin fîhâ misbâh, el-misbâhu Fî zücâceh, ez-zücâce... Jetzt sind wir durcheinandergekommen; wenn man es schnell, hastig sagt, kommt man durcheinander. Was sagt Er? Weder der Schatten des Ostens noch des Westens fällt darauf. Weder des Ostens noch des Westens. Worauf? Auf den Menschen, in dessen Herz Wir Unser Licht gelegt haben.

Er gleicht einer lampenartigen Laterne, entzündet mit Olivenöl, sagt Er. Nun, wenn in diesem Fall weder der Schatten des Ostens noch des Westens fällt, im Osten geht die Sonne auf. Der Aufgang der Sonne. Das heißt, Er vergleicht dies mit dem äußeren Wissen. Und im Westen geht die Sonne unter. Das vergleicht Er mit dem Falschen. Darauf, sagt Er, fällt weder der Schatten des Ostens noch der Schatten jenes Falschen. Worauf? Mit jener Eingebung, jenem Wissen, einem inneren Wissen und Weisheit, auf jenes Wissen im Herzen dessen, der damit herangewachsen ist, fällt weder der Schatten des Ostens noch der Schatten (?).

Ja.

Also wirst du ein solches Wissen besitzen. Damit du die Verse des Korans schön erklärst, die Verse des Korans. Wenn es dieses Wissen nicht gibt: Hörensagen, einander heranziehen, und beim Erklären in Aberglauben abgleiten, mit diesem Aberglauben (?) Menschen und es für Wissen halten, so entsteht die heutige Lage, und so ringen wir mit dem Falschen. Und wir ringen ja schon. Wir ringen mit dem Falschen. Ja.

Also, unter Seinen Geschöpfen das Sichtbare und das Unsichtbare erschaffend, ist es Allah, der auch weiß, was sie tun und was sie brauchen. Er ist der einzige Besitzer der Weisheit. Was Er erschaffen hat, wozu, mit welcher Absicht: Das Geheimnis davon gehört Allah.

bei Ihm gibt es kein Stäubchen, von dem Allah nichts wüsste. Es gibt bis zum Jüngsten Tag kein einziges Stäubchen, sagt Er, bei dem Wir nicht wüssten, was es nicht tun wird. Ja. Was sie tun, und bei Ihm gibt es kein Stäubchen, von dem Allah nichts wüsste. Darum weiß Er in diesem erschaffenen Universum über alles wahrhaft Bescheid.

Nun, sei es auch ein Stäubchen, sei es ein mit dem Auge unsichtbares Stäubchen, Allah ist es, der Seinen Geschöpfen die Versorgung gibt und weiß, was Er warum erschaffen hat. Da Er keinem Seiner Geschöpfe Unrecht tut, ist dies Allahs Eigenschaft der Göttlichkeit. Er wird über alles, was Er erschaffen hat, Bescheid wissen, damit Er Seinen Geschöpfen Leben gibt. Das heißt, damit die Eigenschaft Hayy zum Vorschein kommt. Was war die Eigenschaft Hayy? Unser Herr, der Seinen Geschöpfen Leben gibt, der Lebendige, der Seinen Geschöpfen Leben gibt, aber frei von Seinen Geschöpfen ist. Der sie nicht braucht.

Ja. Also ist Allah eben so. Er wird so ein Beschützer sein, dass du Ihm vertraust. Du wirst dich auf Ihn stützen. Und du wirst von Ihm erbitten. Du wirst Ihn als Beschützer kennen. Ja. Du wirst Ihn als deinen Herrn und Besitzer kennen. Deinen Besitzer.

Wenn man dir heute 10 bis 15 Billionen an Geld gäbe und sagte: Du wirst mich (?) Herr. Du wirst mir dienen. Heute würden die meisten, die meisten Menschen ihm dienen. Jenem Geld, für Geld. Allah, der Erhabene, sagt dir nicht: Diene Mir. (?) Er gibt dir weit mehr, als du dir wünschst. Erkenne Mich nur als deinen Schöpfer, sagt Er. Erkenne deine Ohnmacht vor Mir. Und das auch auf eine Weise, die vom Menschen her verglichen ist. So wie der Mensch, der dir 10 bis 15 Billionen, 50 Billionen gibt, von deinem Format ist, vielleicht sogar ein Mensch von geringerem Format als du, und doch dienst du ihm für Geld. Auf der anderen Seite ist dein Besitzer der Schöpfer, der aus dem Nichts erschafft und dessen all diese Welten bedürfen.

Warum nennst du Ihn in diesem Fall nicht Herr? Warum sagst du Ihm nicht: mein Besitzer?

Wenn wir unseren Verstand ein wenig gebrauchen, wenn wir in solchen Lagen ein wenig vergleichen, ich bin stolz auf meinen Herrn. Wahrhaftig in meinem Herzen. Das heißt, mit dieser Offenheit des Herzens. Ich liebe Ihn so sehr, weil Er mein Herr ist, ich liebe Ihn, weil Er mich erschaffen hat, dass ich, weil ich weiß, dass ich ohne Ihn nicht auskomme, mich Ihm so ergebe. So eine Ergebung. Von Herzen, so. Denn ohne Ihn kann kein einziges Stäubchen Leben finden.

Also auch wenn du dich nicht so von Herzen an Allah binden kannst, wirst du wenigstens dein Gebet verrichten, deinen Gottesdienst tun. Wenigstens. Ja.

Die Bedeutung von wahrhaft Bescheid wissen ist, die Zustände der erschaffenen Wesen zu kennen, ihre Bedürfnisse zu stillen und über die Wesen Bescheid zu wissen. Doch wahrhaft Bescheid wissen bedeutet, dass der, der es erschaffen hat, mitteilt, wozu Er es erschaffen hat, dass Er Seine Geschöpfe nach den Aufgaben erschaffen hat, die sie verrichten werden, sie auf die schönste Weise geformt und alle Stäubchen, die Er erschaffen hat, auf sich programmiert hat, dass Er mit Seinem Wissen weiß, was in den verborgenen und verschlossenen Teilen des Universums, in den Tiefen der Erde und in den entlegensten Winkeln der Himmel ist, dass Er augenblicklich über ihren Zustand Bescheid weiß.

Also, indem Er mit Seinem Wissen beweist, dass Er darüber Bescheid weiß, dass es außer Seinem Wesen keinen Gott gibt, indem Er es den Menschen kundtut, die Menschen zu Seinem Wesen und zur Rettung einladen: Was ist das? Die Menschen. Allah, der Erhabene, lädt sie zu Seinem Wesen und zur Rettung ein.