Al-An'am 98: Er ist es, der euch aus einem einzigen Nefs erschaffen hat. (Für euch) gibt es einen Aufenthaltsort und einen vorübergehenden Aufbewahrungsort. Für ein begreifendes Volk haben Wir die Ayet ausführlich erläutert.

A. Metin Saruhan · 17. Juli 2017 · Al-An'am

Übersetzung

Er ist es, der euch aus einem einzigen Nefs erschaffen hat. (Für euch) gibt es einen Aufenthaltsort und einen vorübergehenden Aufbewahrungsort. Für ein begreifendes Volk haben Wir die Ayet ausführlich erläutert.

Tafsir

Allah hat den Menschen aus einer einzigen Seele erschaffen. Die erste Bedeutung dieses Verses ist sehr tiefgründig, daher werden wir sie hier nicht erwähnen. Eine andere Bedeutung ist, dass Allah, bevor Er das Universum erschuf, das Licht des Propheten Muhammad (SAW) erschaffen hat. Er gab dieses Licht aus Seiner eigenen Seele und der Prophet Muhammad (Friede sei mit ihm) wurde zuerst erschaffen. Das ist die Bedeutung der ersten Seele. Denn die ganze Welt und die Menschen wurden aus dem Licht und dem Geist des Propheten Muhammad (s.a.w.) erschaffen (vema erselnake illa rahmeten lilalemin). Die Ankunft der Menschen auf der Welt beginnt mit Hazrat Adam. Damit ist nicht die erste Seele gemeint. Aber der heilige Adam, Friede sei mit ihm, ist die erste Seele, die auf die Welt kommt.

Die Bedeutung dieses Verses ist, dass Menschen seit ihrer Erschaffung unsterblich sind, weil sie Seelen haben. Es bedeutet nicht, dass die Menschen, die auf die Welt kommen und die Gestalt eines Körpers annehmen, in der Welt erschaffen werden. Die Erschaffung der Seelen im Reich Lahut, dann schließt Allah (swt) einen Bund mit den Seelen, hebt sie dann in das Reich Berzah, und dann kommt die Seele in das Reich des Eigentums und nimmt die Gestalt eines Körpers an, bedeutet nicht, dass dieser Mensch in der Welt erschaffen wird und in der Welt stirbt. Dementsprechend sind die Menschen und ihre Seelen seit ihrer Erschaffung lebendig und unsterblich. Sie kommen in diese Welt und legen Zeugnis für Allah ab, entsprechend dem Bund, den sie geschlossen haben, und dann gehen sie mit dem Tod ihres Körpers ins Jenseits über. Dieser Tod bedeutet nicht den Tod der Seelen. In vielen Versen wird erklärt, dass der Mensch unsterblich ist. Zum Beispiel (sie werden sagen, wo bist du in der Hölle, aber es gibt keinen Tod mehr) und in einem anderen Vers (sie sind ewig im Paradies), erklären viele Verse, dass die menschlichen Seelen unsterblich sind. Wenn er also sagt, dass es eine Wohnung für Sie gibt, meint er, dass diese Wohnung nicht sterblich, sondern ewig ist, und das sind Himmel und Hölle. Denn sowohl der Himmel als auch die Hölle sind ewig. Der Ort, dem man vertrauen sollte, ist die Welt. Jeder Mensch ist hier ein Reisender und ein Gast. Gemäß dem Vers (alle Seelen werden den Tod schmecken) ist das weltliche Reich ein vorübergehendes Vertrauen und ein Ort der vorübergehenden Unterkunft.

Mit diesen Versen (haben Wir die Verse für ein Volk, das versteht, ausführlich erklärt); O Leute! Ist nach diesen Versen nicht jeder Mensch ungerecht gegenüber seiner eigenen Seele, wenn er die Offenbarung Allahs und Seine Einheit immer noch nicht erkennt oder betrachtet und sich von den so ausführlich erläuterten Versen abwendet? Für ein Volk, das versteht, sind diese Verse Beweise für die Einheit und das Einssein Allahs und ein Licht vor ihnen.

Was im Video gesagt wird

Sure Al-An'am, Vers 98: Er ist es, der euch aus einer einzigen Nafs erschaffen hat. Für euch gibt es einen (?) Ort, einen Ort zum Bleiben und einen Ort, an den ihr als anvertrautes Gut gelegt werdet, den gibt es.

Wir haben die Verse für ein Volk, das versteht, ausführlich erklärt.

Diesen Vers, seine wahre Bedeutung, wenn es noch einen tapferen Mann gibt, der sie verstehen kann, soll er es mir sagen. Wenn ich seine Bedeutung sage, begehren ohnehin viele auf. Aber ihr Aufbegehren kommt daher, dass sie die Verse nicht kennen.

Nur du weißt es also, Hodscha? Was ich sage: Wenn die Verse einander widersprechen, dann gehöre auch ich zu den Lügnern. Wenn nicht, wenn sie alle einander bestätigen, werde ich sie nicht Lügner nennen. Sie können es nicht wissen; sie kennen nur das, was in der ersten Bedeutung liegt. Nun, Hodscha, dann erklär es, und wir hören, was es ist.

Wenn Er sagt, der euch aus einer einzigen Nafs erschaffen hat, geht es darauf zurück, dass wir von unserem Herrn erschaffen wurden.

Denn Er gab uns von Seiner Seele. In jener Seele sind Nafs und Leben. Er hat euch aus einer einzigen Nafs erschaffen. Eine einzige Nafs. Was ist eine einzige Nafs? Was ist eine einzige Nafs?

Das ist Allah. Die einzige Nafs ist Allah. So ist es, la ilahe illallah. Gibt es einen Gott außer Ihm? Nein. Ebenso sind die All-Seele, die All-Nafs und das All-Leben Allah, der Erhabene. Schau, schau, schau, sie sagen, Allahs Eigenschaften. So sagen sie es. Was ist Allah dann? Das ist nicht klar.

Ja. Wenn Er mir von Seiner Seele gab, wie kann man das leugnen? Wir gaben von Unserer Seele, sagt Er. Allah sagt es so; ich sage es nicht. Wenn Er von Seiner Seele gab,

wenn in jener Seele Nafs und Leben sind, und wenn Er den Menschen, weil Er ihm von Seiner Seele gab, als edelstes Geschöpf erschuf,

würde Allah, der Erhabene, je das, was Er aus Seiner Seele erschuf, eins, andere Geschöpfe darüber stellen? Wie Gabriel, wie die Engel. Da ist Logik. Vieles erklären wir nicht, damit der Verstand der Menschen nicht verwirrt wird. Damit ihr Verstand nicht verwirrt wird. Wir bleiben auf einfacher Ebene. Auf einfacher Ebene. Und es gibt welche, die selbst das nicht verstehen. So sagt Er, der euch aus einer einzigen Nafs erschaffen hat. Eine einzige Nafs. Zuerst erschuf Er den Propheten (Friede sei mit ihm). Dann erschuf Er aus seiner Seele die Propheten. Dann erschuf Er aus ihren Seelen die Seelen der Völker.

Dann erschuf Er Adams Körper aus Lehm. Dann, nachdem Er die Seele, die Er erschuf, in jenen Lehm gelegt hatte, rief Er die Engel und Iblis zur Niederwerfung. Woraus hat Er erschaffen? Aus einer einzigen Nafs. Wer ist die einzige Nafs? Ein Teil Seines Wesens. Dass Er dem Licht des Propheten, das Er erschaffen hatte, Seine Seele gab.

Gibt es jemanden, der das (?) davon beweisen kann? Lasst euch ja nicht so etwas in den Sinn kommen: Schau, schau, schau, dieser Mann hat sich selbst zum Gott ernannt. Allah bewahre. Denn wenn der Verstand es nicht erfasst, sag das auch nicht. Denn das sind kurze Verstände. Er hat sich selbst zum Gott ernannt. Und er ist selbst kein Gott; zusammen mit euch sind wir alle Geschöpfe, die unser Herr erschuf. Denn wir sind Wesen, die aus Ihm hervorgingen, aus Ihm abgeleitet. Wir sind Wesen. Er wollte es, Er erschuf. Er hat weder einen Ebenbürtigen noch eine Gefährtin. Das heißt, ein Ebenbürtiger hätte jenes Wissen, hätte die Macht zu erschaffen.

Eine Gefährtin wäre ein Wesen, das Seiner Existenz gleich ist. Ein gleiches Wesen. Das kann niemals sein. Denn die Macht und das Geheimnis der Schöpfung, alle Kraft und Stärke sind Allah allein vorbehalten. Er hat sie in Seinem Wesen vereint. Uns hat Er mangelhaft erschaffen. Wir sind die Erschaffenen. Auch wenn Er von Seinem Wesen gab, da Er aus Seinem Wesen erschuf, sind wir die Erschaffenen. Ja, ich sage das, damit jene mangelhaften Verstände, weil sie es nicht verstehen, nicht sagen, du hättest dich zum Gott ernannt. Denn sie verdrehen die Worte. Weil sie es nicht verstehen, ist es ihnen zu schwer.

Denn sie haben große Gelehrsamkeit betrieben. Sie haben ein gewaltiges Arabisch. Sie erklären es mit den (?) des Korans. So halbherzig erklären sie, indem sie den Versen Eigenschaften zuschreiben, Allah Eigenschaften zuschreiben. Ja.

Also ist Er es, der euch aus einer einzigen Nafs erschaffen hat. Für euch gibt es einen Ort zum Bleiben. Schau, schau, schau. Das heißt, der Ort der Welt, ein Ort zum Bleiben. Und es gibt einen Ort, an den ihr als anvertrautes Gut gelegt werdet: die Gräber. Ein Ort, an den man als anvertrautes Gut gelegt wird: Es gibt die Gräber. Wir haben die Verse für ein Volk, das versteht, ausführlich erklärt, sagt Er. Wir werden auch diese Stelle erklären.

Was sagt der Vers?

Ihr seid so vor Mich getreten, wie Ich euch zuerst erschaffen habe, sagt Er. Verstehst du jetzt?

Also siehst du, wie die Verse einander bestätigen? Ihr seid so vor Uns getreten, wie Wir euch zuerst erschaffen haben.

Das heißt: Seele, Nafs und Leben. Wenn ihr mit einem Treiber vor Mich tretet, seht ihr? Zusammen mit den Körpern. Mit einem Treiber. Er spricht zu den Körpern. Mit einem Treiber. Wer ist der Treiber? Unsere Seele. Nachdem die Körper Zeugnis abgelegt haben, sterben sie ein zweites Mal, und was bleibt übrig? Seele, Nafs und Leben bleiben. Das ist es: Ihr seid so vor Uns getreten, wie Wir euch zuerst erschaffen haben, sagt Er. Wo wurden wir zuerst so erschaffen? (?) Allahs, des Erhabenen. Wo wurden wir der Anrede gewürdigt? Bei der Anrede Elestü bi-Rabbiküm. Dort schlossen wir den Bund und wurden ins Barzach erhoben.

Ihr seid in der Form der ersten Erschaffung vor Uns getreten, sagt Er. Nun, kann irgendeiner der Verse, die ich angeführt habe, einem anderen widersprechen? Könnt ihr das jetzt sagen? Ich führe die Verse an. Ihr... die Erklärung der Verse. Aber die, die das nicht begreifen, gehen immer, kurz gesagt, von Körpern aus, von Leibern. Sie kommen mit Körpern ins Paradies und in die Hölle. Ich sage euch, sie leugnen ja den zweiten Tod in den Versen. Ihr Verstand reicht nicht einmal bis (?). Sie reden mal so, mal so. Allah redet nicht mal so, mal so.

Er lässt auch Seine Gelehrten nicht mal so, mal so reden. Wenn Er sie die Aberglauben aus der Religion entfernen lässt, lässt Er sie, auch wenn es tief ist, auch die wahren Bedeutungen aussprechen.

Hier haben wir den Vers wohl etwas kurz berührt. Denn wie sehr wir auch zu diesen kamen, es ändert sich von Bedeutung zu Bedeutung; was kommt, erklären wir. Wenn die mittlere kam, erklären wir sie ohnehin. Was sagen wir hier? Allah hat den Menschen aus einer einzigen Nafs erschaffen. Da die erste Bedeutung des Wortes dieses Verses sehr tief ist, werden wir darüber hinweggehen, ohne sie zu berühren, habe ich gesagt. Das ist die Stelle, die ich jetzt berühre. Die Stelle, die ich jetzt berühre. Sehr tief. Die Menschen können das nicht begreifen. Deshalb sagten wir, wir würden darüber hinweggehen, ohne sie zu berühren.

Denn wir erklären es der Allgemeinheit. Der Allgemeinheit. Ist es hier nicht auch die Allgemeinheit, Hodscha? Hier, ja, hier erkläre ich es der Allgemeinheit, aber hier erkläre ich es in knapper Schrift. Und hier erkläre ich es ausführlich, ausführlich. Wohl weit über die Schrift hinaus. Einer der Männer sagt ja nicht einmal Hodscha, Hodscha. Dieser Mann hat die Übersetzung aus der Übersetzung der Diyanet geschrieben. Ich werde nachsehen, woher er diesen Kommentar geschrieben hat, sagt er. Ich werde nachsehen, von wem er den Kommentar geschrieben hat, sagt er. Er sucht noch, forscht, (?), wenn er suchen kann.

Allah hat den Menschen aus einer einzigen Nafs erschaffen. Da die erste Bedeutung dieses Verses sehr tief ist, werden wir darüber hinweggehen, ohne sie zu berühren. Da die erste Bedeutung dieses Verses sehr tief ist, gehen wir darüber hinweg, ohne sie zu berühren. Eine andere Bedeutung ist, dass Allah, bevor Er das Universum erschuf, das Licht des Propheten Muhammad (Friede sei mit ihm) erschuf. Hier beginnen wir.

Dieses Licht gab Er aus Seiner eigenen Seele: das ist die einzige Nafs. Und so wurde als Erstes der Prophet Muhammad (Friede sei mit ihm) erschaffen, hat Er ihn erschaffen. Ist das mit der ersten Nafs gemeint? Die Erschaffung des Propheten. Geistig. Er sagt ja: Ich werde einen Menschen erschaffen, nachdem Ich ihm die Seele gegeben habe, werdet ihr euch niederwerfen. Also hat Er unsere Seelen vorher erschaffen. Und da Er ihm von Seiner Seele gab, gibt Er einen Teil Seines eigenen Wesens. Wenn Er sagt, Er hat euch aus einer einzigen Nafs erschaffen, dass Er es aus Seinem eigenen Wesen abgeleitet hat, drückt Er uns gegenüber aus.

Das ist die Bedeutung, die wir die erste, tiefe Bedeutung nennen; diese Stelle öffnen wir den Menschen ohnehin nicht. Wir (?) das dem Propheten.

Dieses Licht gab Er aus Seiner eigenen Seele, und als Erstes wurde der Prophet Muhammad (Friede sei mit ihm) erschaffen. Das ist mit der ersten Nafs gemeint. Denn das ganze Universum und die Menschheit wurden aus dem Licht und der Seele des Propheten Muhammad erschaffen, und er wurde mâ erselnâke illâ rahmeten li'l- âlemîn. Das Kommen der Menschen in die Welt beginnt mit Adam. Das ist nicht im Sinn der ersten Nafs. Dass es mit Adam beginnt, ist nicht im Sinn der ersten Nafs. Aber äußerlich ist er die erste Nafs. Äußerlich, mit dem Körper, weil er körperlich erschaffen wurde, weil Er den Körper erschuf, die Menschen- fabrik, weil Er aus jener Menschenfabrik ableiten würde, gibt es die Künftigen, aber jene Nafs warten.

Was? Alle Menschen sind im Barzach. Sie warten im Barzach. Wohin werden sie kommen? Sie werden in die Fabrik kommen. Und sie werden jene Wagen, jene Pferde als Treiber lenken. Und sie werden jene Pferde reiten. Der Körper, das Pferd: unser Körper, unser Pferd. Von der Seele benutzt. Ja. Stell dir jetzt jene Fabrik vor. Von unserem Urvater Adam unsere Mutter Eva. Die äußere Abstammung der ersten Nafs. In der Welt. Aber (?) der ersten Nafs: zuerst unser Herr, dann von unserem Herrn der Prophet, vom Propheten die Erschaffung der Welten, und danach wird die Fabrik, die Menschenfabrik, errichtet, und man kommt dorthin. Also gibt es die Nafs, und das Ziel bei der ersten Nafs ist ohnehin dies.

Er hat euch aus einer einzigen Nafs erschaffen, sagt Er.

Das Kommen der Menschen in die Welt beginnt mit Adam. Das ist nicht im Sinn der ersten Nafs. Doch Adam (Friede sei mit ihm) ist die erste Nafs, die in die Welt kam. Die erste Nafs, die in die Welt kam. Ja. Allah, der Erhabene: Für euch gibt es einen Ort zum Bleiben, und es gibt auch einen Ort, der als anvertrautes Gut dient. Die Bedeutung in diesem Vers: Weil der Mensch eine Seele hat, sind die Menschen seit ihrer Erschaffung unsterblich, seit ihrer Erschaffung, seit ihrer Erschaffung. Denn es gibt Seelen; die Seele, die Seelen sind unsterblich. Schau, schau, dieser Mann geht zu den Anhängern der Wahdat al-Wudschud, (?); ha, ich bin kein Anhänger der Wahdat al-Wudschud.

Ich bin kein Allah gleiches Wesen, niemals; Allah hat kein Seinem eigenen Wesen gleiches Wesen erschaffen. Weil Allah einen Teil Seines Wesens gab, hat Er uns von Seinem Wesen abhängig gemacht, hat uns ohnmächtig gemacht; mit Seinem Wesen, mit Seinem eigenen Willen, mit dem eigenen Willen der Menschen wollte Er, dass Sein Wesen erkannt wird. In dieser Hinsicht, da unser Herr unsterblich ist, ist auch der Teil, den Er den Menschen gab, in dieser Hinsicht unsterblich. Da also Paradies und Hölle ewig sind, da Paradies und Hölle ewig sind, und selbst diese Ewigkeit schaffen die armen Menschen ab; wenn also Paradies und Hölle ewig sind, sind auch sie ewig, unsterblich.

Und Allah, der Erhabene, sagt es auch so in Seinem Vers. Dort, sagt Er, sind sie unsterblich, unsterblich und beständig, sagt Er, ewig, sagt Er, ewig. Ja, das alles sind die Entsprechungen der Verse. Wenn du es leugnest, leugnest du den Vers.

Allah, der Erhabene: Für euch gibt es einen Ort zum Bleiben und einen Ort, an dem ihr als anvertrautes Gut sein werdet, den gibt es. Die Bedeutung dieses Verses: Weil der Mensch eine Seele hat, sind die Menschen seit ihrer Erschaffung unsterblich. Es bedeutet nicht die Erschaffung der Menschen in der Welt, die mit einem Körper bekleidet in die Welt kommen. Die Erschaffung der Seelen in der Welt des Lahut, dann der Bund Allahs, des Erhabenen, mit der Seele, dann ihr Erheben in die Welt des Barzach, und später, dass die Seele, die an der Reihe ist, in die Welt des Mulk kommt und sich mit einem Körper bekleidet: das bedeutet nicht, ja, dass der Mensch in der Welt erschaffen wird und in der Welt stirbt.

Demnach sind die Menschen und ihre, ihre Seelen lebendig, seit sie erschaffen wurden, unsterblich. Wer in die Welt kommt, sich im (?) des Bundes, den er gab, Allah zum Zeugen nimmt, und schließlich mit dem Tod ihrer Körper: das bedeutet nicht den Tod der Seelen. Ja. Weiter:

Jede Nafs wird den Tod kosten, sagt Er. Wird den Tod kosten. Die Nafs. Seele, Nafs und Leben sind eins. Wird den Tod kosten. Das heißt, Nafs, Seele und Leben werden nicht sterben. Wo wird sie ihn kosten? Am Körper. Sie wird jenen Tod kosten. Jetzt, wie ich es immer zeige, schau, ich trinke Tee. Ich habe ihn gekostet. Mit Zucker, und wirklich auch ein bisschen Zitrone darin. Ich habe ihn gekostet, ich lebe. Aber der Körper ist gestorben. Der Körper ist gestorben. Ich habe jenen Tod gekostet. Also sind Seele, Nafs und Leben eins; der Tod ist über den Körpern, über den Seelen ist er nicht. Ja.

Wer in die Welt kommt und sich nach Maßgabe des Bundes, den er gab, Allah zum Zeugen nimmt, und schließlich mit dem Tod ihrer Körper: das bedeutet nicht den Tod der Seelen. Viele Verse tun kund, dass die Menschen unsterblich sind. Zum Beispiel werden sie in der Hölle sagen: Vernichtung, wo bist du? Doch es gibt keinen Tod mehr. In einem anderen Vers, etwa: Sie sind ewig im Paradies. Mit vielen Versen tut Er kund, dass die menschlichen Seelen unsterblich sind. Wenn Er demnach sagt, ein Ort zum Bleiben für euch, so meint Er, dass dieser Ort zum Bleiben nicht vergänglich, sondern ewig ist, und damit Paradies und Hölle.

Denn auch Paradies und Hölle sind ewig. Mit dem Ort, an den man als anvertrautes Gut gelegt wird, ist die Welt gemeint. Jeder Mensch ist hier, nun ja, ein Reisender und ein Gast. Jede Nafs wird den Tod kosten. Nach dem Vers, dass die Welt gewiss ein Rastplatz eines vergänglichen anvertrauten Gutes ist, tut Er kund. Hier haben wir es so abgeschlossen. Eigentlich verstehen die Menschen es im äußeren Sinn ohnehin so. Eigentlich für euch ein vorübergehender Ort zum Bleiben, sagt Er. Die Welt. Das heißt, ein Rastplatz. Und ein Ort zum Bleiben, sagt Er. Die Gräber. So steht es wohl im Vers. Schauen wir uns den Vers noch einmal an.

Schauen wir uns den Vers noch ein Mal an.

Für euch gibt es einen Ort zum Bleiben und einen Ort, an den ihr als anvertrautes Gut gelegt werdet, sagt Er. Also ein Ort zum Bleiben: die Welt. Der Ort, an den ihr als anvertrautes Gut gelegt werdet: die Gräber. In der Welt. Dann wird Er uns von dort erheben; als anvertrautes Gut legen, also uns. Er wird uns von dort erheben, und nachdem wir gegen unsere Seele Zeugnis abgelegt haben, wird Er uns wieder sterben lassen. Für ein Volk, das versteht, sagt Er, liegt darin Weisheit. Auch wir haben im ersten Sinn das ewige Paradies und die Hölle so den Menschen vermittelt, und die Menschen verstehen es ohnehin so.

Etwa dass der Ort des anvertrauten Gutes die Welt sei. Nun, wie wir hier sagten, haben wir es eröffnet, aber die wahre Bedeutung: Die Welt ist ein Rastplatz, ein anvertrautes Gut. Und der vorübergehende Ort zum Bleiben sind die Gräber, denn wir werden wieder auferstehen. Wir werden wieder auferstehen. Was sagt Er? Für euch gibt es einen Ort zum Bleiben und einen Ort, den ihr als anvertrautes Gut nutzen werdet, den gibt es, sagt Er. Wir haben die Verse auf eine Weise für ein Volk, das versteht, erklärt, sagt Er. In diesem Fall die Menschen, das Paradies, denn auch Paradies und Hölle sind ewig. Mit dem Ort, an dem man als anvertrautes Gut bleibt, ist die Welt gemeint, sagten wir.

Jeder Mensch ist hier ein Reisender und ein Gast. Nach dem Vers, jede Nafs wird den Tod kosten, dass die Welt gewiss ein vorübergehender Rastplatz des anvertrauten Gutes ist, tut Er kund, sagen wir. Hier haben wir ja die Körper und die Gräber zusammengefasst. Und die Seele haben wir dem Ort gegenübergestellt, der in der anderen Welt ewig ist. Aber hier ein Rastplatz als anvertrautes Gut: die Körper; und der Ort, an dem wir vorübergehend bleiben: die Gräber. Denn Allah, der Erhabene, wird uns von dort erheben. Am Tag der Auferstehung. Ihr, sagt Er, werdet bei der Versammlung auferstehen wie gepflanztes Gras, sagt Er.

Ja. Dass diese Verse sagen: Wir haben die Verse für ein Volk, das versteht, ausführlich erklärt, bedeutet: O ihr Menschen! Wenn nach diesen Versen jemand Allahs Einheit und Seine Einzigkeit immer noch nicht begreift oder nicht darüber nachsinnt und sich von so ausführlich erklärten Versen abwendet, wäre dann nicht jeder Mensch ein Unrechttuender gegen seine eigene Nafs? So klar ist es, sagt Allah, der Erhabene. Wenn du immer noch nein sagst, zum Holz sagst, es ist Eisen, Eisen, und zum Eisen, es ist mein Pflock, mein Pflock, dann gewiss, da du deine eigene Nafs zum Gott (?), Allahs Verse, die Er dir sandte, hinter dich wirfst, das Licht vor dir auslöschst und dich in den Finsternissen lässt, dann kannst du Allah nicht beschuldigen.

Ja. Wäre nicht jeder Mensch ein Unrechttuender gegen seine eigene Nafs? Für ein Volk, das versteht, sind diese Verse jeweils ein Beweis für Allahs Einheit und Einzigkeit und ein Licht vor ihnen. Vor ihnen.