Al-An'am 103: Die Augen erfassen (sehen) Ihn, können Ihn aber nicht erkennen, doch Er sieht alle Augen und erfasst sie. Er kennt die Sache sehr gut, und hat Kenntnis von allem. (Da Allah frei von allen Mängeln ist, kann Ihm niemand einen Mangel bzw. eine Schwäche vorwerfen. Für ihn gibt es nichts Unmögliches. Da Allah die Menschen zu einer unsichtbaren Welt geschickt hat, können die Menschen weder wissen, noch begreifen, dass es Allah ist, wenn Er erscheint. Das ist die unsichtbare Welt. Das ist die Bedeutung des Unsichtbaren. Für nähere Informationen siehe: Asr-i Saadet Koran-Exegese).

Sure Al-An'am, Vers 103.

Wir hatten hier einen Koran. Wo ist er? Drinnen?

Du kannst mir ein Glas Tee geben.

Al-An'am, Sure dritter Vers; wie ich eben sagte, nach ihrem Verstand, nach dem, was sie wussten, haben sie diese Stelle ausgelegt. Nach ihrem Wissen. Wie haben sie sie ausgelegt?

Die Augen können Ihn nicht sehen. Richtig. Er aber sieht die Augen. Das ist auch richtig. Er ist es, der die Dinge sehr gut kennt, der über alles Kenntnis hat, heißt es. Aber es ist unvollständig.

Unvollständig in der Bedeutung.

Nun, dann vervollständige du es. Sagtest du nicht, Allah sei ganz unsichtbar? Die Augen können Ihn nicht sehen.

Er aber sieht die Augen.

Richtig in einer einzigen Richtung.

Eine einzige Richtung. Allahs Wort ist wie ein Ozean.

Wenn es heißt, die Augen können Ihn nicht sehen, können sie Ihn weder in dieser Welt noch im Jenseits sehen. Das ist eins. Wenn du sagst, die Augen können Ihn nicht sehen, schreibst du Allah, dem Erhabenen, einen Mangel zu. Du schreibst einen Mangel zu.

Aber wie sehen diese Augen in der Welt des Verborgenen? Wie sehen diese Augen?

Wenn wir Allah in der Welt des Verborgenen nie sehen werden, wenn Allah unsichtbar ist,

wer kam dann zu Maria?

Der heilige Geist kam.

Aber Maria konnte Ihn nicht erkennen.

(?) sie konnte Ihn nicht erkennen. Man nennt ihn Gabriel, aber es ist nicht Gabriel. Ich sagte, es ist etwas weit, aber wir, im sufischen und inneren Sinn; sagen wir nicht sufisch, denn manche Sufi-Wege irren ab. Im inneren Sinn, das heißt als inneres Wissen, sagten wir: Sie fragen dich nach den Geistern; sag, er ist ein Befehl meines Herrn. Ist es nicht so? wenn aus einem Teil von Ihm der Geist Muhammads (Friede sei mit ihm), der Geist des Propheten, erschaffen wurde und aus dessen Geist die Geister, die von unserem Vater Adam bis zum Jüngsten Tag kommen werden, erschaffen wurden, unser Herr, Seinen Geist wann Er will, wohin Er will, Sich selbst, als Seinen eigenen Gesandten, kann Er ihn nicht senden?

Passt es in Seine Grenzen? Und wenn du Ihn siehst, kannst du es begreifen?

Wenn du es nicht begreifen kannst, das ist Allah. Frei von mangelhaften Eigenschaften. Dann sehen die Augen Ihn, umfassend, und können Ihn nicht begreifen. Die Augen sehen Ihn und können Ihn nicht begreifen. Er aber sieht alle Augen. Er ist es, der die Dinge sehr gut kennt, der über alles Kenntnis hat, heißt es. Er umfasst und begreift alle Augen. Das heißt, Er weiß und umfasst, wir aber, auch wenn wir Ihn sehen, können Ihn nicht erkennen. Hier wird (?) das Freisein Allahs, des Erhabenen, von mangelhaften Eigenschaften aufgehoben.

Unsere Vorfahren sagen es als Sprichwort so. Halte jeden, der an deine Tür kommt, für Chidr, halte jede Nacht für die Nacht der Bestimmung.

Ja. Steigt Allah, der Erhabene, nicht in der Nacht der Bestimmung auf die Erde herab? In der Nacht der Bestimmung. Warum ist die Nacht der Bestimmung so groß? Besser als tausend Monate, heißt es. Besser als tausend Monate, in denen keine Nacht der Bestimmung ist.

Wenn wir hier zu tief gehen, kann es, da der Verstand es nicht begreift, zu Missverständnissen kommen. Und um diese Missverständnisse zu beseitigen, kehren wir zur äußeren Bedeutung zurück. Das heißt, kurz gesagt, er sieht Ihn, kann Ihn aber nicht begreifen. Es ist ja die Welt des Verborgenen. Denn Allah, der Erhabene, wird in eine Welt senden, in der Sein Wesen nicht gesehen, nicht gekannt wird. Eine Welt, in der es nicht gekannt wird. In die Welt des Verborgenen. Du kannst es nicht wissen. Er wird Sein Wesen nicht bekannt machen. Ja.

In diesem Fall wird Allah, der Erhabene, auch davon befreit, mit Eigenschaften versehen zu werden.

In dieser stofflichen Welt kann kein Auge Allah, den Erhabenen, umfassen und begreifen. Kein Auge. Das heißt, umfassen bedeutet umschließen, erkennen, und zu sagen, das ist Allah; das kann es nicht. Kein Auge. Denn es ist eine Welt des Verborgenen. Das heißt, eine Welt, in der Sein Wesen nicht gekannt wird. Sein Wort ist wahr. Wer Seinem Wort (?), gehört zu den Irrenden. Was sagen wir? In dieser stofflichen Welt kann kein Auge Allah, den Erhabenen, umfassen und begreifen. Es sieht, kann aber nicht sagen, das ist Allah. Da dieser Vers so viele Bedeutungen hat, die Denkweise, die sich falsch in den Köpfen der Menschen festgesetzt hat, versuchen wir vom ersten Band an mit Versen zu löschen und die Wahrheit bekannt zu machen.

Wir versuchen, die Wahrheit bekannt zu machen. an das Geschriebene, wenn man sich mit (?) nähert, das heißt nunmehr nachdenkend, meinen wir. Wir werden hier ja etwas erklären. Und wenn der Mensch sich mit seinem Verstand nähert, ist es unmöglich, dass er die Wahrheit nicht findet. Denn Allah hat den Verstand als Kenner Seines Wesens erschaffen. Nun die Denkweise, die sich in den Köpfen der Menschen entwickelt hat: Allah ist unsichtbar. Wir fragen euch. Sure Al-A'raf, 172. Im Vers sagt Er so. Kurz: Wir haben mit denen, die aus der Nachkommenschaft der Kinder Adams hervorgehen, einen Bund geschlossen.

Wo? Seit dem ersten Band versuchen wir zu erklären, wo sie den Bund schlossen. Als sie im Zustand der Geister waren, bei Qalu Bala. Dass Allah, der Erhabene, sagt: Ich bin euer Herr. Ist es nicht so? Wenn in diesem Fall der Vers sowohl äußerlich als auch innerlich ist, wenn er sagt, die Augen können Ihn nicht sehen, dann sagen sie danach, Allah ist unsichtbar. Ja. Das sind also alles die falschen Auslegungen der Verse, ihre (?). Falsche Auslegungen. Woher kommt das? Die Anrede von Elestü bi-Rabbiküm wird man sehen. Die ganze Sache ist ja dort verknüpft. Jene Stelle. Ja. (?) (?), mit Allahs, des Erhabenen, Wort: Ich bin euer Herr, gibt es das Ja unserer Geister dort.

Nun, jetzt frage ich noch einmal. Ohne dass der Mensch seinen Herrn sieht, ohne zu wissen, wer Er ist, ohne dass Allah, der Schöpfer, Sein Dasein Seinen Geschöpfen zeigt? Er sagte: Ich bin euer Herr. Es gibt jetzt hier den Verstand. Das sind Verse. Ich spreche hier Verse.

Wie wird der Mensch in diesem Fall seinen Herrn erkennen und wie wird er mit Ihm einen Bund schließen? Wie wird er einen Bund schließen?

Einen Bund schließen heißt, mit seinem Herrn einen gegenseitigen Pakt zu binden, einen Vertrag, eine gegenseitige (?) mit seinem Herrn, nach dem Wunsch und Willen Seines Dieners, mit Ihm eine Übereinkunft. Eine Übereinkunft mit Ihm; ja doch, Wir haben einen Bund geschlossen, sagt Er.

Ich sage es immer; lasst es mich noch einmal sagen. Lasst euch bloß nicht in den Sinn kommen, das sei Eigenlob oder etwas dergleichen. Ich sage, ich habe jene Welt gesehen. Ich habe sie gesehen. Als unser Herr sagte, Ich bin euer Herr, gab es plötzlich ein (?). Jene Anfänge habe ich euch erzählt. Jene Stellen werde ich nicht erzählen. Wir kommen zum Bund. Er zeigt die Zeit vom Propheten (Friede sei mit ihm) bis in diese Zeit. Danach gibt es noch eine Zeit. Eine dunkle Zeit. Ihr wisst, die Menschen begehen Unzucht auf den Straßen. Die Menschen gehen an ihnen vorbei. Ich (?) jene Welt. Ich will diese Welt.

Wir sind frei in unserem Willen, frei. Unser Herr hilft uns. Was ist Seine Hilfe? Er sagt zu mir: Komm du in diese Welt, komm und geh wie das einfache Volk. Er hilft. Er spricht. In dieser Welt, in der Vergangenheit, in vergangenen Zeiten, als die Felder (?) gepflügt wurden, gibt es keine Menschen, keine Menschen. Denn ich sehe sie dort nicht. Aber in dieser Welt sehe ich Menschen, so. Ich sehe das Leben. Mein Herz (?) von hier, von dieser Welt. Zugleich sage ich, ich schäme mich vor Allah, dem Erhabenen. Er weiß auch, was durch unsere Herzen geht. Aber ich sage zu unserem Herrn: Mein Herr, mein Rang soll hoch sein, ich will in diese Welt kommen.

Aber du wirst abgleiten, sagt Er. Du wirst abgleiten. Und ich sage zu Ihm: Mein Herr, schütze mich mit Deiner Barmherzigkeit, bevor ich abgleite. Nimm mein Leben, bevor ich abgleite, sagt Er.

Schau, das ist der Bund. Wir schließen den Bund; ich sage, ich gleite nicht ab; beim Abgleiten, denn wer hält sein Wort treuer als Allah, nach dem Vers, wenn wir den Bund so geschlossen haben, wird Er mein Leben nehmen, bevor ich abgleite; bevor ich abgleite, wenn ich mit dieser Sehnsucht weitergehe, diene ich meinem Herrn weiter; wenn Allah es gewährt, nun, inschallah, da unser Bund gut ist, denn so haben wir den Bund geschlossen, werde ich diese Welt verlassen, ohne abzugleiten. Wenn Allah es gewährt. Aber es ist noch Zeit, inschallah. Noch ein bisschen. Ja.

Wie wird der Mensch in diesem Fall seinen Herrn erkennen und wie wird er mit Ihm einen Bund schließen? Einen Bund schließen heißt, mit seinem Herrn einen gegenseitigen Pakt zu binden. Wie ich eben erzählt habe. Ein Mensch, der von all dem nichts weiß, der es nicht gesehen hat, wie wird er diese Welt auslegen, das heißt, wie wird er diesen Vers auslegen? Also nach dem Verstand. Ihr kennt ja jenen Aberglauben, dass Allah ins Paradies bringt, wen Er will, und in die Hölle, wen Er will; danach wird er sich etwas ausdenken und es auslegen.

(?) mit seinem Herrn heißt eine Übereinkunft mit Ihm nach dem Wunsch und Willen Seines Dieners. Und wenn dies ein dem Menschen gegebenes unentrinnbares Schicksal ist, hieße dann zu sagen, Allah ist unsichtbar, nicht Allah einen Mangel zuzuschreiben und Allah mit einer mangelhaften Eigenschaft zu versehen? Ja.

Nun,

in diesem Vers, es gibt viele Verse darüber, dass Allah gesehen wird, auch. Sie werden ihren Herrn nicht sehen. Der Vers. Heute schweigt in Seiner Gegenwart, wird Allah, der Erhabene, sagen. Heute, sagt Er, wird jedem seine Abrechnung vollständig gegeben. Damit niemandem Unrecht geschieht. Und sie werden sagen: Unser Herr, wir haben gesehen, wir haben gehört, wir haben vernommen. Nun schick uns noch einmal in die Welt zurück. Das heißt, wir haben gesehen, vernommen und gehört, heißt es. Wohin hast du es nach diesen Versen geworfen? Es gibt noch viel mehr; wo hast du sie versteckt? Zum Beispiel zu Noah: Baue die Arche vor Meinen Augen, sagt Er.

Sie fuhr vor Meinen Augen, sagt Er. Ja. Nun, wie wirfst du diese weg? Wo nimmst du her, dass Allah unsichtbar ist?

Zu Mose im heiligen Tuwa, in Gestalt von Feuer. Wurde Er nicht gesehen? Muhammad (Friede sei mit ihm) bei der Himmelfahrt, in Sure An-Nadschm, mit den Versen 10 und 11: Sein Herz leugnete nicht, was er mit seinen Augen sah. Diese Verse werden im Einzelnen geöffnet, wenn ihre Zeit kommt.

Aber jetzt, nach diesem Vers, könntest du mir Folgendes sagen, schau. Ich sage, was euch in den Sinn kommt und was nicht. Nun, Hodscha, nach diesem Vers hast du den Propheten (Friede sei mit ihm) mit bloßem Auge sehend dargestellt.

Nun, wie sollen wir das jetzt verstehen? Lesen wir es noch einmal. Sure An-Nadschm, Verse 10 und 11: Sein Herz leugnete nicht, was er mit seinen Augen sah.

Wo sah er? Wo sah er? Oberhalb von Sidrat al-Muntaha. Wo Zeit und Ort sich treffen, wo sie enden. Wo Zeit und Ort enden. An jenem (?) Punkt. Als Er sagte, o Muhammad, komm näher, sagt er: Es gibt keinen Ort, wohin soll ich meinen Fuß setzen? Setz einen Fuß auf deinen anderen Fuß, sagt Er. Meine Diener sollen wissen, dass Ich frei von Zeit und Ort bin. Wo war es? Nicht in der Welt. Nicht in der Welt. Außerhalb der Welt. Wir sind in der Welt, in einer Welt des Verborgenen. Allah, der Erhabene, sandte uns hierher und wurde verborgen. Hier können wir nicht mit bloßem Auge sehen.

Nun, uns könnte eine solche Frage in den Sinn kommen. Die Leute fliegen zum Mond, sie fliegen zum Mars. Auch dort? Lass mich dir sagen, mein Herr. Er kann gesehen werden. Wenn wir Ihn in der Welt nicht sehen. Der erste Himmel. Wir sandten den Menschen, sagt Er, zum Niedrigsten der Niedrigen, sagt Er. Zu asfal as-safilin. Bist du dort an Sidrat al-Muntaha vorbeigekommen? Dort, nach Sidrat al-Muntaha, wo Gabriel (Friede sei mit ihm) sagte: Ginge ich noch eine Ameisenlänge weiter, würde ich verbrennen; bist du auch an jenem Sidrat al-Muntaha vorbeigekommen? Bist du zum höchsten Punkt von Allahs Thron gegangen?

Wo Zeit und Ort enden. Bist du zu jener Spitze gegangen und hast dort deinen Herrn gesehen?

Auch wenn du es dort nicht gesehen hast, (?) die Sidra, (?), sagt Er. Die Sidra bedeckend, offenbarte Allah Seinem Diener, was Er offenbarte, sagt Er. dass es hier außerhalb der Welt ist; wenn es also außerhalb der Welt ist, wenn ihr im Zustand des Todes (?) in Meine Gegenwart kommt, wenn ihr mit dem Körper vereint werdet, werden vor unserem Herrn unsere Hände und Füße gegen uns Zeugnis ablegen. Unsere Hände werden Zeugnis ablegen. Unsere Füße werden gebunden, unser Mund wird zum Schweigen gebracht. In diesem Fall, in diesem Fall wird Allah gesehen werden. Er wird sichtbar sein. Wir kennen unseren Herrn.

Dieses Kennen ist nach der Gestalt, in der wir Ihn zuerst sahen.

Wie ihr einen auch seht, Ich bin ein (?) von jenem und auch ein (?) von jenem, sagt Er. Er kann in sehr verschiedenen Gestalten erscheinen. Aber du kannst es nicht begreifen. Vielleicht kommst du später zur Besinnung, aber dann ist es zu spät. Ja.

In Sure An-Nadschm, mit den Versen 10 und 11: Sein Herz leugnete nicht, was er mit seinen Augen sah. Diese Verse werden sich im Einzelnen öffnen, wenn ihre Zeit kommt. Jetzt werden wir es leicht berühren und weitergehen. Also, durch die Offenbarung im Herzen des Propheten (Friede sei mit ihm) hat Allah, der Erhabene, Seinen Geliebten zu Seinem Wesen eingeladen, um ihm viele Wunder zu zeigen. Hier sprechen wir von der Welt.

Ohnehin, auch in der Welt, wenn ein Mensch wieder hinausgeht, hast du nicht gesehen, dass ich in der Welt im Jenseits lebte? Wie bei jenem Elestü bi-Rabbiküm, dorthin zurück, (?) meine Seele, bin ich nicht zu jenen Welten gelangt? Wo hast du es gesehen? In dieser Welt. Durch Offenbarung. Noch einmal. In dieser Welt. Also ist es das Sehen der Welten der Wirklichkeit. Wodurch? Durch das Wandern, das Gehen des Geistes. Der Geist kennt weder Stoff noch Bedeutung. Er überträgt, was er sieht, wie einen Traum auf den Körper. Wie einen Traum. Ja.

Das sind sehr tiefe Themen. Sehr tief, und nicht etwas, das man hier, ich meine, mit ein, zwei Worten verstehen kann, ich meine. Wir erklären es also; wenn die Menschen, denen wir es erklären, uns die Fragen stellen, die ihnen in den Sinn kommen, werden wir es ausführlicher, miteinander verbunden, öffnen, inschallah den Koran mit seinen wahren Bedeutungen, nicht mit dem Ziel, in Aberglauben zu versinken. Inschallah werden wir schöner (?). Ja.

Also hat durch die Offenbarung im Herzen des Propheten (Friede sei mit ihm) Allah, der Erhabene, Seinen Geliebten zu Seinem Wesen eingeladen, um ihm viele Wunder zu zeigen. Bei der Himmelfahrt, indem Allah, der Erhabene, Seinem Geliebten in Seiner Gegenwart Sein Wesen zeigte, dass es dasselbe war wie das, was sich zuvor in seinem Herzen offenbart hatte, leugnete sein Herz nicht.

Eine tiefe Bedeutung davon: Seine Offenbarung dort, das heißt das Sehen Allahs, des Erhabenen, das heißt, einander gegenüber wurde er zur Himmelfahrt eingeladen, aber was es nennt, sein Herz leugnete nicht: Er erschien in der Gestalt der Erscheinung bei der ersten Anrede von Elestü bi-Rabbiküm. In der Gestalt, in der Er erschien. Es heißt ja, jene wahre Gestalt richtete sich noch einmal auf; schau, noch einmal. Wo? Bei Sidrat al-Muntaha. Und das, was Sidrat al-Muntaha bedeckte, (?), heißt es. Da Er also sagte, wie ihr Mich auch seht, Ich bin ein (?) von jenem und auch ein (?) von jenem, mit Seiner wahren Eigenschaft, Seiner wahren Gestalt, bei jener Anrede von Elestü bi-Rabbiküm, Sein Sichoffenbaren gegenüber dem Propheten genau so, wie Er uns erschien.

So richtete Er sich in Seiner wahren Gestalt auf. Seine Erscheinung bei jener Anrede von Elestü bi-Rabbiküm.

Soweit unsere Zunge es vermag, haben wir hier auch etwas erklärt. Aber inschallah werden wir es schöner erklären. Je mehr ihr fragt, desto mehr werden wir erklären, inschallah. Was sagt es? Bei der Himmelfahrt, indem Allah, der Erhabene, Seinem Geliebten in Seiner Gegenwart Sein Wesen zeigte, dass es dasselbe war wie das, was sich zuvor in seinem Herzen offenbart hatte; was wir das zuvor in seinem Herzen Offenbarte nennen, ist sein Sein neben Allah, dem Erhabenen, bei jener Anrede von Elestü bi-Rabbiküm und sein Zeugnis für Ihn, indem er sagte: Ja, das ist unser Herr. Und dass Er sich ihm auch in der Welt in der ersten Gestalt offenbarte.

So wie auch wir in der Welt jenen Zustand sahen, wenn wir Allah, den Erhabenen, in der ersten Gestalt der Schöpfung sahen, mit dem Herzen, aber im Geist, innerlich; versteht es bloß nicht als mit diesen unseren Augen, versteht es nicht so. Denn manche kurzen Verstande fangen an, solche Ereignisse zu verdrehen, sie verfälschen sie. Nun, woher wissen wir das überhaupt? Dadurch, dass unser Herr uns jene Welten zeigt. Das heißt, die Welten jener gelebten Programme, programmiert, dadurch, dass Er sie uns zeigt, wissen wir es. Nun, in diesem Fall stützen die Verse einander ohnehin immer, das Dasein unseres Herrn, das (?) der Menschen und dass Er kundtut, dass wir Seine Diener sind.

Dass es dasselbe war wie das, was sich zuvor in seinem Herzen offenbart hatte, dass sein Herz nicht leugnete, dass er beruhigt war, dass es Allahs Wesen war, erklärt auch der Anfang desselben Verses. Allah tat Seinem Diener Seine Offenbarung kund. Hier gibt es eine zweite Bedeutung, die ein Geheimnis ist, aber ihre eigentliche Bedeutung ist diese; man muss gut wissen, dass Allah auch frei von mangelhaften Eigenschaften ist. Ja.

Die Offenbarung haben wir früher erklärt, sagten wir. Allah ist frei von Zeit und Ort. Wo es weder Zeit noch Ort gibt, gibt es auch keine Luft. Der Schall gelangt durch Luftwellen ans menschliche Ohr. Mittels Amboss und Hammer im Ohr, indem die Töne auf sie treffen und das Gehirn die gesprochenen Wörter als Wörter, als Rede versteht, so geschieht es. Wo es keine Übertragung durch Luft gibt, was Allah durch magnetische Wellen dem Herzen Seines (?) auf dem Weg der Übertragung sagt, nennen wir Offenbarung. Frei von Ort und Zeit. Warum offenbart Allah, selbst wenn es mit Seinem wahren Vers wäre, unbedingt durch Eingebung?

Warum?

Zwei Bedeutungen: Erstens, wäre es im wahren Sinn, unter den Menschen könnte es menschlich sein, könnte es satanisch sein, könnte man sagen, unter den Menschen (?). Zweitens kann kein erschaffenes Atom aus Zeit und Ort heraustreten und dort bleiben oder leben. Das gehört allein Allah.

Wenn von Allahs Thron die Rede ist, hat er dieses ganze Universum umfasst; innerhalb Seines Throns ist Er der Besitzer aller Wesen; außerhalb des Throns besteht Er allein durch Sein Wesen. Ja.

Also dieser Vers (?); wenn wir es als Übersetzung des Verses sagen, wird klar werden, dass dies kein anderer als Allah ist. Dann, als Er näher kam, kam Er noch näher. So sehr, dass Er zwei Bogenlängen entfernt war oder noch näher. In den Versen 10-11, die Verse. Daraufhin offenbarte Allah Seinem Diener. Er tat Seine Offenbarung kund. Sein Herz leugnete nicht, was er sah. Nun, im Vers 12: Wollt ihr nun über das streiten, was er sah? Wir sprechen hier Verse. Die in Sure An-Nadschm, 13-14, in den Versen, ja: Bei Gott, bei Sidrat al-Muntaha hatte er ihn zuvor noch einmal gesehen, heißt es; bei Sidrat al-Muntaha, bei Gott, Er schwört, er hatte ihn noch einmal gesehen; sie sagen Gabriel; wie oft hat er denn Gabriel gesehen? Diesmal sagen sie, Gabriel in seiner wahren Gestalt; wechselt Gabriel denn die Gestalt so?

Ich habe Gabriel gesehen. Ich bin an einem hohen Ort, so; er auch, wie (?), an einem niedrigen Ort, groß, sehr groß, und er hatte zwei Flügel, auch zwei Flügel, genau obwohl in menschlicher Gestalt, sein Kopf ein Skelett, ein trockenes Skelett, kein Gesicht, ich meine, ein trockenes Skelett, Knochen, in der Form.

Zu jener Zeit, dass der Mensch das ehrenvollste der Geschöpfe ist, das ehrenvollste der Geschöpfe, dass er das ist, und dass der Mensch in der schönsten Form erschaffen wurde, behauptete es auch. Mein Herr hat mir vieles gezeigt. Ja. Kein Wesen so schön wie der Mensch wurde in dieser Welt erschaffen. Der Grund ist, dass Er von Seinem Geist gab.

Und was heißt es danach? Lahul-asma'ul-husna. Auch die schönsten Eigenschaften gehören Mir, sagt Er. Nun sagt der Mensch, Allah, die Eigenschaften, sagt er, schau, Er hat dich als das ehrenvollste der Geschöpfe erschaffen, aber die Eigenschaften gehören Ihm. Nun, was ist denn deine Eigenschaft? Wenn du Eigenschaft sagst, nicht um mit Wortspielen deine Seele zu vergöttlichen, sondern wenn du dich einer Wahrheit zuwenden musst, ist deine Eigenschaft nicht diese deine Gestalt? Ist es nicht die Form deiner Gestalt? Mit dieser Eigenschaft, sagen wir. Ja, Eigenschaften können zusammen mit dem Wort getrennt werden.

Nach ihrem Zustand, ihren Bewegungen, den Taten, die du getan hast, sagst du: ein Mensch mit dieser Eigenschaft. Ihre Charakterzüge kannst du Eigenschaften nennen, aber eigentlich sagst du von ihm: der Mensch mit dieser Gestalt, mit dieser Eigenschaft. Der Mensch dieser Form. Ja. Wenn also ein Teil Seines Wesens gegeben wird, ein Teil Seines Wesens, als das ehrenvollste erschaffene Wesen des Universums, wurde kein Wesen schöner als er erschaffen.

Ja. Auch über den Engeln.

Ja.

In den Versen 13-14: Bei Gott, er hatte ihn bei Sidrat al-Muntaha zuvor, früher, noch einmal gesehen. Im sechzehnten Vers: Was die Sidra bedeckte, bedeckte sie. Hatte sie bedeckt. Im achtzehnten Vers: Sein Blick wich nicht ab und überschritt die Grenze nicht. In diesen Versen sagen sie, es beziehe sich auf Gabriel, den Vertrauenswürdigen. Dabei kam und ging Gabriel, der Vertrauenswürdige, in der Welt zum Propheten und brachte Offenbarung. Offenbarung. Das heißt, der edle Koran, der an den Ort kam, an dem er bei Sidrat al-Muntaha (?) wird, wird in Suren genommen, er nimmt die Suren; welche Sure unser Herr dem Propheten senden wollte, diese Sure rezitierte er dem Propheten.

Er rezitierte sie, aber er lehrte sie ihn nicht.

Durch das Rezitieren lehrte er nicht. Allah, der Erhabene, gab die Offenbarung (?) in das Herz des Propheten. Er gab die Verse. Woher weißt du das, Hodscha? Er sagt: Bewege deine Lippen nicht, bevor das Lesen in dein Herz vollendet ist. Ich werde es in dein Herz legen, und du wirst es nie vergessen, sagt Er. Genau so sagen jene lügnerischen Verstande, Gabriel habe den Propheten gelehrt. Wo verstecken sie diese Verse?

Ja. Menschen, die von den Versen (?). Gabriel habe angeblich rezitiert, und so sei es ihm gelehrt worden. Dabei rezitierte Gabriel, der Vertrauenswürdige, auch zur Bestätigung der Wörter der Verse, die in seinem Herzen waren, und der Prophet sagte: Gabriels Rezitation gefällt mir sehr, sagte er. Ja.

Natürlich offenbarte es sich dem Anschein nach so, heißt es. Nach diesen Versen macht der Herr, der den Menschen erschuf, Sein Wesen bekannt, indem Er sich in den Herzen Seiner Diener offenbart. Denn Allah ist frei von mangelhaften Eigenschaften. Wenn du also deine Seele brichst, offenbart Er sich in deinem Herzen und macht dir Sein Wesen bekannt. Nicht wie sie hier sagen, dass die Augen Ihn nicht sehen können. Diese äußeren Augen können Ihn nicht umfassend, das heißt einschließend, sehen. Du siehst Ihn im Geist. Du siehst Ihn innerlich. Und um Ihn sehen zu können, braucht es ein schönes Haus. Jener Höchste der Hohen, jener Erhabene, jener Große, der Allergrößte, es braucht ein Haus, das Allah, der die Welten erschuf, beherbergen kann.

Dieses Haus ist dein Herz. Wenn du alles außer Ihm aus deinem Herzen entfernst, wenn du dich an die Gebote deines Herrn bindest, dann gewiss dort, in jenem Herzen offenbart sich unser Herr als Gast, Er kommt. Ja.

Also macht der Herr Sein Wesen bekannt, indem Er sich in den Herzen Seiner Diener offenbart. Denn Allah ist frei von mangelhaften Eigenschaften.

Ja. Hier gibt es viele Geheimnisse und Wissenschaften zu erzählen. Aber der menschliche Verstand und seine Fassungskraft sind nicht imstande, dieses Wissen auf einmal zu tragen, sie sind es nicht.

Es gibt viele Ereignisse, gleich. Aus dem Stegreif haben wir jetzt ein solches Ereignis erzählt. Was nötig ist, um jene Orte zu erreichen, was man tun muss. Welche Zustände wir annehmen müssen, damit wir jene Zustände finden. Und um jene Zustände annehmen zu können, ganz am Anfang, in (?), in der Welt Lahut, als du mit Allah, dem Erhabenen, den Bund schlossest, bei jener Anrede von Elestü bi-Rabbiküm, nur im Verhältnis zu den Charakterzügen, die du auf jener Glaubensstufe empfangen hast, kannst du hier dein Leben führen. So weit kannst du aufsteigen.

Ja.

Ohne hier viele Wissenschaften und Geheimnisse zu erzählen, kurz berührend, haben wir gesagt, Allah ist sichtbar. Aber wie es im Vers heißt: Er sieht, kann aber nicht begreifen, er begreift, kann aber nicht sehen. Denn es ist eine Welt des Verborgenen. Darüber hinaus zu erklären könnte dem menschlichen Verstand schaden. Bis hierher.

Selbst diese Stellen, selbst das, was ich gerade erklärt habe, ihr kennt ja den, der eine Widerlegung gegen mich schreiben wird, selbst er, weil sein Verstand es nicht erfasst, kann es verdreht schreiben. Verdreht. Er weiß ja nichts von den Versen. Weiß er nichts von den Versen, und er hat dies gesagt, wird er auch das sagen können. Nach seinem eigenen Verstand wird er Unglauben aussprechen. Ich werde der sein, der Unglauben ausgesprochen hat. Wahrhaftig, die Fassungskraft seines Verstandes, ich meine jenes Wissen, das Wissen des Korans, wenn der Mensch es nicht hat, wird das, was ich sage, nach ihrem Verstand zu Unglauben.

Und so versteht er es. Beim Erklären, wenn er vor mir ist, schau, beim Erklären, wenn er vor mir ist, da ich von unserem Herrn beauftragt bin, gibt Allah, der Erhabene, jedem das Richtige ins Herz ein. Er gibt das Richtige ein. Nachdem er mich verlassen hat und über das nachdenkt, was ich sagte, geht er in Richtung Unglauben. Er geht in Richtung Unglauben. Warum? Die Fassungskraft ist nicht da. Jene Fassungskraft, jener Verstand ist nicht in der Lage, es zu fassen.

Er fragt mich wieder; du hast es so erklärt; nein, sage ich. So habe ich es nicht erklärt. Schau, lass mich dir sagen, was ich erklärt habe. Ich verstehe, dass das Wort, das ich erklärt habe, verdreht wurde. Ich erkläre es noch einmal. Ja.

Ja. Aber wie es im Vers heißt: Er sieht, kann aber nicht begreifen, er begreift, kann aber nicht sehen. Denn es ist eine Welt des Verborgenen. Darüber hinaus zu erklären könnte dem menschlichen Verstand schaden. Es ist von Nutzen, diesen Vers so weit zu kennen. Allah, der Erhabene, hingegen umfasst und begreift alle Augen. Das heißt, Er sieht zugleich und kennt ihre Zustände. Allah ist es, der die Dinge sehr gut kennt und über alles Kenntnis hat. Warum der sehr gut Kennende? Weil Allah, der Erhabene, es ist, der wissend ihre Elemente erschuf und durch Verbinden jener Elemente jene Stoffe erschuf.

Natürlich wird Er die Dinge am besten kennen. Denn Er ist der Schöpfer. Der Schöpfer ist der, der das (?), das heißt das Wesen dessen kennt, was Er erschuf, wie Er was erschuf und was es brauchen wird, auf die beste Weise, sagen wir.