Al-An'am 124: Als sie die Ayets erreichten, sagten sie: Wir werden niemals glauben, solange uns nicht das gegeben wird, was Allahs Gesandten gegeben wurde. Allah weiß besser, wem er das Prophetentum teil werden lässt. Die Straftäter wird eine niedere und heftige Bestrafung von Allahs Seite für ihre ständigen Täuschungen erreichen.

Jetzt beginnen wir unsere Lektion.

Vers 124 der Sure Al-An'am. Wenn ein Vers zu ihnen kam, zu wem? Zu den Nichtmuslimen. sagten sie: Wir glauben ganz gewiss nicht, bis uns das Gleiche gegeben wird wie den Gesandten Allahs sagten sie. Sie sagen das, denn sie sind tote Menschen. (?) Hazrat Yunus Emre hat hierzu ein Wort. Wie schön. Wer nicht weiß, woher er kommt und wohin er geht, ist ein Tier, sagt er. Wem wird das Prophetentum gegeben? Wem wird die Gelehrsamkeit gegeben?

Das weiß Allah. Du kannst es nicht wissen. Das liegt in Allahs Wissen.

Wärst auch du unter den zuerst erschaffenen Menschen gewesen, also der Prophet (Friede sei mit ihm) — wärst du ein Mensch wie die Propheten gewesen, die zuerst aus seinem Geist erschaffen wurden, und hätte Allah, der Erhabene, noch bevor die Menschen erschaffen waren, mit den Propheten einen Bund geschlossen: Wenn ich euch einen Propheten sende, werdet ihr ihn unterstützen? Werdet ihr eurer Gemeinde erklären, was ich gesagt habe? Sagt ja und seid Zeugen. Und ich bin Zeuge über euch, sagte Er — warst du denn unter der Gesamtheit der Propheten? Du sagtest: Wenn uns nicht gegeben wird, was ihm gegeben wurde, glauben wir niemals.

Die in Unwissenheit, Aberglauben und Schirk leben. Oh Allah. Ja.

Menschen fern vom Wahren, von der Wirklichkeit.

Jetzt wird diese Stelle besser verstanden. Lass mich sie noch einmal lesen. Wenn ein Vers zu ihnen kam, sagten sie: Bis uns das Gleiche gegeben wird wie den Gesandten Allahs, glauben wir ganz gewiss nicht. Ja, hättest du geglaubt, dann hättest du in der Welt des Bundes, als unser Herr die Seelen erschuf, dort meinem Herrn gehorcht. Du — gegen Allah, den Erhabenen, der dir von Seinem Geist gab, der keinem anderen in den Welten von Seinem Geist gab und den Menschen als edelstes Geschöpf erschuf — wenn du dich bei jenem Elestü bi-Rabbiküm (?) auflehnst, also Ihn nicht als Herrn anerkennst, wenn du den Herrn deiner Vorstellung anerkennst, wenn du deinen Schöpfer leugnest, dann ist dein Drehbuch so geschrieben, und in der Welt wirst du es genau so spielen. Nun, Hodscha, warum sind wir dann gekommen, wenn wir es genau so spielen?

Allah, der Erhabene, ist frei von mangelhaften Eigenschaften. Damit du nicht sagst: Hier hast Du mir Dein Wesen gezeigt; hättest Du mich in eine verborgene Welt geschickt, in eine Welt, in der Dein Wesen nicht gesehen wird, hätte ich Dich dort so schön angebetet — damit du das nicht sagst. Aus Allahs Eigenschaft des Gottseins, indem Er jeden Mangel, alle Mängel, alle Fragen, die die Menschen stellen würden, hervortreten ließ, um den Menschen keine Fragen mehr zu lassen, erschuf Er diese Welten. Du, der du am Anfang geleugnet und dein Herz versiegeln ließest — von der Gruppe der Menschen, über die Er sagte: Hatemallâhu alâ kulûbihim ve alâ sem'ihim ve alâ ebsârihim gışâvetün ve lehüm azâbün azîm — du wirst gewiss so (?) werden.

Allah weiß am besten, wem Er Sein Prophetentum gibt. Natürlich, wir haben eben erklärt: Er weiß am besten, wem Er es gibt.

Die Übeltäter wird für die Listen, die sie zu schmieden pflegten, von Allah eine Erniedrigung und eine harte Strafe treffen, heißt es.

Die Übeltäter.

Also weiß Allah am besten, wem Er Sein Prophetentum gibt. Die Übeltäter wird für die Verstöße, die sie zu begehen pflegten, von Allah eine Erniedrigung und eine harte Strafe treffen, heißt es. Wer sind die Übeltäter? Begehen wir kein Unrecht? Allah, der Erhabene, wird auch uns mit einer Erniedrigung, also, und einer harten Strafe bestrafen. Eine Erniedrigung von Ihm, heißt es. Wir sind Muslime. Muslim. Das heißt, wir sind Menschen, die das Glaubensbekenntnis gesprochen und an Allah geglaubt haben. Wir sind Menschen, die an den einen Gott glauben. Eine der großen Sünden ist es, Allah etwas beizugesellen.

Gelobt sei Allah. Muslime gesellen Allah nichts bei. Und da Allah die Menschen mit Mängeln erschaffen hat, betrifft dieser Vers nicht die Muslime. Hör gut zu. Der Vers betrifft nicht die Muslime. Die Nichtmuslime. Die Nichtmuslime. Warum die Nichtmuslime? Jetzt hör gut zu. Ihnen, heißt es, eine Erniedrigung und eine harte Strafe. Was ist Erniedrigung? Achtet darauf: die Nichtmuslime. Gegenüber den Muslimen sind sie in Prahlerei, in Selbstüberhebung, in Laune, in Stolz, in Hochmut. Warum so? Weil an ihren Hälsen (?) sind. Sie können ihre Hälse nicht beugen. Das heißt, ihr Stolz und Hochmut, ihr Ego, Ruhm und Ansehen — haben sie von Allah entfernt.

Nach dem Vers (?), der sein eigenes Nafs vergöttlicht, Menschen, die mit der Leidenschaft, das Oberhaupt zu sein, also, sich für übermenschlich halten und eigenmächtig sind — wenn sie Muslime sind, beugen sie, wie viel Ruhm, Ansehen, Stolz und Hochmut sie auch haben, irgendwann ihren Hals und ergeben sich ihrem Herrn. Nun, auf diese Weise werden Menschen, die in Ruhm und Ansehen, Stolz und Hochmut leben, im Jenseits, im Jenseits, wenn sie die Menschen, auf die sie herabsahen, in den hohen Rängen des erhabenen Paradieses sehen — wenn sie sagen: Wir sehen die nicht neben uns, die unter uns waren — wenn unser Herr ihnen diese Menschen in sehr schönen Rängen im Paradies zeigt, diese ihre Erniedrigung, das Erniedrigtwerden, dieser Zustand wird ihnen mehr Pein bereiten als selbst jene harte Qual.

Wenn er mit seinem Stolz und Hochmut sieht, dass der Mensch, den er verachtete, in hohen Rängen ist, wird er erniedrigt, ja, erniedrigt. Diese Erniedrigung wird ihm schlimmer vorkommen als jene brennende Qual. So sei es. Weshalb wird es ihm schlimm vorkommen? Wegen seines Stolzes und Hochmuts. Wegen des Grolls in ihm. Ja.

Und danach gibt es eine gewaltige Strafe. Es gibt eine harte Strafe. Was ist diese harte Strafe?

Wir werden sie dem Feuer aussetzen, heißt es. Wenn jene Flamme sie von vorn und hinten umgibt, werden sich ihre Münder, ihre Lippen öffnen, ihre Zähne werden (?), sie werden wie grinsende Menschen sein, heißt es. Ja.

Wenn zu Menschen, die in der Finsternis von Kufr und Schirk geblieben sind, Verse von Allah kommen, sagten sie, nur weil sie Feinde Allahs und Seines Propheten sind, um Einspruch zu erheben: Bis uns das Gleiche gegeben wird, was den Gesandten Allahs gegeben wurde, glauben wir ganz gewiss nicht.

Zuerst erklären wir es. Dann lesen wir unseren Tafsir. Wenn der Tafsir Ergänzungen hat, erklären wir euch auch diese. Ja. Wenn es keine Ergänzungen gibt, ergänzen wir sie. So werden die Verse besser verstanden.

Allah, der Erhabene, sagt in Seinem Vers: Wäre Allah ihren Wünschen gefolgt, wären die Himmel und die Erde und was zwischen ihnen ist im Verderben versunken. Ja. Allah, der Erhabene, folgt niemandes Wunsch. Dasselbe sagt Er auch dem Propheten (Friede sei mit ihm). Wenn du ihren Wünschen nicht folgst, sagt Er ... Alles verfällt dem Verderben. Ja. Berate dich mit ihnen. Hast du einmal entschieden, dann weiche nicht mehr von deiner Entscheidung ab, sagt Er. Wie schön Er es sagt. Ja. Ohnehin, würde solchen Menschen das Prophetentum gegeben, würden Menschen, die nicht wissen, was Prophetentum ist, dann wie Pharao und Nimrod den Anspruch auf Göttlichkeit erheben und sich zu Göttern erklären.

Ja. Jetzt kommt mir ein Ereignis in den Sinn. Ich wuchs damals gerade erst in der Spiritualität heran. Vor 40 Jahren, vor 45 Jahren. Das Jahr 68.

Wie viele Jahre sind das?

Nicht 68, 72. Das Jahr 72.

40 Jahre. Und auch 4 Jahre davor, das war vor 40 Jahren, ein Ereignis von 72. Jemand kam sofort zu mir. Seinen Namen sage ich nicht. Du bist mein Hodscha, sagte er. Ach Sohn, vom Hodscha-Sein verstehe ich nichts. Geh deines Weges, sagte ich. Nein, du bist mein Hodscha. Auch bei mir zeigten sich einige Zustände, ich wuchs gerade erst in der Spiritualität heran. Ich erzähle ihm einige Ereignisse. He, he, sagte ich, woher kommt dieses Hodscha-Sein? Bei Allah, sagte er, ich bin bis zur Heiligkeit aufgestiegen, sagte er. Ich bin ein Heiliger geworden, sagte er. Dann, sagte er, sagte ich zu meiner Umgebung, ich sei ein Heiliger, sagte er, ich sei Allah nahe, sagte er, und begann zu wüten, sagte er.

Seht, die ihn hier kennen, sagen einander schon, wer es ist. Ja. Danach, sagte er, nannten sie mich einen Lügner, sagte er, und jagten mich fort, sagte er.

Ich lasse dich nicht mehr los, sagte er. Ich lasse dich nicht los. Er lebt noch. Gerade ist er auch auf der Umra. Möge Allah ihn bewahren. Also, ein heimgesuchter Mensch. Er hat die Wahrheit der Sache natürlich verstanden. Also, er war also doch Muslim. Und weil er Muslim war, sah er die Wahrheit und verstand seinen Mangel. Er verstand seinen Fehler. Und diese — und dann der Nichtmuslim. Hätten diese Befugnis, hätten sie Prophetentum, würden sie, wie ich sagte, in den Zustand von Nimrods, in den Zustand von Pharaonen fallen, sich zu Göttern erklären.

Ja.

Denn diese Menschen haben am Anfang ihren Herrn geleugnet und sich mit Ruhm, Ansehen, Stolz, Hochmut, Egoismus, Größenwahn und weltlicher Begierde vereint. Es sind Menschen, die verflochten mit den Eigenschaften leben, denen Allah, der Erhabene, mit Seinem Wesen feind ist. Allah, der Erhabene, ist diesen Eigenschaften mit Seinem Wesen feind. Den Eigenschaften, die ich gleich aufzähle. Es sind sieben Eigenschaften. Ruhm, Ansehen, Stolz, Hochmut, Ego, Größenwahn und Liebe zur Welt.

Nun, Hodscha, wer von uns hat diese Eigenschaften denn nicht? Allah, der Erhabene, sagt zur Seele, zur Seele — Seele, Nafs und Leben sind eins — Ich werde dir ein solches anvertrautes Gut geben, dass ich dich, wenn du diesem Gut, diesem (?) folgst, erniedrige, sagt Er. Wenn du es unter deine Herrschaft bringst, mache ich dich zum Wesir, (?), sagt Er. Das sind die Zustände des Nafs. Die Eigenschaften, die ich aufzählte, sind die Zustände des Nafs. Wann immer du dies brichst, über sie herrschst, die Zügel jenes Pferdes, die Zügel des sich aufbäumenden Pferdes — wenn du jenes sich aufbäumende Pferd zähmst und deinem Befehl unterwirfst, wirst du Allahs Wesir.

Aber wenn jenes sich aufbäumende Pferd dich vom Rücken wirft und du ihm am Halfter hinterherläufst, damit dein Pferd nicht wegläuft, dann wirst du erniedrigt. Illallah. Ja.

Weil sie sich mit diesen Eigenschaften gegenüber Allah, dem Erhabenen, groß aufspielen — wäre ihnen die Befugnis des Prophetentums gegeben worden, was würden diese Menschen mit diesen Gefühlen nicht alles tun? Denn sein Herr lässt ihn Verse wissen.

Was würden diese nicht alles tun? Ja, ich habe es eben auch erklärt: Wie sind die Propheten?

Aus dem Geist des Propheten erschaffen, die zuerst Erschaffenen. Wie viele Propheten und Nabis auch auf die Welt kommen werden — nach einer Überlieferung 124.000 Propheten, sagt man. Da wir die tatsächliche Zahl nicht kennen, glauben auch wir das. 124.000 Propheten und Nabis. Die gekommen und gegangen sind. Ja. Allah weiß es am besten.

Allah, der Erhabene, lässt die Menschen natürlich nicht ohne Gelehrte. In diesem Fall jene Nabis, die auf die Welt kommen sollten, und auch die Völker, die aus seinem Geist erschaffen wurden — Völker, Völker — noch bevor diese Völker erschaffen waren, schloss Allah, der Erhabene, mit ihnen einen Bund und war Zeuge über sie.

Nun, unter diesen irrte sich der Prophet Jona.

Er floh vor seinem Volk. Aber er hatte einen Bund, den er am Anfang gegeben hatte, welchen? Er sollte es seiner Gemeinde erklären. In der Welt sagt der Prophet Jona (Friede sei mit ihm): Euch Menschen, die kein Wort verstehen, soll ich Allahs Gruß erklären? und entfernt sich von seinem Volk. Auf dem Meer, auf einem Schiff, auf einem Schiff, als es kurz davor ist zu sinken, ziehen sie Lose. Wir werfen jemanden ins Meer, sagen sie. Es trifft den Propheten Jona. Allah, der Erhabene, will es so. Weil er vor seinem Volk floh, wirft Er ihn ins Meer. Hätte Er ihn nicht bestrafen können? Er hätte es gekonnt.

Das war für ihn keine Strafe, sondern ein Tadel. Jona, also, ein Fisch nimmt ihn auf. Etwa vierzig Tage trägt er ihn in seinem Bauch. In den Finsternissen, heißt es. Er sagte dies, heißt es: Lâ ilâhe illâ ente sübhâneke innî küntü mine'z-zâlimîn. O mein Herr, ich habe mir selbst Unrecht getan, vergib mir. Er versteht die Lage. Da, heißt es, brachten Wir ihn halb krank, also lebend, an Land, heißt es. Wir ließen dickblättrige, also breitblättrige Pflanzen von der Art des Kürbisses wachsen. Wir schützten ihn vor der Sonne. Wir gaben ihm von ihrer Frucht zu essen. Und Wir sandten ihn zu seinem Volk.

Und sein Volk, heißt es, wurde muslimisch. Und Wir versorgten sie bis dahin, heißt es. Was war also sein Bund? Sein Bund war, es seinem Volk zu erklären. Sein Bund. Und Allah, der Erhabene, war Zeuge dafür. In der Welt kann der Mensch sich irren. Auch er geriet in einen solchen Irrtum. Aber später verstand er. Er verstand. Nun, war er der Einzige, der sich irrte? Auch der Prophet Adam (Friede sei mit ihm). Er verließ das Paradies. Der Satan täuschte ihn.

Also wird der Mensch nach dem Bund leben, den er gegeben hat. Auch wenn er hierhin und dorthin flieht, (?), heißt es. (?) Es zieht. (?), heißt es. Es zieht zu seiner Art. Sie werden ihre Natur (?) den Bund, den sie gaben, vollenden. In diesem Fall ist Allah, der Erhabene, derjenige, der weiß, wem Er Prophetentum geben wird, wem Er Gelehrsamkeit geben wird. Wonach weiß Er es? Bei der Anrede Elestü bi-Rabbiküm haben Wir mit den Kindern Adams und denen, die aus deiner Nachkommenschaft hervorgehen werden, einen Bund geschlossen und euch gesagt: Wir sind euer Herr. Als Er das sagte, schloss Er mit ihnen einen Bund und schrieb jedem seinen Wunsch und sein Begehren, seinen Willen, als Schicksal, ließ dort das Drehbuch schreiben, und Allah, der Erhabene — von jenen Menschen, in welchem Zustand sie sind — jene Menschen, die wissen, jene Gelehrten, jene, die diesen Charakter haben, macht Er zu Propheten oder Gelehrten.

Früher zu Propheten, und danach macht Er Gelehrte. Ja.

Ja.

In dieser Hinsicht denen, die sagen: Solange uns das Gleiche gegeben wird wie den Gesandten Allahs, bis es uns gegeben wird, glauben wir ganz gewiss nicht.

Auch wenn Er es gibt, wirst du nicht glauben.

Denn du hast keine Kraft, die dein Schicksal ändern könnte. Denn du bist ein Lügner.

Allah, der Erhabene, sagt in Seinem Vers: Sie sind lügnerische Ungläubige. Lügnerische Ungläubige. In diesem Fall die, die den Stempel lügnerischer Ungläubiger tragen, die bei jener Anrede Elestü bi-Rabbiküm Ihm gegenüber, als Er sagte: Ich bin dein Herr, ihren Schöpfer leugneten, auf den Herrn ihrer Vorstellung warteten und sich in der Welt mit ihm vertraut machten, die Allah den Rücken kehren, indem sie die Götzen anbeten, die sie mit ihren Händen gemacht haben — würde solchen Menschen auch das Prophetentum gegeben, sie würden Allah dennoch leugnen. Ja.

Würden dir jene Verse gegeben, würdest du dennoch leugnen. Denn wenn Wir nicht wollen, könnt ihr nicht wollen, sagt Allah, der Erhabene. Ohne dass Er was will, könnt ihr nicht wollen? Nicht einmal das Schicksal, das du leben wirst, kannst du selbst ändern.

Warum, Hodscha? Denn was geschehen ist, ist geschehen, was vorbei ist, ist vorbei. Du hast jene Charaktere am Anfang und im Wesen gewollt, und jene Charaktere wurden dir als Schicksal geschrieben. Und von Allah, dem Erhabenen, blieb ein solches Wort bestehen. Paradies und Hölle.

Ja. Hätte Allah, der Erhabene, den Willen Seiner Diener aufgehoben und Seinen eigenen Willen über Seine Diener angewandt, hätte Er die Hölle abgeschafft. In diesem Fall, in diesem Fall, wenn Paradies und Hölle bleibend sind, wenn die Menschen mit ihrem eigenen Willen, durch die Taten, die sie getan haben, Lohn und Sünde — erwerben, wie Er sagte, wenn es nach dem Vers ihren Taten entsprechend geschrieben wird — Alle Azwaj, die voneinander kommen, sind 3 Klassen. O ihr Leute der Rechten, frohe Botschaft für euch. O ihr Leute der Linken, wehe euch.

Eine dritte Gruppe, heißt es, die Gruppe der Vorausgehenden, sâbikûn. Die Gruppe der Heiligen, der Freunde Allahs, der Märtyrer, der Zeugen, heißt es. Friede auch über diese, heißt es. Ja.

So wurden wir dort getrennt.

Dort ließen wir unser Schicksal in Gang setzen.

Und auch durch den Vers: Wenn Wir nicht wollen, könnt ihr nicht wollen. (?) sind wir in eine verborgene Welt gekommen. Wir wissen nicht, was für einen Bund wir dort gegeben haben.

In diesem Fall hat uns Allah, der Erhabene, in der irdischen Welt, in einer Welt, in der Sein Wesen nicht gesehen wird, bei null beginnen lassen. Wir alle kamen gleich auf die Welt. Wir kamen bei null.

Jene Welten wurden geschlossen, aber wir haben ihre Erinnerungen. Also, o Mensch, worauf gestützt hast du dem, der dich erschaffen hat, den Rücken gekehrt? Worauf gestützt hast du gesagt: Solange nicht auch zu mir kommt, was zu den Propheten kam, glaube ich dir niemals? Hättest du wirklich geglaubt, hättest du auch jenem Propheten geglaubt. Was zu ihm kam, was zu jenem Propheten kam, kam nicht zu mir, und doch habe ich geglaubt — warum glaubst du nicht? Dann gibt es einen Unterschied zwischen uns. Was ist dieser Unterschied, Hodscha? Nämlich: Fe ashâbü'l-meymeneti mâ ashâbü'l-meymeneh, wir sind die Leute der Rechten.

Ve ashâbü'l-meş'emeti mâ ashâbü'l-meş'emeh, und du bist von den Leuten der Linken. Ja.

Alle, Hodscha? Allah, der Erhabene, ist frei von mangelhaften Eigenschaften. Damit du nicht sagst: Hättest Du mich in einem Land des Islam leben, geboren werden lassen, wäre ich dort aufgewachsen, wäre ich Muslim geworden. (?), Menschen, die in einem Land des Islam leben, wenden sich dem Kufr zu, und Menschen, die in einem Land der Ungläubigen leben, wenden sich dem Islam zu. Hier hast du ein Beispiel. Der Vater des Propheten Abraham. Er war Götzendiener. Der Prophet Abraham aber ist ein Hanif seines Volkes. Ich bin ein Hanif. Seit meiner Kindheit habe ich immer an den einen Allah geglaubt und in meinem Sinn immer Allah gesagt.

Ich habe Ihm nichts beigesellt. Ja.

Auch der Sohn des Propheten Noah war beim Propheten. Aber er ging zum Kufr. Ja.

Allah, der Erhabene, ist frei von mangelhaften Eigenschaften.

Worauf gestützt sagst du dann: Solange mir nicht auch das Eigentliche dessen, was dem Propheten nicht gegeben wurde, gegeben wird, glaube ich niemals? Selbst wenn es dir gegeben würde, damit du nicht unglaubst — in deiner eigenen Natur ist Leugnung, und deshalb glaubst du nicht. Aus deiner Natur. Ja. Ob wir diese Stellen wohl erklären können? Ich nehme an, es wird verstanden. Ja.

In dieser Hinsicht antwortet Allah, der Erhabene, denen, die sagen: Bis uns das Gleiche gegeben wird wie den Gesandten Allahs, glauben wir ganz gewiss nicht: Allah weiß am besten, wem Er Sein Prophetentum gibt. Diese Propheten — durch die starken Bündnisse, die sie Allah am Anfang gaben, hat Allah sie unter die Menschen als Propheten gesandt. (?) Was sagen wir? Durch die starken Bündnisse, die sie Allah gaben, hat Allah sie unter die Menschen als Propheten gesandt. In dieser Hinsicht, für Seine Propheten, durch den Vers: Kein Prophet ruft die Menschen zu sich selbst, zeigt Er den Menschen, dass die Propheten wahre Gesandte sind, die die Menschen zu Allah rufen — das erklärt Er.

Warum sagt Er das? Keiner von ihnen würde es sagen. Er kann es nicht sagen. Hätte einer von ihnen gesagt: Ich bin ein Gott, ich rufe euch zu mir, also kommt zu mir, ich bin euer Herr — dann wäre Allah beschuldigt worden. Allah wäre beschuldigt worden. Nicht der Prophet. Worauf gestützt sagst du das, Hodscha? Habe ich es nicht eben gesagt? Er schloss einen Bund mit den zuerst erschaffenen Propheten. Und ich bin Zeuge über euch, sagte Er. Wenn Er Zeuge ist, gibt Er ihnen jene Charaktere so, dass sie die Menschen niemals zu sich selbst rufen. Hätte Er ihnen jene Charaktere nicht geben können, wäre Allah schuld.

Da bis zu diesem Zustand, bis zu dieser Zeit kein Prophet die Menschen zu sich gerufen hat, ist Allah vollkommen im Wissen, und kein Prophet hat die Menschen zu sich gerufen. Und das ist Allahs Größe und Erhabenheit, ja, die Macht der Kunst des Erschaffens. Ich nehme an, es wird jetzt besser verstanden, die Themen — was

sagen wir? Die Antwort an diese Menschen: Allah weiß am besten, wem Er Sein Prophetentum gibt. Diese Propheten — durch die starken Bündnisse, die sie Allah am Anfang gaben, hat Allah sie unter die Menschen als Propheten gesandt. In dieser Hinsicht, für Seine Propheten, durch den Vers: Kein Prophet ruft die Menschen zu sich selbst. Er zeigt den Menschen, dass die Propheten wahre Gesandte sind, die die Menschen zu Allah rufen — das erklärt Er. Sie sind wahr. Zugleich: Die im Einspruch und im Sumpf des Kufr sind — dass Allah alles weiß, dass Er weiß, was durch die Herzen geht, und um die Geheimnisse aller Herzen, dass Er über alles Offene und Verborgene Bescheid weiß, dass Er weiß, was alle, die bis zum Jüngsten Tag kommen, tun werden — dass sie das nicht wissen und Allah nicht erkennen konnten, das zeigt dies.

Diese Menschen ... Diese Menschen — was durch ihre Herzen geht, wird (?) Allah nicht gewusst. Wenn diese heimlich reden: Niemand sieht uns — so meinend, untereinander hinterhältig reden sie. Doch (?), heißt es, und einer mehr als sie bin Ich, unter ihnen, heißt es.

Nun, Hodscha, auf der Erde gibt es Milliarden Menschen. Heute gibt es vier, viereinhalb Milliarden Nichtmuslime.

Unter ihnen gibt es Gruppe um Gruppe, vielleicht Tausende und Abertausende Menschen, die Feindschaft gegen den Islam üben, Pläne und Projekte schmieden werden. Sagen wir, in einer Nacht schmieden Tausende Menschen Pläne und Projekte zur Feindschaft gegen den Islam. Nach diesem Vers, bei welchem von ihnen ist Allah, der Erhabene?

Da Allah, der Erhabene, den Propheten aus einem einzigen Teil von sich erschuf, also aus einem einzigen Teil Seines Geistes den Propheten, aus dessen Geist die Geister der Propheten und aus deren Geistern die Geister der Völker, da Allah, der Erhabene, der ganze Geist ist, sendet Er Sein Wesen als Gesandten, wann immer Er will, wohin Er will. Sein Wesen sendet Sein Wesen.

Ein Gesandter. Wie Er Maria erschien, (?), heißt es. Das sind tiefe Stellen. Schließ das. Bring deinen Verstand nicht durcheinander. Ich wollte etwas tiefer gehen, deshalb. Es bleibt euch im Kopf hängen, also. Manchmal sagen die Kurzsichtigen: an einem Ort, an zwei Orten, an drei Orten, gut, hier ist Er gegenwärtig, aber wie ist Er an so vielen Orten gegenwärtig? Zum Beispiel die, die die Verse des Korans nicht kennen — was sagen sie? Der Geist und die Engel steigen zu einer Stufe auf, deren Maß fünfzigtausend Jahre ist, heißt es. Sie steigen an einem Tag zu jener Stufe auf, deren Maß fünfzigtausend Jahre ist.

Der Geist und die Engel — Donnerwetter. Dabei steigen die Engel in die Gegenwart des Geistes, zu jener Stufe, deren Maß fünfzigtausend Jahre ist, also zu jener Stufe, in die Gegenwart des Geistes auf. Diese wissen nicht, wer der Geist ist. Sie sagen, der Geist sei Gabriel. Dabei Allah, der Erhabene, zu Gabriel, Gabriel zu Michael, Michael zu Israfil, Israfil, heißt es. Allahs Wort beruht auf Buchstaben. Du kannst es nicht (?). Ich sage çaldı — es läutete, oder er stahl. Was hat er gestohlen, Hodscha? Hat er Geld gestohlen? Ein Dieb also. Wieder sage ich çaldı, çaldı. Was hat geläutet, Hodscha? Die Schulglocke hat geläutet.

Hat das etwas mit Diebstahl zu tun? Ich frage jetzt. Das ist türkische Rede. Nicht türkisch — wir nennen das menschliche Rede. Allahs Wort gleicht diesen nicht. Also kannst du Gabriel nicht den Geist nennen. Du kannst nicht sagen, der Name des Geistes sei Gabriel.

Ja. Ist es so? Sogar im Arabischen. Eine Grammatik — ein Wort bedeutet dies, bedeutet das, bedeutet dies, bedeutet das im Arabischen. Aber seine wahre Bedeutung ist nach Allahs Wort (?) Weisheit. Bei denen, von denen Er sagte: Wem Wir Wissen geben, dem geben Wir (?) Weisheit. Sie wissen es. Ja.