Al-An'am 148: Die Götzenanbeter werden sagen: Wenn es Allahs Wunsch gewesen wäre, so hätten weder wir, noch unsere Vorfahren Ihm etwas gleichgestellt. Und wir hätten auch nichts verboten. Auch die vor uns haben (die Propheten) geleugnet und am Ende unsere Strafe erfahren. Sag: Habt ihr eine Information bei euch, die ihr uns mitteilen möchtet? Ihr befolgt nichts außer Vermutungen und ihr lügt bloß.

Sure Al-An'am, Vers 148 Die Götzendiener werden sagen: „Hätte Allah es gewollt, hätten weder wir Ihm etwas beigesellt, noch unsere Väter. Und wir hätten auch nichts für verboten erklärt.“

Ebenso haben die vor ihnen die Propheten der Lüge bezichtigt. Und schließlich haben sie Unsere Strafe gekostet. Sag: Habt ihr ein Wissen, das ihr uns darlegen könnt? Habt ihr ein Wissen? Ihr folgt nichts als Vermutung. Und ihr lügt nur, heißt es. Lüge. Ihr lügt nur. Warum sagt Er das? Nun, die Götzendiener werden sagen: „Hätte Allah es gewollt, hätten weder wir Ihm etwas beigesellt, noch unsere Väter.“ Ja. Er sagt die Wahrheit. Die Götzendiener sagen hier die Wahrheit. Was sagt Er? Hätte Allah es gewollt, hätten weder wir Ihm etwas beigesellt, noch unsere Väter. Wenn Wir gewollt hätten, sagt Allah, der Erhabene, hätten Wir euch zu einer einzigen Umma erschaffen.

Einer einzigen Umma. Lag das etwa außerhalb der Macht Allahs, des Erhabenen? Uns nicht als eine einzige Umma zu erschaffen. Aber Er gab uns von Seinem Geist und überließ uns den Teilwillen. Er machte uns zu Adressaten Seines Wesens. Er erschuf uns als edelstes der Geschöpfe. Er ehrte uns über die Welten. Über die Welten. Doch der Geist in ihm – Ruhm, Ansehen, Stolz, Hochmut, Ichsucht, Überheblichkeit und Begierde, weltliche Begierde. Solcher Egoismus gibt es natürlich auch. Menschen, die mit solchen Eigenschaften ausgestattet sind, (?) lügen sie. In diesen Eigenschaften. Sie wollten ihre eigenen Wünsche und Begehren.

Sie ließen sich ihre Anliegen als Schicksal schreiben. Allah, der Erhabene, schloss mit jedem Einzelnen von ihnen über seine Anliegen einen Bund. Warum hast du dann nicht, statt so zu reden, gesagt: Du bist mein Herr? Warum hast du es nicht gesagt, warum hast du Ihn nicht erkannt? Ja, und was sagt Allah, der Erhabene? Als Er sagte: Ich bin euer Herr, teilten sie sich dort in drei Gruppen auf. Drei Gruppen: ve kuntum ezvâcen selâseh, Paare, die voneinander kommen, also (?), es sind drei Arten, heißt es. Ve ashâb-ı meymeneti mâ, ashâb-ı meymenet sind die zur Rechten, ve ashâb-ı meş'emeti mâ, ashâb-ı meş'emet sind die zur Linken, das sind sie.

Also die Götzendiener, also die Nichtmuslime. Ja.

Also wenn du „die zur Linken“ sagst: In manchen Zweigen des Islam gibt es Menschen mit linker Gesinnung. „Meine Umma wird sich in 72 (?) teilen, eine davon ist Ahl as-Sunna wa l-Dschama'a“, heißt es, die errettete Gruppe. In dieser Lage liegt ihre Beurteilung natürlich bei Allah, wie die Beurteilung aller, aber wir sprechen von den Nichtmuslimen.

In diesem Fall wurden ihnen ihre eigenen Anliegen als Schicksal geschrieben, und sie haben innerhalb ihres Schicksals, innerhalb ihres Schicksals, gegen Allah, den Erhabenen, rebelliert und auf den Herrn ihrer Vorstellung gewartet, dass Allah, der Erhabene, ihnen – Sie werden ihren Herrn nicht sehen, heißt es. Ihren Herrn. Also lügen sie. Was sagt Er denn? Ihr lügt nur, sagt Er. Er sagt: Dort ist es geschehen und vollendet. Weil jene Bereiche in der diesseitigen Welt verschlossen sind, versuchen sie sich in der Welt mit Dingen des Nafs, nach ihren dortigen Wünschen und Begierden reinzuwaschen. Ja.

Ihren Worten entgegnet Allah, der Erhabene, in Seinem Vers: Wenn Wir gewollt hätten, hätten Wir eine einzige Umma erschaffen. Dass Er dem Menschen einen Teil von Sich selbst gab, ihn in seinem Willen frei ließ und ihre Wünsche und Begehren als ihr Anliegen, ihre Anliegen als Schicksal schrieb, den Menschen als edelstes der Geschöpfe erschuf und ihn über die Welten geehrt erschuf. Ja.

Ebenso haben die vor ihnen die Propheten der Lüge bezichtigt. Auch sie, auch die vor ihnen, sagt Er, wie doch, sagt Er, ihre Herzen einander angeglichen werden, sagt Allah, der Erhabene. Obwohl über jene Früheren nur kurze Zeit, sagt Er, über ihre Vernichtung, seit ihrer Vernichtung nur kurze Zeit vergangen ist, obwohl nur kurze Zeit über sie vergangen ist, wie doch ihre Herzen einander angeglichen werden. Weil es Menschen mit gleichem Denken, gleicher Gesinnung, gleicher Art, gleicher Denkweise sind. Ja. Ebenso haben die vor ihnen die Propheten der Lüge bezichtigt. Denn als die Propheten die Wahrheit brachten, haben sie es, mit dieser Wahrheit zu sein, mit ihr zu sein, niemals (?).

Ich bin ja spät dran. (?)

(?) (?) sagt Er, sie haben, weil sie die Propheten der Lüge bezichtigten, Unsere Strafe gekostet. Das heißt, sie wurden vernichtet.

Sag: Habt ihr etwa ein Wissen, das ihr uns darlegen könnt? Habt ihr? Habt ihr ein Wissen bei euch, sagt Er? Ist euch etwa ein Beweis von Allah gekommen? Wenn es diesen Beweis gibt, dann zeig ihn. Wenn du den Propheten leugnest: Der Prophet hat einen Beweis, er hat ein Buch, Verse kommen, und für die Entfaltung deines Verstandes, damit du Frieden findest, um deinen kurzen Verstand zu entwickeln, um dir den Weg zu leuchten, sagt er dir so schöne Worte. Aber du, um deinen Nafs der Strafe auszusetzen und dafür zu sorgen, dass dein Herz in Unruhe und Zerrissenheit lebt, erfindest gegen die Wahrheit Lügen und setzt deinen eigenen Nafs dem Unrecht aus.

Ihr folgt nichts als Vermutung. Vermutung. Denn Wir haben euch jene jenseitige Welt verschlossen. Ihr seid in dieser Welt in einer Vermutung. In Vermutung. Durch Propheten und Gelehrte lassen Wir euch die Wahrheit erklären. Die Wahrheit, die Gerechtigkeit, die Verse lassen Wir erläutern. Aber ihr vergöttlicht noch immer euren Nafs und macht mit eurem Starrsinn weiter, sagt Er. Ihr lebt weiter eure abergläubischen Vorstellungen. Denn passend zu eurem weltlichen Leben, (?) passend zur Begierde des Taghut und des Satans gegenüber eurem Nafs, nehmt ihr die Seiten, die euch gefallen, neben den Seiten, die euch durch Dinge des Nafs gefallen, in die Hand. Deshalb wird euch das Wort der Wahrheit schwer, sagt Er.

Das Wort der Wahrheit. Ja.

Und ihr lügt nur. Lüge. Denn bei jenem Elest (?) hast du mit Allah, dem Erhabenen, einen Bund geschlossen. Du sagtest: Ich will dies und dies und dies. Und du ließest dir dein Anliegen als Schicksal schreiben. Obwohl Allah, der Erhabene, der dich ohne jede Willkür, ohne Druck oder Zwang über dir in deinem Willen frei ließ, dir dein Anliegen (?) gab, wie kannst du sagen: Hätte Allah es gewollt, welche Sünde hätten wir begangen? Was sagt er? Würden wir von Seinem Wort abweichen? Und was sagt Allah, der Erhabene? Obwohl du in der Anrede Elestü bi-Rabbiküm mit Allah, dem Erhabenen, einen Bund geschlossen hast, lügen sie nur.

Lüge, sagt Er, Lüge. Sie (?) sich an nichts anderes als Lüge und Vermutung. Sie lügen nur.

Das Reden der Götzendiener, derer, die nicht an Allah glauben, besteht darin, Allah zu beschuldigen, ihren eigenen Willen als Allahs Willen darzustellen und die Vergehen, die sie begangen haben, Allah durch Verleumdung anhängen zu wollen. Du hast mich so erschaffen. Was soll ich machen? Hättest Du mich nicht erschaffen, hätte ich diese Sünde auch nicht begangen – mit solchen Worten versuchen sie, Allah zu beschuldigen.

Ja. In diesem Vers will Allah, der Erhabene, die Menschen an das (?), an das frühere Barzach erinnern; Er hält ihnen ihr unwissendes Reden vor, indem Er sagt: Habt ihr etwa ein Wissen darüber in euren Händen, und versucht, den Menschen durch Verse und Seine Gelehrten Folgendes zu erklären: O ihr Menschen! Euer Herr war ein verborgener Schatz, Er wollte, dass Er erkannt wird. Er erschuf den Menschen, den Er Sich sehr nahe und zum Gegenüber nahm, und gab ihm von Seinem Geist. Deshalb wurde der Mensch das edelste der Geschöpfe, und ebenfalls deshalb wurde der Mensch als Statthalter auf der Erde erschaffen.

Allah, der dem Menschen so großen Wert beimisst, ließ den Menschen in seinem Willen frei, und bei Kâlû Belâ, indem Er die Menschen mit „Ich bin euer Herr“ ansprach, und je nachdem, ob die Menschen dort an Allah, (?), glaubten oder nicht, schloss Allah mit ihnen einen Bund und sandte sie in die Welt des Besitzes, in der Sein Wesen nicht sichtbar ist. Hier erinnern wir an kurze Sätze. Vorhin haben wir sie ausgeführt. Ja. Wir haben sie ausgeführt.

Diese Verse sind hier ganz und gar innerlich. Sufisch und innerlich. Das sind keine Verse, die sich mit normalem menschlichen Verstand erschließen. Mit normalen Versen erschließen sie sich nicht. Nur wirst du jene Bereiche sehen. Unser Herr wird sie dich erleben lassen. Und Er wird dir durch Eingebung und Wissen, so wie Er Wissen gibt, auch die Weisheit davon geben. Und Er wird dich es den Menschen von Grund auf erklären lassen. Ich glaube nicht – es gibt so viele Tafsire – dass ihr das, was ich erzähle, dort findet. Dort. Es ist auch nicht möglich, dass ihr es findet. So vermute ich, denn die, die jene Bereiche sehen, schreiben es, schreiben diese Stelle so, denn das sind die Entsprechungen des Verses.

Ja. Allah, der Erhabene, ist frei von mangelhaften Eigenschaften. Indem Er die Menschen in die Welt des Besitzes sandte – damit die Menschen nicht zu Allah, dem Erhabenen, sagen: O mein Allah, ich konnte Dir dort nicht gehorchen, weil ich Dich mir nahe sah. Hättest Du mich in eine Welt gesandt, in der Dein Wesen nicht sichtbar ist, sieh, wie ich Dir gedient hätte – damit ihr das nicht sagt, haben Wir diese Welten erschaffen und euch in die Welt, in der Mein Wesen verhüllt ist, ins diesseitige Leben gesandt, sagt Er. Ja, ins diesseitige Leben.

Eigentlich steht fest, was jeder Mensch tun wird.

Wo steht es fest? Bei den Menschen, die in dieser Anrede Elestü bi-Rabbiküm mit Allah, dem Erhabenen, einen Bund schlossen, weil ihre Wünsche und Begehren, ihre Anliegen, als ihr Schicksal gesehen wurden, ist von jedem einzelnen Menschen – gemäß dem Vers: Es gibt bis zum Jüngsten Tag kein einziges Lebewesen, von dem Wir nicht wüssten, was es nicht tun wird – bei Allah, dem Erhabenen, bekannt. Aber weil Allah, der Erhabene, frei von mangelhaften Eigenschaften ist, wie ich vorhin sagte, damit die Menschen nicht sagen: Du hast mich Deinem Wesen sehr nahe erschaffen, ich konnte nicht begreifen, dass Du mein Herr bist, ich konnte es nicht wissen.

Du hättest mich in eine verborgene Welt senden sollen, in die Welt, in der Dein Wesen nicht sichtbar ist, Du hättest Dein Wesen kundtun sollen, dort hätte ich Dir gedient. Allein deshalb wurden diese Welten erschaffen.

Eigentlich steht fest, was jeder Mensch tun wird. Deshalb, wenn die Menschen im Augenblick des Todes wie aus dem Schlaf erwachen, werden sie zu Allah, dem Erhabenen, so sprechen. Was werden sie sagen? Was sagt Er in jener Sure Al-Waqi'a? Wenn die Seele an die Kehle stößt: fe levlâ izâ belegati'l-hulkûm. Wenn die Seele an die Kehle stößt, ve entüm hîne izin tenzurûn. Na los, bringt sie doch zurück, sagt Er. Bringt sie doch zurück. Ve nahnu akrabu ileyhi minküm ve lâkin lâ tubsirûn. Alle Verwandten, sagt Er, haben sich um ihn versammelt. Um auf den Austritt der Seele zu warten. Ja. In jenem Augenblick: Bis die Seele an diesen Oberschenkelknochen oder hier an den (?) kommt, ist die Tür der Reue offen; wenn sie dort angekommen ist, schließt sie sich.

Nachdem sie sich geschlossen hat, wird ihm die jenseitige Welt sichtbar. Dann erwacht der Mensch. Wenn er jene jenseitige Welt sieht, wenn er den Bund dort sieht. Das heißt, was er vorher erlebt hat und in diesem Gedächtnis verschlossen ist, öffnet sich sofort. Wie zum Beispiel? Nun, die in der Fremde leben, brechen auf, gehen an ihren Geburtsort, in die Heimat ihrer Mutter, ihres Vaters. Nun, er sieht sie. Vergisst er jenen Ort? Oder ein Mensch, der nie aus seinem Haus herauskam: seinen Nachbarn rechts und links im Viertel oder seine Kuh, sein Tier – vergisst er sie? Im Schlaf weiß er nichts davon. So ist der Zustand des Menschen in der Welt, im Leben in der Welt.

Denn wenn er aus diesem Schlaf erwacht, weiß er, was er tun wird. Er kennt die Zimmer seines Hauses, die Tür, das Draußen. So wie er das kennt, sobald auch der Mensch aus dem Schlaf erwacht – also wenn ihm jene jenseitige Welt gezeigt wird, dann sagt der Mensch: Oh weh – jenes „Oh weh“ nützt nichts mehr. Warum? Der Schatz eines ganzen Lebens ist dir davongeflogen. Davongeflogen. Oh weh. O mein Allah, schick mich noch einmal zurück. Sieh, wie ich an Dich glauben werde. Wird er sagen. Auch das ist Täuschung. Täuschung. Täuschung, weil sich die Charaktere nicht ändern. Doch was sagt Allah, der Erhabene?

Selbst wenn Wir euch nicht einmal, sondern mehrmals zurückschickten, würdet ihr wieder dasselbe tun, sagt Er.

Ja.

O mein Allah, schick mich noch einmal in die Welt zurück, sieh, wie ich Dir dienen werde, sagt er. Allah, der Erhabene, ist doch nicht ungerecht, dass Er, obwohl Er weiß, dass die Menschen zu Seinem Wesen zurückkehren werden, ihnen keine Gelegenheiten gäbe. Allah, der Erhabene, ist nicht ungerecht. Und was sagt Er in Seinem Vers? Hätten sie Mich doch, sagt Er, als sie die Strafe sahen, hier gekannt, sagt Er. „Als sie die Strafe sahen“ – auch diesen Vers hat man verkehrt ausgelegt.

Man hat dort ein Wort hinzugefügt. Ein Wort. Natürlich, weil sie es nicht wissen konnten. Was sagt man? Als sie die Strafe sahen, hätten sie Mich doch vorher gekannt. Sagt er. Vorher. Dabei: Wenn sie die Strafe sehen – Zeichen des Jüngsten Tages. Woher kommt hier „vorher“? Woher taucht hier „vorher“ auf? Nach ihrem Verstand soll er es ja vorher wissen. In der diesseitigen Welt. Das will er damit meinen. Dabei hier, mit der Eigenschaft der Barmherzigkeit Allahs – die Allah, der Erhabene, den Menschen gegebenen Charaktere: Weil er nicht wissen konnte, dass sich diese Charaktere nicht ändern, verbindet er dieses „vorher“ nach seinem eigenen Verstand mit der Welt.

Was sagt Er? Hätten sie Mich doch gekannt, als sie die Strafe sahen, sagt Er. Hätten sie doch. Dann hätten Wir sie im Verhältnis zu ihren Sünden in der Hölle, sagt Er, der Strafe ausgesetzt. Der Strafe. Nachdem sie ihre Strafe verbüßt hätten, hätten Wir sie herausgeholt, sagt Er. Auch die Hölle hätte Ich abgeschafft, sagt Allah, der Erhabene. Auch die Hölle hätte Ich abgeschafft. Aber da sie nicht mehr umkehren werden, sind Paradies und Hölle ewig. Ja.

Bei mir wohl gibt es eine Übertragung. Bei mir wurde sie zwischendurch fast unterbrochen, es gibt eine Übertragung. Ja.

Also ist Allah, der Erhabene, doch nicht ungerecht, dass der Mensch dort seinen Herrn kennen würde und sein Herr ihn ewiger Strafe aussetzen würde. Der Mensch, der mit dem Licht des Glaubens ins Jenseits übergegangen ist, aber Allah nicht gedient hat, dessen Sündenlast groß ist, wird in der Hölle aus jenem Licht des Glaubens Liebe zu seinem Herrn hegen, Liebe, und er wird eine leidenschaftliche Liebe zu seinem Herrn haben. Selbst die Strafe, die Allah, der Erhabene, ihm gab, wird er gering finden. Und Allah, der Erhabene, sagt: O Mein Diener, komm du dort heraus, (?). Beim anderen – je mehr die Rebellion, nun ja, je mehr dort seine Strafe zunimmt, desto mehr nimmt seine Rebellion gegen Allah, den Erhabenen, zu.

Und er ist in festem Schmutz, in einem bestimmten Rahmen eingesperrt. In diesem Rahmen wartet er auf den Herrn seiner Vorstellung. Der wird kommen, und sie werden sich an Allah, der sie erschaffen hat, rächen. So bleiben sie dort ewig. Ja.

Also, obwohl Er weiß, dass sie zu Seinem Wesen zurückkehren werden, sagt er, dass Er ihnen keine Gelegenheit gäbe. Dass sie so reden, heißt, dass sie sich selbst betrügen. So sagt Allah, der Erhabene: Selbst wenn Wir euch nicht einmal, sondern mehrmals in die Welt des Besitzes schickten, würdet ihr wieder dasselbe tun, heißt es. Damit ist gemeint, wie wir in früheren Lektionen als Beispiel gegeben haben: Wenn du eine Aufnahme auf ein Videoband machst und dieses Videoband auf irgendeinem Fernseher abspielst, zeigt es immer dasselbe. Darin gibt es nicht einmal (?) eine Änderung. So hat Allah dem Menschen wohl, was immer er von Allah erbat, sein Anliegen als Schicksal geschrieben. Es ist doch nicht möglich, dass sich das ändert.

Folglich kann niemand Allah, den Erhabenen, beschuldigen. Er kann Ihm auch keine Schuld zuschreiben. Ja. Er kann Ihm auch keine Schuld zuschreiben.

So sagten die Götzendiener und Ungläubigen, um die Sünden, die sie begangen haben, Allah anzuhängen: Weder hätten wir Allah Partner beigesellt, noch hätten wir und unsere Väter irgendetwas für verboten erklärt. Die vor ihnen haben Allah mit denselben Märchen Schuld zugeschrieben. Weil sie den Propheten der Lüge bezichtigten, kosteten sie die Strafe Allahs.

Was ist die Strafe Allahs?

Wie beim Volk Lots.

Wie beim Volk der Ad. Wie beim Volk der Thamud. Wie beim Volk Noahs. Wie beim Volk Pharaos. Sie alle haben die Strafe gekostet. Und auch Pharao: In Sure Yunus, Vers 92 sagt Er: Heute werde Ich deinen leblosen Körper als Lehre für die Welten zurücklassen, und sein lebloser Körper wurde im Roten Meer gefunden und nach England in (?) gebracht; in Niederwerfungshaltung, man hat ihn so auf die Seite gelegt. Ja.

Eines der Wunder Allahs, des Erhabenen.

Nun aber, um des Propheten (Friede sei mit ihm) willen, der als Barmherzigkeit für die Welten kam, wurden die Vernichtungen aufgehoben, Heimsuchungen werden gegeben, Heimsuchungen. Damit sie nicht sagen: O Allah, hättest Du uns eine Heimsuchung gegeben, hättest Du uns eine Ohrfeige gegeben, wir wären zu Deinem Wesen zurückgekehrt – damit sie das nicht sagen, gibt Er Heimsuchungen. Ja.

Sag: Habt ihr ein Wissen, das ihr uns darlegen könnt? Ihr folgt nichts als Vermutung, und ihr lügt nur. Da sie keinerlei Wissen und Beweis in Händen haben und dem folgen, was sie sich selbst ausgedacht haben, ist ihr Reden nichts als Lüge. Ihr Reden ist nichts als Lüge. Vorhin habe ich erklärt, warum sie lügen. Weil sie sich schon in jener Anrede Elestü bi-Rabbiküm ihre Anliegen als Schicksal schreiben ließen und, als sie diesmal in die Welt kamen, sich nicht daran erinnern, reden sie so, um ihren eigenen Schmutz Allah, dem Erhabenen, anzuhängen.

Da sie dem folgen, was sie sich selbst ausgedacht haben, ist ihr Reden nichts als Lüge. Sie selbst sind in Vermutungen. Mit ihrem Verstand begreifen sie, dass die Worte, die ihnen gesagt werden, wahr sind. Doch weil die Spur ihrer Väter ihrem Nafs gefällt, erscheint ihnen der Sumpf des Kufr geschmückt, und sie wollen sich nicht aus diesem Sumpf retten und die Wahrheit sehen. Solche Menschen laufen Vermutungen und Lügen nach. Ihr Leben aber vergeht mit dem Wunsch, die Welt zu gewinnen und in Vergnügen und Genuss zu leben. (?) Vergnügen und Genuss. Wenn man dich in goldene Paläste, in aus Atlasseide gemachte Decken und Betten legte, wenn in der Welt Weinberge und Gärten, unter denen Flüsse fließen, dein wären – wie Pharao sagte: O Volk, Volk Ägyptens, dies ist mein, sagt er, gehören die Flüsse nicht mir, sagt er.

Ja. Seid nicht auch ihr meine Diener, sagt er. Gehört dieses Land nicht mir, sagt er.

Und dann kostet er die Strafe; im Roten Meer lässt Allah, der Erhabene, seinen leblosen Körper als Lehre für die Welten zurück.

Und wenn alles dein wäre, was dann? Du wirst es zurücklassen und gehen. (?) Ja. Deshalb wirst du diese Welt leben, du wirst sie leben, aber du wirst alles nach seinem Wert leben. Du wirst alles nach seinem eigenen Wert leben.

Doch weil die Spur ihrer Väter ihrem Nafs gefällt, erscheint ihnen der Sumpf des Kufr geschmückt, und sie wollen sich nicht aus diesem Sumpf retten und die Wahrheit sehen. Solche Menschen laufen Vermutungen und Lügen nach. Ihr Leben aber vergeht mit dem Wunsch, die Welt zu gewinnen und in Vergnügen und Genuss zu leben. Das Unrecht solcher Menschen wird auch in der Gesellschaft nur durch die Furcht vor dem Gesetz verhindert. Wo das Gesetz locker ist, missachten diese Menschen Menschenrecht und Gesetz und zerstören die Ordnung und Sicherheit der Gesellschaft. Sie können keine Liebe zu den Menschen empfinden.

Sie mühen sich ständig, einander keine Blöße zu geben und die Blößen der anderen zu suchen, um sich übereinander Überlegenheit zu verschaffen. So bereiten sie mit ihrem Stolz und Hochmut ihre eigene Vernichtung vor.

Weil sie sehr an ihrem Stolz und Hochmut hängen, versuchen sie, Rang und Stellung nicht zu verlieren. Ihr Zustand rührt daher, dass sie gewohnt sind, dass die Menschen ihnen schmeicheln. Diese Schmeichelei und Achtung gilt nicht ihnen, sondern dem Amt oder Besitz, den sie haben – das wissen sie sehr gut. Deshalb legen sie um ihres Nafs willen großen Wert auf ihren Besitz und ihr Amt. Um Besitz und Amt nicht aus der Hand zu verlieren, greifen sie zu jedem Mittel. (?), scheuen sie sich auch nicht, über Menschen Verleumdungen zu verbreiten. Wegen des Stolzes und Hochmuts ihres Nafs sehen sie die Wahrheit nicht.

Solche Menschen sind Unterdrücker. Gegen ihren eigenen Nafs sind sie ungerecht.