Al-An'am 154: Sodann haben Wir Moses das Buch (die Tora) gegeben, um gegenüber denen, die gute Taten verrichten, unsere Gunst zu vervollständigen, alles zu erklären, sie zur Erlösung zu führen und ihnen gegenüber Gnade auszuüben. Auf dass jene, die sich dem Rechten zuwenden werden, daran glauben, dass sie vor ihrem Herrn erscheinen werden.

Im 154. Vers haben sie wieder Allah, dem Erhabenen, eine Eigenschaft zugeschrieben; selbst wenn ein Buchstabe falsch ist, solange sich die Bedeutung ändert, hören sie auf, ein Vers zu sein; das heißt, Allah, dem Erhabenen, wird im Vers eine Eigenschaft zugeschrieben. Auch wenn sich in einem Hadith des Propheten (Friede sei mit ihm) ein Buchstabe ändert, wenn sich die Bedeutung ändert, hört auch er auf, ein Hadith zu sein. Da der Hadith den Versen entspricht, hört er auf, ein Hadith zu sein, wenn sich die Bedeutung ändert. Wenn sich ein Buchstabe ändert, die Bedeutung aber nicht, hat das nichts zu bedeuten.

Es bleibt trotzdem ein Hadith. Auch hier im Vers kommt „es ist zu hoffen“ vor: „Es ist zu hoffen, dass sie glauben, vor ihren Herrn zu treten.“ Mit „es ist zu hoffen“ hat Allah, der Erhabene, hier kein Wissen über sie, ob sie glauben werden. Also: „Es ist zu hoffen, dass sie gläubig vor ihren Herrn treten.“ Es ist zu hoffen. Dabei sagten wir doch früher, dass wir den Ausdruck „damit“ verwenden. Wer uns zuhört, soll den Ausdruck „damit“ gut lernen. Schon hinten in der Übersetzung, die wir geschrieben haben, ja, hinten in der Übersetzung, die wir geschrieben haben, haben wir die Klärung des Wortes „damit“ dargelegt. Wir sagen: in der Übersetzung, in der Übersetzung, lasst mich euch diese Stelle vorlesen, wir werden die Übersetzung bald herausbringen, inschallah. Wenn wir sie herausbringen, für euch, ja.

Schließen wir das hier. Das steht wohl im anderen.

Sechzehn.

Ja. Wir sagen: Achtung. Achtung. Es ist wichtig, sagen wir. Es ist wichtig. Lest zuerst diese Stelle. Das heißt, bevor ihr die Übersetzung lest, lest zuerst diese Stelle. Warum? Weil die Leute sagen werden: Halt, schau, was hier steht. Das heißt, die Leute werden im Allgemeinen nicht verstehen, worum es geht, unsere Leute. Menschen unter dem normalen Niveau, die alles nur grob hinnehmen. Menschen, die nicht viel über Worte nachdenken wollen, sondern sagen: So hat er es gesagt, so ist es, und darüber hinweggehen; weil es solche Leute gibt, wollen wir, dass sie hierauf achten. Was haben wir gesagt? Die Erschließung des Korans geschieht aufgrund von Kenntnissen wie den folgenden richtiger und dem Original getreuer, haben wir gesagt.

Das steht im Nachwort der Übersetzung, die erscheinen wird. 1. Zu wissen, wie das in Sure Al-A'raf, Vers 172, erwähnte Ereignis des Bundesschlusses geschah. 2. Da es in der türkischen Wiedergabe des Korans keine Entsprechung mit voller Bedeutung gibt, wurde, damit der Koran besser verstanden werden kann, in dieser Übersetzung statt des Ausdrucks „es ist zu hoffen“ das Wort „damit“ verwendet. „Damit“ wurde gesetzt, um in folgendem Sinn verwendet zu werden. Für diejenigen in einer Gemeinschaft oder einem Volk, die Muslime sind und doch den Kufr leben, und dann, da der Mensch zu seinem Ursprung zurückkehren und Muslim werden wird, sind es Gelegenheiten innerhalb einer Zeitspanne, die solchen Menschen gegeben wird.

„Damit“, das heißt, bis diese Menschen zum Islam zurückkehren; obwohl Allah, der Erhabene, sie kennt, weiß Er auch, dass sie zurückkehren werden. Es ist eine Frist, die Er ihnen gibt. „Damit“ diese Menschen. Er weiß auch, ob sie zu ihren Angelegenheiten zurückkehren oder nicht. Wenn es in diesem Fall „es ist zu hoffen“ heißt, dann weiß Allah, der Erhabene, mit „es ist zu hoffen“ nicht Bescheid. Je nach den Taten, die diese Menschen in der Welt tun, entstehen Situationen wie: Für Allah, den Erhabenen, ist er heute, wenn er Allah kannte, ein sehr guter Diener, und morgen, wenn er leugnete, ein sehr schlechter Diener – so etwas entsteht.

Ja, da solche Menschen innerhalb dieser Zeit zu ihrem Ursprung zurückkehren und gemäß dem Bund, den sie gegeben haben, zum Islam zurückkehren werden, wurde der Ausdruck „damit“ verwendet. Ja, genau diese Bedeutung bringt „damit“ zum Ausdruck; es ist ein Wort, das anstelle des Wortes „es ist zu hoffen“ gesetzt wurde; „es ist zu hoffen“ schreibt Allah, dem Erhabenen, eine Eigenschaft zu.

Allah, der Erhabene, sagt in Seinem Vers: „Es gibt kein Lebewesen, das bis zum Jüngsten Tag kommt, von dem Wir nicht wüssten, was es tun wird“; da „es ist zu hoffen“ diesem Vers widerspricht, wurde stattdessen der Ausdruck „damit“ verwendet. Drittens: In den türkischen Übersetzungen des Korans haben die Autoren, die den Koran erschlossen, den Menschen den Teilwillen genommen und, indem sie alle Dinge an Allah, den Erhabenen, banden, Allah, dem Erhabenen, eine Eigenschaft zugeschrieben. Wenn sie zum Beispiel sagen, Allah bringt, wen Er will, ins Paradies und, wen Er will, in die Hölle, und vielen weiteren solchen Versen widersprechen, zum Beispiel: „Was ihr erworben habt, ist der Lohn eurer eigenen beiden Hände.“ „Allah tut keiner Seele Unrecht, ihr tut euren eigenen Seelen Unrecht“ – indem sie solchen Versen widersprechen, haben sie Allah eine Eigenschaft zugeschrieben.

Wenn es heißt, wen Er will, ins Paradies und wen Er will, in die Hölle, warum schreibt Er mir dann (?) und Sünde auf, warum schickt Er mich in die Welt und sagt dir durch Propheten, Gelehrte und Bücher: „Kehre zur Wahrheit zurück“? Denn Er wird, wen Er will, ins Paradies und, wen Er will, in die Hölle bringen. Solche Verse haben die Menschen in Aberglauben gezogen. Ja, und stattdessen wurden Ausdrücke verwendet, die den eigenen Wünschen und Begehren der Menschen entsprechen. Wenn sie zum Beispiel sagen, Allah bringt, wen Er will, ins Paradies und, wen Er will, in die Hölle, wurde als Entsprechung so erschlossen: „Wer es von Allah wünscht, kommt ins Paradies, und wer es wünscht, kommt in die Hölle“, sodass im Licht der Verse die Verse einander nicht widersprechen und Allah, dem Erhabenen, keine Eigenschaft zuschreiben – so wurde die Entsprechung der Verse gesetzt. Nun begreifen manche Menschen das nicht; hier könnten sie eine Frage stellen. Sie fragen ja, sie fragen.

Wünscht sich ein Mensch die Hölle?

Natürlich wünscht er sie nicht nach seinem eigenen Verstand. Aber er wünscht sie durch die Taten, die er tut. Wie zum Beispiel? Allah, der Erhabene, hat, indem Er gebot, dass es keinen Gott außer Ihm gibt und dass die Menschen zu Ihm zurückkehren, dass sie sich nach Seinen religiösen Bestimmungen richten, dass sie die Grenzen Allahs, des Erhabenen, nicht überschreiten, dass sie bei Seinen Geboten und Verboten achtsam sind, im Islam den Menschen die religiösen Bestimmungen kundgetan. Wenn Allah, der Erhabene, sagt: Esst keinen Zins, isst du Zins. Du – wenn Er sagt: Begeht keinen Ehebruch, begehst du deinen Ehebruch.

Wenn Er sagt: Trinkt keinen Alkohol, spielt kein Glücksspiel, trinkst du Alkohol und spielst Glücksspiel. Und dann, obwohl Er sagt: Werde mit der Religion des Islam geehrt, lebst du (?) der Religion des Islam. Du gesellst Allah Partner bei. Hast in diesem Fall du gewünscht, in die Hölle zu gehen, an diesen Ort der Strafe zu gehen, oder hat Allah es gewünscht? Das ist das Wünschen der Menschen. Und Allah, den Erhabenen, kann niemand, gar niemand verantwortlich machen. Kann nicht verantwortlich machen. Ja.

Nun, wenn sie sagen, Er bringt ins Paradies, wurde als Entsprechung: „Wer es von Allah wünscht, kommt ins Paradies, wer es wünscht, kommt in die Hölle“ erschlossen, sodass im Licht der Verse die Verse einander nicht widersprechen und Allah, dem Erhabenen, keine Eigenschaft zuschreiben; so wurde die Entsprechung der Verse gesetzt. Zum Beispiel wurde in Sure Al-A'raf, Vers 179, bei der Erschließung des Verses: „Wir haben viele der Menschen und Dschinn für die Hölle erschaffen“ – diese Erschließung hat Allah, dem Erhabenen, eine Eigenschaft zugeschrieben. Als Entsprechung dazu: „Für viele der Menschen und Dschinn wurde die Hölle erschaffen“, hieß es, und das ist auch die wahre Bedeutung.

Wenn wir zusammenfassen, was wir gesagt haben, haben wir gesagt, wenn wir zusammenfassen: 1. Dass die Menschen nichts vom Bund wissen. Zwei: dass mit dem Ausdruck „es ist zu hoffen“ der Eindruck entsteht, Allah, der Erhabene, wisse nichts von der Zukunft, und dass sie Allah, dem Erhabenen, eine Eigenschaft zuschreiben. Drei: dass der Teilwille dem Menschen genommen und an Allah, den Erhabenen, gebunden wird, was ebenfalls Allah, dem Erhabenen, eine Eigenschaft zuschreibt. Die im Koran rot erschlossenen Verse sind die falsch erschlossenen Verse. Die grünen Verse darunter sind die richtigen Erschließungen derselben Verse, haben wir gesagt. In unserem Buch, das bald erscheint, wurde das deutlich auf diese Weise dargelegt, und bevor dieses Buch gelesen wird, haben wir darauf hingewiesen; wir sagen: Lest diese Stelle.

Ja, auch in diesem Vers, also dem Vers, den wir jetzt lesen werden, wurde, weil der Ausdruck „es ist zu hoffen“ verwendet wurde, auch dieser falsch erschlossen. Auch wenn er bis zum Ende richtig ist, haben wir, weil er mit „es ist zu hoffen“ Allah (?), auch diese Stelle rot markiert; (?), haben wir gesagt.

Hier haben wir dasselbe als falsch, in Rot, geschrieben. „Dann gaben Wir, um Unsere Gnade an denen, die Gutes tun, zu vollenden, alles zu erklären, rechtzuleiten und Barmherzigkeit zu erweisen, auch Mose das Buch, die Tora; es ist zu hoffen, dass sie glauben, vor ihren Herrn zu treten“, hieß es. Und das Richtige haben wir so geschrieben: „Dann gaben Wir, um Unsere Gnade an denen, die Gutes tun, zu vollenden, alles zu erklären, rechtzuleiten und Barmherzigkeit zu erweisen, auch Mose das Buch, die Tora, damit diejenigen, die zur Wahrheit zurückkehren werden, glauben, dass sie vor ihren Herrn treten werden.“ Diejenigen, die zur Wahrheit zurückkehren werden, sollen glauben, dass sie vor ihren Herrn treten werden.

Eine Gelegenheit, die Allah, der Erhabene, gibt. Nun gibt es Arten, wie Menschen auf die Welt kommen. Man kommt als Muslim, lebt als Muslim, geht als Muslim. Man kommt als Muslim, lebt als Ungläubiger, geht als Muslim. Man kommt als Muslim, lebt als Muslim, geht als Ungläubiger. In diesem Fall, innerhalb dieser Lebenswege der Menschen, in denen man zu seinem Ursprung zurückkehrt, und gemäß dem Vers „Meintet ihr, ihr würdet (?), ohne zu beweisen, was für ein Mensch ihr seid?“ – innerhalb ihrer Lebenszeit gibt Allah, der Erhabene, ihnen eine Zeitspanne, in der Menschen von rechts nach links, von links nach (?) wechseln, eine Zeitspanne für ihren Wechsel; sie werden sich selbst beweisen, nicht wahr. Wenn hier nun das Wort „es ist zu hoffen“ verwendet wird, was geschieht mit Allah, dem Erhabenen?

Ihm wird eine Eigenschaft zugeschrieben. Er kann nicht wissen, was jener tun wird. Aber „damit“: das heißt, dass diese Menschen zu ihren eigenen Gelegenheiten zurückkehren – eine Gelegenheit, die Er dafür gibt. Sie werden beweisen, was für Menschen sie sind. Das bestätigt Er auch in folgendem Vers: „Es gibt kein einziges Lebewesen, das bis zum Jüngsten Tag kommt, von dem Wir nicht wüssten, was es tun wird.“ Kann in diesem Fall hier das Wort „es ist zu hoffen“ verwendet werden? Würde Allah damit nicht eine Eigenschaft zugeschrieben? Natürlich, was werden wir sagen? „Damit“ – denn das arabische Wort hat keine Entsprechung.

Aber hier erschließen wir es. Was sagen wir? „Damit diejenigen, die zur Wahrheit zurückkehren werden, glauben, dass sie vor ihren Herrn treten werden.“ Ja.

Allah, der Erhabene, hat den Menschen, in der diesseitigen Welt, in die Er sie gesandt hat – wenn ihr wollt, will ich versuchen, euch den Vers von hier aus von Anfang an zu erschließen. Dann lesen wir den Hadith, lesen wir den Kommentar. „Dann, um Unsere Gnade an denen, die Gutes tun, zu vollenden, alles zu erklären.“ Weil wir es hier für (?) geschrieben haben, haben wir manche Wörter nur verkürzt geschrieben. Wenn wir das erschließen, dauert es sehr lange. So wie wir es hier jetzt erschließen werden. Zum Beispiel heißt es: „Dann, um Unsere Gnade an denen, die Gutes tun, zu vollenden.“

Hätte es geheißen „um Unsere Gnade an allen zu vollenden“, gäbe es keinen einzigen Ungläubigen. Er wird Seine Gnade an denen vollenden, die Gutes tun. Was ist diese Gnade? Das Paradies, das Allah, der Erhabene, versprochen hat. Die höchsten Paradiese. Das höchste Paradies. „Wer hält sein Wort treuer als Allah?“, heißt es. Und was heißt es? „Dann, um Unsere Gnade an denen, die Gutes tun, zu vollenden.“ „Alles zu erklären.“ Alles. Das nur für die, die Gutes tun – was? Das Buch kommt zu allen Welten, aber hätte es gesagt „allen“, wie ich vorhin sagte, wäre die Hölle verschwunden, und Allah, der Erhabene, hätte sie nicht nach ihrem eigenen Willen, sondern nach Seinem Willen programmiert, und in diesem Fall hätte jeder durch diese Güte Allahs, des Erhabenen, Seine Barmherzigkeit erlangt.

In diesem Fall erlangen jene Barmherzigkeit, die Allah, der Erhabene, sendet, nur die, die Gutes tun, das heißt die, die zur Vereinigung mit Allah gelangen werden, und die, die für ihren Herrn glühende Liebe empfinden und nicht aus dem heraustreten, was Er sagt. Die anderen kehren den Rücken und gehen. Was heißt es also? Im Vers sagt Allah, der Erhabene: Der Zustand jener Heuchler gleicht einem Feuer, das in dunkler Nacht brennt. Wenn dieses Feuer brennt, kehren sie ihm den Rücken und lassen sich selbst in der Finsternis zurück.

Die Verse stützen einander stets. Was heißt es? „Dann, um Unsere Gnade an denen, die Gutes tun, zu vollenden“ – zu jener Barmherzigkeit, die Allah sendet. Nun, die, die Gutes tun, sind die, die, um jene Barmherzigkeit zu erlangen, die Existenz Allahs bezeugen. „Alles zu erklären, rechtzuleiten und Barmherzigkeit zu erweisen, gaben Wir auch Mose das Buch, die Tora“, heißt es. Auch Mose. Nun, „es ist zu hoffen, dass sie glauben, vor ihren Herrn zu treten.“ Dabei: „damit“, „damit sie glauben, vor ihren Herrn zu treten.“ Ja.

Hier fehlt ein Wort. Ergänzen wir es. Ja.

Hier hat Allah, der Erhabene, in der diesseitigen Welt, in die Er die Menschen gesandt hat, Sein Wesen verhüllt. Um die Menschen rechtzuleiten, hat Er ihnen durch Propheten und Bücher Seine Existenz kundgetan. Allah, der Erhabene, ihnen, um die Menschen rechtzuleiten. Weil die Menschen mit unvollkommenem Verstand erschaffen sind, zeigt Allah, der Erhabene, ihnen mit Seinen Versen den Weg. Ja.

Wer dem, wozu Allah erschaffen hat, dem Zweck Seiner Schöpfung, entspricht und an Allahs Existenz und Einheit glaubt – was sagen wir? Lesen wir diese Stelle noch einmal. Wer entspricht dem Zweck, zu dem Allah erschaffen hat? Warum hat Allah uns erschaffen? Welchem Zweck sollen wir entsprechen? Allah, der Erhabene, ein verborgener Schatz, wollte erkannt werden. Aus Seinem Licht erschuf Er Muhammad, aus dessen Licht das Universum. So hat Allah, der Erhabene, ein verborgener Schatz, unser Herr, der wollte, dass Sein durch Sein Dasein bestehendes Wesen erkannt werde, indem Er von Seinem Geist dem Licht des Propheten gab, einen Teil von Seinem Wesen (?) – Allah, der Erhabene, wollte, dass ein Teil von Seinem Wesen im Wesen Seines Wesens erkannt werde.

Das sind tiefe Bedeutungen. Nun sagen Menschen, deren Verstand es nicht fasst, Menschen, die es nicht fassen: Dieser Mann, dieser Mann schreibt Allah eine Eigenschaft zu; in menschlicher Gestalt, sagt er, in menschlicher Gestalt, sagt er, über Allah, den Erhabenen. Nun, wenn wir einmal so darüber nachdenken: Hier Allah, der Erhabene, gab den Menschen von Seinem Geist – wird da der Teil, der Teil nicht seinem Ganzen ähneln? (?), wenn in diesem Universum keines davon einen Geist hat. Schaut nun, was sagen wir zu den Versen? In Sure Al-A'raf: „Haben sie Füße, mit denen sie gehen, oder Hände, mit denen sie greifen, oder Augen, mit denen sie sehen, oder Ohren, mit denen sie hören? Was haben sie?“, heißt es.

Das heißt, über ihre Götzen. Also hat Er selbst sie. Was hat Er? „Haben sie Füße, mit denen sie gehen, oder Hände, mit denen sie greifen, oder Augen, mit denen sie sehen, oder Ohren, mit denen sie hören? Was haben sie?“ „Sprich: Ruft eure Teilhaber, dann stellt mir eure Falle, wie ihr wollt, und lasst mich nicht einmal die Augen öffnen.“ Schaut, was es in Sure Hud heißt. „Vor Unseren Augen und gemäß Unserer Offenbarung und Unserem Befehl“ – das sagt Er zu Noah – „baue das Schiff und sprich Mich nicht auf die an, die Unrecht tun. Sie werden gewiss ertrinken.“ Also sprechen sie. Sprich Mich nicht an – Er spricht.

Was für Verse es gibt, was für Verse! Und jene (?) Menschen, ihr wisst, diese Köpfe, natürlich so Menschen voller Mankurt-Denken und dergleichen, können das nicht annehmen. Warum können sie es nicht annehmen? Wenn du diese Männer fragst: Hast du je den Propheten (Friede sei mit ihm) gesehen? Sofort: „Was redest du da, Bruder?“ „Du hast ihn gesehen, die Sache ist erledigt“, sagt er, „erledigt.“ Nun, auch du hast den Propheten (Friede sei mit ihm) nicht gesehen. Er ist in seinem äußeren Verstand. Wie weit willst du mit den Büchern von diesem und jenem mit deinem Verstand kommen? Und denk an jene, die die Manifestationen ihres Herrn erfahren haben.

Und denk an jene, die durch das Tor des gewissen Wissens eingetreten sind. Und denk an jene, die damit beauftragt sind. Und denk an jene, die durch Eingebung sagen: „Wem Wir Wissen geben, dem geben Wir Weisheit“ – die das sagen. Wenn du dich gegen sie stellst, schadest du dir selbst. Also musst du lernen. Lerne. Schau, wie schön und tief wir den Menschen Allahs Verse erklären. Was heißt es? In Sure Al-Mu'minun: „Daraufhin offenbarten Wir ihm Folgendes: Baue vor Unseren Augen, unter Unserem Schutz und auf die kundgetane Weise das Schiff. Wenn Unser Befehl kommt und die Wasser aufwallen“, heißt es, „und zu steigen beginnen, dann von jeder Art ein Paar, und außer denen unter ihnen, gegen die schon zuvor das Urteil gefällt wurde, nimm deine Familie ins Schiff auf.

Sei geduldig mit dem Urteil deines Herrn, denn du bist vor Unseren Augen. Wenn du aufstehst, preise deinen Herrn mit Lob.“ In Sure Sad: Allah sagte: „O Iblis, was hat dich gehindert, dich vor dem niederzuwerfen, was Ich mit Meinen beiden Händen erschaffen habe? Hast du dich (?) Oder gehörst du zu den Erhabenen?“, sagte Er. „Was Ich mit Meinen beiden Händen erschaffen habe.“ Wie kannst du also diese Verse leugnen und sagen, Allah gleiche gar nichts?

Außerdem sagt Er über Jesus: „Wir hauchten ihm von Unserem Geist ein.“ „Wir gaben Adam von Unserem Geist“, sagt Er. Ja. Bei solchen Versen, bei solchen Versen, gehen Menschen mit diesem winzigen Verstand, mit äußerlichem Wissen gegen den vor, der die Wahrheit erklärt; sie lehnen sich auf, verschanzen sich.

Dabei, wenn er nur ein wenig nachdächte – was erklärt dieser Mann, was sagt er, welchem Vers widerspricht er –, wenn er diese Verse einmal kritisch prüfte … Was ich sage, gut, anhand der Verse wirst du es kritisieren, Gegner sein, Gegner. Welchem Vers widerspricht es? Dieser Vers, welcher … welchem Vers widersprachen die zwölf Worte, damit ich diesem Mann wie mit einem Hammer auf den Kopf schlage – kritisiere so als Gegner. Wenn du so kritisierst, wirst du die Wahrheit sehen. Die Wahrheit. Du wirst die Wahrheit finden. Denn wir erklären die Verse, und wir sagten, wir sind (?). Auch die Hadithe stützen wir auf Verse.

Im Licht der Verse. Auch die Verse erklären wir. In diesem Fall ist der Mensch von der Wiege bis zum Grab ein Schüler.

Niemand kann sagen: Ich weiß alles. (?) in einem winzigen Kind steckt nur so viel. (?) in einem winzigen Kind ist eine Eigenschaft Allahs. Ich habe diese Eigenschaft gesehen. Also: „Wer ist das denn? Was soll dieses Kind schon?“ „Was ist das? Was gibt es da?“ – sag das nicht. Denn Allah hat Seine Eigenschaften unter den Menschen verbreitet. In diesem Fall schaue auch ich auf die Menschen. Aus dem, was sie sagen, ziehe ich mir eine Lehre, eine Lehre. Also gehe ich in diesem Fall nicht hin und kritisiere die Menschen. „Aber Hodscha, du hast den Mann zweieinhalb Stunden lang verprügelt“, sagt einer.

Ach, den, der es verdient, verprügelst du. Gleiches mit Gleichem. Für den, der es verdient, ist das eigentlich kein Verprügeln, sondern ein Lehren. Lehren mit Schlägen. Ja. Allah, der Erhabene, hat in der Welt, in die Wir die Menschen sandten, Sein Wesen verhüllt. Um die Menschen rechtzuleiten, hat Er ihnen durch Propheten und Bücher Seine Existenz kundgetan. Wer entspricht dem Zweck, zu dem Allah erschaffen hat? Was haben wir vorhin gesagt? Allah, der Erhabene, wollte, dass Sein Wesen erkannt werde, und wie wir vorhin sagten, die Verse darüber, dass etwas Seinem Wesen ähnelt, haben wir ja gelesen; es gibt noch viele mehr.

Zum Beispiel heißt es in einem Vers dazu: „Allahs Hand ist über den anderen Händen.“ Ohnehin: „Was Ich mit Meinen beiden Händen erschaffen habe – (?)“ „Was ist mit dir, dass du das getan, dass du dich aufgelehnt hast?“, sagt Er. Das heißt, viele Verse: dass Allah, der Erhabene, einen Teil von Seinem Geist gibt und den Teil seinem Ganzen gehorchen lässt.

Nachdem wir das hier so weit wissen, beginnt nun der Vergleich. Wie unser Sohn Ender sagte. Was sagt er? Ender: „Hodscha, Allah möge mit Ihnen zufrieden sein“, dafür, dass Sie uns das Denken gelehrt haben. Nun denk nach. Aus Seinem Teil hat Er so viele Menschen erschaffen. Er gab ja von Seinem Geist. Er wollte, dass Sein Teil seinem Ganzen gehorcht.

Kann dann in diesem Fall Allah, der Erhabene, nicht an jeden Ort des Universums Teile von Seinem Wesen senden und Sein Wesen als Boten senden? Boten, so wie Er sie zu Maria sandte, in Gestalt von Boten.

„Ich bin ein Bote des Allerbarmers“, sagt er. „Ein Bote deines Herrn.“

Kein Engel, wohlgemerkt. Kein Engel. Der Geist erschien ihr in Gestalt eines vollkommenen Menschen, heißt es. Was war es? Im Vers: Er erschien in Gestalt eines vollkommenen Menschen.

Unsere Lektion hier ist nicht, diese Dinge zu erklären.

Normalerweise geht es darum, die Wörter zu kennen, die uns betreffen.

Wir geben ein wenig Auskunft. Damit ihr den Lektionen nicht fremd bleibt.

Wenn wir mit diesem Wort, das ich erkläre, weitermachen würden, würde es euch ohne ein gewisses Maß an Wissen aus dem Sinn gehen, und ihr würdet in schlechten Gedanken versinken. Darum lassen wir es hier. Nun sollen wir nur so viel wissen; wisst es so: Wir sind jeweils Teile unseres Herrn. Aber wir sind erschaffen. Geben wir Acht. Wir sind erschaffen. Wir sind erschaffene Geschöpfe. Aus Seinem Teil. Aus Seinem Teil. Wenn in diesem Fall Allah, der Erhabene, unsterblich ist, dann sind auch die Menschen unsterblich. Dann sind sie im Paradies und in der Hölle ewig. Seht ihr, wie schön die Verse einander stützen?

Keiner widerspricht einem anderen. Aber wenn du die Wahrheit kennst: Menschen, die das nicht in ihren Kopf bekommen, wenn sie dem widersprechen, und sich in die Welt des Jenseits vertiefen, Allah umdeuten und in die Gruppe der Mu'tazila fallen – der Verstand solcher Menschen reicht nicht bis hierher. Ja. Wir (?) Allah nicht. Wir geben die Verse wieder. Ich sage diese Stelle so nachdrücklich wie möglich, damit ihr es gut lernt. Wir sind die Ebenbilder unseres Herrn. Seine Teile. Denn Er hat uns von Seinem Geist gegeben. Sonst hat im Universum kein Wesen Seinen Geist. Aber diese kleinen Köpfe – schaut euch die Seiten an – haben Bäumen, Wölfen, Vögeln, der Natur einen Geist zugeschrieben.

Einen Geist. Begreift ihr, wie tief sie im Kreis der Unwissenheit stecken? Ja. Begreift ihr in diesem Fall, was für ein erhabenes Geschöpf der Mensch ist? Das ist das edelste, das edelste der Geschöpfe. Lekad halakne'l-insâne fî ahseni takvîm. „Und den Menschen habe Ich in schönster Gestalt erschaffen“, sagt Er. Lehu'l-esmâu'l-hüsnâ. „Die schönsten Eigenschaften gehören Mir“, sagt Er. Nun sagt einer, der Mann spiele mit Worten. „Eigenschaft ist das eine, Gestalt das andere.“ Was ist nun eine Eigenschaft? Ist das nicht meine Eigenschaft? Hat Allah, der Erhabene, da nicht eine Gestalt, die Gestalt Seines Wesens?

Schaut, wir sagen: Sein göttliches Wesen. Sein göttliches Wesen. Hat nicht auch der Mensch eine Wesenseigenschaft? Gibt es hier nicht eine Ähnlichkeit? Und wenn wir in diesem Fall unsere Lektion in diese Richtung ziehen würden, würdet ihr, wie gesagt, hier ein wenig zu begreifen scheinen, und später, wenn es vergessen ist, kämen euch verkehrte Gedanken in den Sinn. Und dann verfallt ihr in (?). Das ist nicht unsere Lektion. Aber so viel betonen wir: Wir sind unseres Herrn (?). Aber wir sind weder Ihm ebenbürtig – was heißt ebenbürtig? Mit Seinem Wissen vertraut sein. Wir sind weder Ihm ebenbürtig noch ein Geschöpf, das an Seiner Stelle urteilen könnte. Unser Verstand ist teilhaft, auch unsere Eigenschaft ist teilhaft. Allah, der Erhabene, hat die ganze Eigenschaft, wir die teilhafte.

Das heißt, von der Kindheit bis ins Alter können wir ein paar Mal die Gestalt wechseln. Aber Allah, der Erhabene, wechselt die Gestalt (?). Darum kann sich kein Wesen mit dem Wesen Allahs, des Erhabenen, messen. Allah, der Erhabene, hat alle Seine Geschöpfe von Ihm abhängig erschaffen. Wie sehr die Menschen Seinem Wesen auch ähneln mögen. Nachdem wir auch das so weit begriffen haben, kommen wir zu unserer Lektion. Was sagen wir? Wer entspricht dem Zweck, zu dem Allah erschaffen hat? Wenn man an Allahs Existenz und Einheit glaubt, vollendet Allah an diesen Seine Gnaden. Er erklärt ihnen durch Propheten und Bücher, was sie nicht wissen, und leitet sie recht. Achtet darauf.

Allah, der Erhabene, spricht ständig mit den Menschen. Ständig. Er zeigt ihnen den Weg und macht sie zu Seinem Gegenüber. Sprechen wir als Menschen eine Katze, einen Hund oder ein Wesen, das außerhalb menschlicher Gestalt erschaffen ist, als unser Gegenüber an? Selbst wenn man mit ihnen redet.

Aber mit unseren eigenen leiblichen Kindern, mit Menschen unserer eigenen Art haben wir Umgang und sprechen.

Weißt du, was es im Vers heißt? „Als Gemeinschaft seid ihr eine einzige Gemeinschaft, und Ich bin euer Herr“, heißt es. Hier liegt eine sehr große Bedeutung. Auch das Thema der Bedeutung, die ich vorhin erklärte, liegt genau hier.

„Ihr seid eine einzige Gemeinschaft, und Ich bin euer Herr.“ Ja. In diesem Fall hat Allah, der Erhabene, auf dem Gipfel Seiner Schöpfungskunst zum Gehorsam Seines Wesens gegenüber Seinem Wesen und zur Ehrerbietung Ihm gegenüber den Menschen erschaffen. Darum (?) Süleyman Çelebi über den Propheten: „Dein Wesen nahm Ich zum Spiegel Meines Wesens.“ Das heißt: „Ich erschuf, um Mein Wesen in deinem Wesen zu sehen“, sagt er. Mirat heißt Spiegel. Ja. Wir kehren wieder zu unserer Lektion zurück. So weit haben wir das hier angedeutet; das genügt. Außerdem reinigt Allah, der Erhabene, die Menschen wegen der Sünden, die sie begangen haben, durch die Reue, die sie üben werden, von ihren Sünden.

Allah, der Erhabene. Indem Er sie unter Seine Barmherzigkeit nimmt, führt Er sie zur Erlösung. Allah, der Erhabene, hat, um dem Menschen, den Er erschuf, damit Sein Wesen erkannt werde, jede Art Seiner Gnade zu vollenden, Propheten und Bücher und außerdem Gelehrte gesandt. Durch diese Bücher und Gelehrten wollte Er, dass die Menschen Rechtleitung und Erlösung erlangen.

Das Feuchte und das Trockene sind im Koran. Hätte es ein Wesen gegeben, das erhabener ist als der Mensch, hätte Allah, der Erhabene, es uns im Koran kundgetan. So wie Er die Engel und die Dschinn kundgetan hat und so wie Er kundgetan hat, dass Er die anderen Geschöpfe erschuf, hätte Er, wenn es ein Wesen gegeben hätte, das dem Menschen überlegen ist, es zu Seinem Gegenüber gemacht, und die Menschen ebenfalls in einem (?) Zustand zu Seinem Gegenüber gemacht; dann hätte Er mit ihnen getan, was Er mit Seinen anderen Geschöpfen tut, und jenes erhabenste Geschöpf hätte Er zu Seinem Gegenüber gemacht.

Doch Er hat Paradies und Hölle für die Menschen bereitet. Er hat sich den Menschen zugewandt. Weißt du, was es im Vers heißt? „Ich habe die Menschen über die Welten geehrt.“ Über die Welten. Über alle Geschöpfe – was beweist das? Weil Er einen Teil von Seinem Wesen gab, ist er um dieses Teils willen das edelste aller Geschöpfe. So sehr schätzt Allah, der Erhabene, den Menschen. Ja. Außerdem reinigt die Reue, die die Menschen wegen der Sünden üben werden, die sie begangen haben, die Menschen von ihren Sünden. Indem Er sie unter Seine Barmherzigkeit nimmt, führt Er sie zur Erlösung. Allah, der Erhabene, hat, um dem Menschen, den Er erschuf, damit Sein Wesen erkannt werde, jede Art Seiner Gnade zu vollenden, Propheten und Bücher und außerdem Gelehrte gesandt.

Durch diese Bücher und Gelehrten wollte Er, dass die Menschen Rechtleitung und Erlösung erlangen. Ja.

Allah, der Erhabene, hält Sein Wort. „Wer hält sein Wort treuer als Allah?“, sagt Er.

Im Paradies wird Er den Menschen erscheinen und sie ansprechen. Was dem Propheten im Maqam al-Mahmud gegeben wurde, können sich die Menschen nicht einmal vorstellen. Also wurde kein edleres Geschöpf als der Mensch erschaffen. (?) – würde der Mensch seinen Herrn leugnen, der ihn erschuf, der ihm als so edlem Geschöpf einen Teil von Seinem Wesen gab? Würde er Ihm den Rücken kehren? Würde er für die Gnade, die Er gab, nicht danken? Wenn in diesem Fall der Mensch, der mit Fähigkeiten erschaffen ist, in einen solchen Zustand der Undankbarkeit fällt, wird dann die Begabung des Menschen ihn nicht mit seinem eigenen Verstand ins Verderben und in die Undankbarkeit ziehen?

In diesem Fall bringt sich der Mensch, der wahrhaft ehrenvoll erschaffene Mensch, auf der Erde in den Zustand der Vierbeiner und nach und nach in einen noch (?) Zustand. Damit sie glauben, vor ihren Herrn zu treten. Damit sie glauben, vor ihren Herrn zu treten. Ja. So hat Allah, der Erhabene, der die Menschen sehr liebt, in einer solchen Welt gemäß Seinem Vers: „Wir machen niemanden für eine Sache verantwortlich, (?)“, indem Er den Menschen Seine Gebote und Verbote kundtat – die Rückkehr des Menschen zu seinem Herrn mit seinem Teilwillen erhöht den Rang dieses Menschen bei Allah und lässt ihn Allahs Barmherzigkeit erlangen.

Solche (?) Menschen erlangen die Glückseligkeit des ewigen Lebens. Ja.

Dass die diesseitige Welt vergänglich ist, dass die Auferstehung nach dem Tod wahr ist – Allah, der Erhabene, der dies mit Seinem Vers verkündet, indem Er sagt: „Sie glauben, vor ihren Herrn zu treten“ – die Gegenwart: was war das? „Sie glauben, vor ihren Herrn zu treten.“ Und diese Leute nehmen auch das nicht an. Auch diese Verse nehmen sie nicht an.

Sie sind in einer solchen Einbildung. „Ich sage nicht, dass er nicht in Seine Gegenwart gelangt“, sagt er, „aber Allah wird nicht zu sehen sein.“ Wie wird ein unsichtbarer Allah dich vor Gericht zur Rechenschaft ziehen? „Nun“, sagt er, „wie eine Einbildung, wie eine Sonne.“ Allah, der Erhabene, sagt: „Ich bin der Richter der Richter.“ „Diese Welt ist das Abbild und der Schatten des Jenseits“, sagt Er. „Das Urteil gehört allein Mir“, sagt Er. Auch Richter fällen Urteile. Auch du wirst in Seiner Gegenwart zur Rechenschaft gezogen. In dieser Welt, dem Abbild und Schatten des Jenseits, in jener Welt – würden sich in diesem Fall die Verse nicht widersprechen, wenn du Ihn so von fern wie eine Sonne, wie eine Einbildung siehst?

Weißt du, woher das eigentlich kommt? Ohne diese Manifestationen erfahren zu haben, ohne jene Welten zu kennen, erschließen die, die mit äußerlichem Wissen die Bücher zu erschließen versuchen, sie eben so. Für diese Menschen ist das seit Jahrhunderten, seit Jahrhunderten verschlossen.

Zum Beispiel nun: Tabi', Tabi' – wen nennt man Tabi'? Diejenigen, die den Propheten sahen. Die Tabi'un.

Die Hand Allahs, des Erhabenen, haben sie nie umgedeutet. Sie haben es so angenommen, wie es ist. Warum?

Wen nennt man Ashab?

Wen nennt man die edlen Gefährten? Ich will es euch ein wenig erschließen. Wer zur Zeit des Propheten (Friede sei mit ihm) lebte, wird nicht Gefährte genannt.

Auch wer den Propheten (Friede sei mit ihm) sah, wird nicht Gefährte genannt. „Hodscha, hast du dich verändert? Was ist los?“ Wie kann das sein? Ich erschließe es euch jetzt. Würde man jeden, der den Propheten sah, Gefährte nennen, wären auch Abu Dschahl und Abu Lahab Gefährten. Sie wären Gefährten. Nun wird klar, wen man Gefährte nennen wird; ich sage es jetzt. Ein Gefährte: jemand, der dem Propheten (Friede sei mit ihm) den Treueid leistete, und sobald er den Treueid leistete, Treueid, wohlgemerkt, sobald er ihn leistete, um des Propheten willen und um zur Erhöhung der Religion des Islam beizutragen, manifestierte sich Allah, der Erhabene, dem, der den Treueid leistete.

So wurde man Gefährte: durch das Schauen der Manifestation. Und selbst wenn man ihm den Kopf abschlug, wäre er von (?) nicht mehr abgewichen. Und er hatte die Manifestation erfahren. Nun hatte er gelernt, mit Treue. Das ist der: „O du zur Ruhe gekommene Seele! Dein Herr mit dir zufrieden und du mit deinem Herrn zufrieden, tritt ein unter Meine Diener, tritt ein in Mein Paradies“ – der Mensch, zu dem das gesagt wird.

Dieser zur Ruhe gekommene Mensch. Der Mensch, der die Manifestationen erfahren hat. Auch das können diese Leute nicht annehmen. So sind in jeder Zeit die Menschen, die die Manifestationen erfahren, wie die Gefährten. Nun versteht man es. Wen nennt man also Gefährte? Tabi'un nennt man die, die die Gefährten sahen. Tabi'un. Nicht die, die den Propheten sahen, sondern die, die die Gefährten sahen.

Von diesen Tabi'un haben manche, manche die Hand Allahs, des Erhabenen, nie umgedeutet. Tabi' at-Tabi'in: Das heißt, wer die Gefährten sah, ist Tabi', und wer die Tabi'un sah, wird so genannt. Die Tabi' der Tabi'in. Sie teilten sich in zwei.

Die einen deuteten die Hand Allahs, des Erhabenen, um. „Es ist die Hand der Macht“, sagten sie. „Allah, der Erhabene, hat keine Hand“, sagten sie. „Es ist im übertragenen Sinn“, sagten sie. Die anderen schwiegen, sagten nichts.

Nun sagt auch der, der schwieg, die Wahrheit. Er weiß es. Er weiß es. Aber der andere, damit (?), er (?) ohnehin das, was er nicht gesehen hat. Ihr wisst, der, der sagt: „Es ist die Hand der Macht, (?)“ Auch er, damit (?) nicht geöffnet wird, oder er stellt es sich so vor und sagt es so aus seinem Glauben heraus. So ist das seit Jahrhunderten überliefert.

Ausgenommen die Walis, die Heiligen. Schau, wie schön. Wer wusste das? Die Heiligen Allahs. Warum wurden sie Heilige Allahs? Ein Mensch, der gegen sein Nafs kämpfte und die Manifestationen erfuhr. Ein Heiliger Allahs. Und Menschen, die viele Geheimnisse erfahren haben. Was bedeutet „Awliya“ eigentlich? Der Wissende. Darum sagt man Awliya. Der Wissende. In diesem Fall haben Menschen, die beim Äußeren der Sache bleiben, – dass sie diese Manifestationen erfahren und Menschen, die nicht wissen, was was ist – natürlich mit Büchern, seit Jahrhunderten lesend, lesend, von Mund zu Mund, von Mund zu Mund, indem manche Bücher Ideologien einfügten, sich von (?) bestimmen lassen.

Sie sagten, Allah, der Erhabene, sei nicht zu sehen. Nicht einmal im Paradies. Ja, in jenem Vers – „sie werden ihren Herrn nicht sehen“, ihr kennt diesen Vers –, selbst in diesem Vers ist (?) ein Hinweis darauf, dass Allah, der Erhabene, im Paradies gesehen wird. Ein anderer sagt: „dass die Ungläubigen blind sind“, es sei ein Hinweis darauf, dass sie Allah, den Erhabenen, nicht sehen können, dass sie Ihm blind gegenüberstehen werden. So reden sie nach ihrem eigenen Verstand. Dabei ist die Bedeutung jenes Verses: Sie werden ihren Herrn nicht sehen. Das heißt, da es keinen anderen Gott außer Allah gibt, werden jene Ungläubigen den Herrn, den sie sich einbildeten, nicht sehen. Auch das symbolisiert stets La ilahe illallah, die Einheit.

Die Verse verweisen aufeinander. Wenn der Mensch Kenntnis von den Versen hätte – wie wird er Kenntnis von den Versen haben? Er wird die Manifestationen erfahren.

Wie im siebten Vers der Sure Al Imran wird er durch das Tor des gewissen Wissens eintreten. Er wird durch die Eingebung seines Herrn erzogen, und ihm wird Weisheit gegeben. Und der Mensch, der Mensch wird auf Befehl Allahs, des Erhabenen, als Wegweiser zurückkehren. Auch dafür reicht manchen der Verstand nicht, und sie sagen: Schau, er hat sich zum Propheten erklärt. Dabei, wenn Allah, der Erhabene, Sein Licht bis zum Jüngsten Tag vollenden wird und kein Prophet mehr kommen wird, wird Er die Erde gewiss nicht ohne Gelehrte lassen. In diesem Fall wird der Hadith (?). Was heißt es? „Meine Erben“, heißt es, „sind die Gelehrten.“ Meine Erben.

Sind die Gelehrten. Und Allah, der Erhabene, sagt in Seinem Vers: „Der Übergang eurer Gelehrten ins Jenseits ist wie das Gehen der Sonne und das Kommen der Dunkelheit.“ Und die Menschen schätzen die herangewachsenen Gelehrten und die Worte, die er erklärt, nicht und sagen: „Kannst du Arabisch? Dein Arabisch?“ Nein. „Du erzählst Geschichten“, sagen sie. Nun, wo hast du diesen Vers versteckt?

Welcher Vers ist das? Ich sage dir etwas anderes: welcher Vers. „Zu jedem Volk, zu jedem Volk haben Wir seine Propheten in seiner eigenen Sprache gesandt“, heißt es. Schau, es heißt nicht: Wir haben sie mit Arabisch gesandt. „Zu jedem Volk haben Wir seine Propheten in seiner eigenen Sprache gesandt.“ Da kein Prophet mehr kommen wird, sendet Er jedem Volk seine Gelehrten in seiner eigenen Sprache. Und Er erzieht ihn. Arabisch zu können ist hier keine Bedingung. Du konntest Arabisch, und hast mehr als 500 Verse falsch erschlossen. Ich konnte kein Arabisch und korrigiere die Verse, die du falsch erschlossen hast.

Kannst du nun die Weisheit des Verses Allahs, des Erhabenen, verstehen? Kannst du sein Geheimnis lösen? Ja.

Finde doch einen Fehler in einem Vers, den ich erschlossen habe. Sag doch: Auch das hast du falsch erschlossen, es entspricht nicht seinem Zweck, du hast Allah eine Eigenschaft zugeschrieben. Aber du schreibst Ihm Eigenschaften zu. Zwischen deinem Arabischwissen und meinem Arabischwissen liegen jetzt Abgründe, Abgründe. Ja.

Dass die diesseitige Welt vergänglich ist, dass die Auferstehung nach dem Tod wahr ist, verkündet Allah, der Erhabene, mit Seinem Vers; indem Er sagt: „Sie glauben, vor ihren Herrn zu treten“, den Menschen: Das geringe Vergnügen dieser Welt soll euch nicht in den Sumpf der diesseitigen Welt ziehen und euch Allah vergessen lassen.

Glaubt an das Jenseits, eure Heimat, in der ihr für immer bleibt; erfüllt die Pflicht der Dienerschaft gegenüber Allah, damit ihr Erlösung erlangt – so gebietet es Allah, der Erhabene.