Al-An'am 158: Sie erwarten, dass ausschließlich die Engel oder ihr Herr oder einige Anzeichen ihres Herren sie erreicht. Wenn die Zeichen ihres Herren sie erreichen, so hilft jenen, die zuvor nicht geglaubt haben oder durch ihren Glauben nichts Gutes gewonnen haben, ihr Glaube auch nichts. Sag: So wartet, ohne Zweifel sind wir ebenfalls Wartende.

Ja, Sure Al-An'am, der 158. Vers.

„Sie warten nur darauf, dass die Engel zu ihnen kommen oder dass dein Herr kommt oder dass einige der Zeichen deines Herrn kommen.

Solche Menschen gibt es auch. An dem Tag, an dem einige der Zeichen deines Herrn kommen, nützt einem, der nicht zuvor geglaubt oder in seinem Glauben nichts Gutes erworben hat, sein Glaube nichts mehr.“ An dem Tag, an dem sie kommen. An dem Tag, an dem das Zeichen deines Herrn kommt. An dem Tag, an dem die Tore der Reue endgültig geschlossen sind. Sein Glaube nützt ihm nichts. Wie zum Beispiel? Wie Pharao. Mitten im Meer sterbend sagt er: Ich habe geglaubt. An den Herrn des Mose – es nützt nichts mehr. Das Tor der Reue ist geschlossen. Denn auch dein Zustand ist offenkundig. Ja. Was sagt Allah, der Erhabene?

„Heute werde Ich deinen leblosen Körper“, sagt Er, „den Welten als Lehre zurücklassen.“ Den Welten als Lehre. Ja.

„Sprich: Wartet; gewiss warte auch ich“, heißt es. Ja. Auch wir warten.

Wartet.

Jeder wird seine eigene Natur leben. In seiner eigenen Natur wird er sich beweisen.

In diesem Fall: Dass die Menschen auf Wundertaten warten,

auf Engel warten, auf Wunder warten, kommt alles aus Glaubensschwäche. Glaube. Der Mensch hat Verstand. Wie wir immer sagen. Du sollst deinen Verstand gebrauchen. Du sollst Gerades von Krummem unterscheiden.

Damit sollst du die Wahrheit lernen und dich mit Wissen, mit deinen Wesenszügen, ohne von rechts und links Hilfe zu erwarten, ohne auf „das war eine Wundertat, das war ein Wunder“ zu warten, sofort nach dem Richtigen richten. Du sollst zu Allahs Versen zurückkehren. Und du sollst in Allahs Versen keinen Mangel suchen. „Ha, aber du hast gesucht, Hodscha.“ Ich habe keinen Mangel gesucht. Derer, die Allah Mangel antun, die Allah Eigenschaften zuschreiben, Wesenszüge lege ich offen. Ich begehe keinen solchen Mangel. In diesem Fall achte ich immer auf die Wahrheit. Jene Stäubchen, die Allah auch nur die kleinste Schuld zuschreiben würden, versuche ich auszusortieren.

Gibt es nicht noch mehr? Doch. Doch. Sie haben es in zwei Bedeutungen verwendet, also hier diese Bedeutung – damit keiner sagt: „Was meine ich, was verstehst du hier?“, gehe ich über diese Stellen auch so hinweg. Auch das korrigiere ich manchmal.

Ja.

Darum hängt jedermanns Tat von seiner Absicht ab. Seiner Absicht.

Was war es? „Sie warten nur darauf, dass die Engel zu ihnen kommen oder dass dein Herr kommt oder dass einige der Zeichen deines Herrn kommen. An dem Tag, an dem einige der Zeichen deines Herrn kommen, nützt einem, der nicht zuvor geglaubt oder in seinem Glauben nichts Gutes erworben hat, sein Glaube nichts mehr.“ Darum verstehe ich den Glauben so. Der Glaube dessen, der mit der Religion des Islam geehrt ist, der Glaube des Menschen, ist Glaube. Hier spricht Allah vom Glauben. Gibt es einen anderen Glauben? Wenn Er es sagt, heißt Glaube: glauben.

Es heißt glauben. „Ihr Glaube wird ihnen nichts nützen“, heißt es. Ich habe an die Einheit Allahs geglaubt. Es gibt keinen Gott außer Ihm. Alle Propheten und Bücher (?) sind von Allah. Und die Auferstehung nach dem Tod, Gut und Böse, die Bücher und die Engel – alles muss uns von Allah kundgetan werden. Ich glaube. Und woran glaubt er? Er glaubt an Götzen. Nun ist mein Glaube Glaube, Glauben, und sein Glaube ist auch Glaube, Glauben, aber dieses Glauben wird ihm nichts nützen, heißt es. Dieses Glauben wird ihm nichts nützen. Lesen wir es noch einmal. „Sie warten nur darauf, dass die Engel zu ihnen kommen oder dass dein Herr kommt oder dass einige der Zeichen deines Herrn kommen.

An dem Tag, an dem einige der Zeichen deines Herrn kommen – wer zuvor geglaubt oder in seinem Glauben nichts Gutes erworben hat“ – zuvor an wen geglaubt? Die Götzendiener. Götzendiener. Er hat daran geglaubt, oder, heißt es, zuvor geglaubt und in seinem Glauben nichts Gutes erworben. Das heißt, er wurde Muslim und kehrte am Ende um. Dann hat er in seinem Glauben nichts Gutes erworben. Das heißt, auch die, die sich von den Muslimen abwenden. Was geschieht? Er wird wieder ungläubig. Heißt es nicht so? Zuvor geglaubt. Zuvor, das heißt, an Allahs Einheit geglaubt, oder in seinem Glauben nichts Gutes erworben.

Dann hat er in diesem Glauben nichts Gutes erworben und ist wieder aus der Religion des Islam ausgetreten. Einem solchen nützt sein Glaube nichts mehr. Diesem Menschen nützt er nichts.

Nun: „Wartet; gewiss warten auch wir.“ Diese Welt ist eine Welt des (?). Eine Welt, in der Allah, der Erhabene, nicht gesehen wird. Hier, hier, hier wird jeder – mit Götzen oder ohne, mit Religion oder ohne – leben. Er wird beweisen, was für ein Mensch er ist. In dieser Welt.

In diesem Fall wird das Falsche zur Wahrheit sagen: Was ich sage, ist richtig.

Und wer die Wahrheit erklärt, wird sagen: Ich erkläre Allah. Dieser Weg ist richtig.

Dass diese beiden sich einigen, ist unmöglich. Sie werden sich nicht einigen.

Gemäß dem Vers Allahs, des Erhabenen: „Jede Seele wird den Tod kosten, und eure Rückkehr ist zu Mir“, (?) wird das höchste Gericht errichtet; dort werden jedem die guten Taten, die er tat, vorgelegt und gegeben, und Allah wird zwischen uns entscheiden. „So wartet ihr“, heißt es, „auch wir warten.“ Auch wir warten. Worauf? Darauf, wer von uns recht hat und wer von uns unrecht. Wartet ihr, auch wir warten. Wo? In jenem höchsten Gericht, in der Gegenwart unseres Herrn, werden wir dort sehen, wer von uns mehr im Recht ist, heißt es. „Zwischen uns beiden, zwischen euch und uns, wird unser Herr entscheiden“, heißt es, „mit Seiner Gerechtigkeit.“ Ja.

Götzendiener, Menschen, die sich gegen Allah auflehnen, wollen, da sie in ihrem gegebenen Bund gegenüber Allah (?) waren, alle Wunder der Welt vor ihren Augen sehen. Zeig ihnen alle Wunder, und sie glauben doch nicht.

Ihr Schicksal ist geschrieben. Genauer gesagt haben sie ihr Schicksal schreiben lassen. Sie haben das Wesen jener Charakterzüge in sich wirken lassen. „Selbst wenn Wir alle Toten auferweckten und ihnen alle Wunder zeigten, würden sie doch nicht glauben“, heißt es. Er sagt die Wahrheit. Denn sein Schicksal ist so, ihre Charakterzüge sind so, (?) ist so. Er glaubt nicht.

Ja. Doch Menschen, die sich in ihrem Bund gegen Allah auflehnten und ihr Schicksal so schreiben ließen, würden, selbst wenn du ihnen all diese Wunder zeigtest, doch nicht glauben. Darum wollen sie, dass Engel zu ihnen kommen oder ihr Herr kommt oder dass sie viele Zeichen ihres Herrn sehen.

So wünschen sie es. So wollen sie es sehen.

Da die früheren Vorfahren solcher Menschen auf demselben Weg waren, stellten sie solche Forderungen.

Als ihr Herr

ihnen die geforderten Wunder zeigte, glaubten diese Menschen dennoch nicht. Vor uns liegen die Verse, die Allah, der Erhabene, uns kundgetan, also erzählt hat. Was heißt es? Das Volk Salihs verlangte ein Wunder. Aus einem Felsen kam eine Kamelstute. Aber sie glaubten dennoch nicht. Sie schnitten ihr die Beine ab, schlachteten sie, töteten sie. Und Allah, der Erhabene, vernichtete sie.

Das Volk Lots wurde vernichtet. Das Volk der Ad leugnete ebenso seinen Propheten. Es wurde vernichtet. Pharao wurden neun Wunder gezeigt. Dennoch glaubte er nicht. Er wurde vernichtet. Selbst wenn du ihnen alle Wunder zusammenbrächtest, würden sie doch nicht glauben.

Und sie lehnten sich weiter gegen Allah auf. Und Allah, der Erhabene, brachte (?) über sie, vernichtete sie auf der Erde und rottete sie mit der Wurzel aus. Manche – so wie Er die Leute des Sabbats, die Leute des Sabbats, in die Gestalt von Affen verwandelte –, ja, manche in Gestalt von Säuen, also Schweinen, auch zur Zeit Jesu: die, die nicht an ihn glaubten, die Unrecht taten, in die Gestalt von Schweinen verwandelte Er. Manche Völker vernichtete Er durch den Schrei der Engel. Manche löschte Er mit der Sintflut Noahs aus. Und an ihre Stelle brachte Er neue Völker. Und im Jenseits ist die ewige Strafe (?).

Allah, der Erhabene, ist zu allem fähig und mächtig. Er vermag alles. Ja. Nun ist unter den Menschen das Siegel der Propheten, Muhammad (Friede sei mit ihm). Nun unter den Menschen, und bis zum Jüngsten Tag unter uns. Denn er ist lebendig. „Ich habe dich lebendig gemacht“, sagt Er. Auch Allah, der Erhabene, ist lebendig. Kannst du von Allah, dem Erhabenen, „lebendig“ sagen? Kannst du sagen: Er ist nicht lebendig, nicht lebendig? Lebendig. Nun, wenn Allah, der Erhabene, jemanden lebendig nennt, wenn Er lebendig sagt, wenn er den Tod gekostet hat und lebendig ist, wenn er lebendig ist – kannst du sagen, er sei nicht lebendig?

Du leugnest den Vers, wirst ungläubig, Allah bewahre. Wenn du sagst, er ist nicht lebendig, er ist tot, wenn du sagst, er ist tot – wenn er stirbt, was heißt es? Er ist unter euch. Im Jenseits ist er – „während er unter euch ist“, heißt es. So klar ist das. Ja.

Nun ist also unter den Menschen das Siegel der Propheten, Muhammad (Friede sei mit ihm), gegenwärtig. Da Allah, der Erhabene, um Seines Geliebten willen nicht noch einmal (?) Vernichtung über sie, gebietet Er in Seinem Vers Folgendes: Allah ist imstande, diese Wunder zu zeigen. „An dem Tag, an dem einige der Zeichen deines Herrn kommen, nützt einem, der nicht zuvor geglaubt oder in seinem Glauben nichts Gutes erworben hat, sein Glaube nichts mehr.“ Im ersten Sinne ist mit diesem Vers der Todesmoment der Menschen gemeint. Damit sind zwei Gruppen gemeint. Die Gruppe der Gläubigen und die der Ungläubigen.

Wie ich vorhin erklärte: Der eine hat geglaubt und ist von seinem Glauben abgekehrt. Der andere hat nie geglaubt – diese Gruppen. Unter den Gläubigen: Menschen, die ihr Leben dem Kufr, dem Leben der Ungläubigen anpassen, Allah, den Erhabenen, nicht anerkennen und doch ihren Glauben nicht verlassen, also den Islam nicht verlassen – von solchen Menschen verkündet er, dass sie als Sünder gehen werden. Das ist natürlich eine Sache, die Allah, dem Erhabenen, überlassen ist. Eine dritte Gruppe. Hier sagen wir ja zwei Gruppen. Das ergibt eine dritte Gruppe. Er hat in seinem Glauben nichts Gutes erworben.

Er ist umgekehrt, denn er hat geglaubt und ist dann umgekehrt. Auch diese Stelle haben wir so (?). Ja, als Sünder (?). Mit Seinem Vers, der sagt: „Sein Glaube nützt ihm nichts“, wird, da die Ungläubigen keinen Glauben haben, verkündet, dass es um die Sünder unter den Muslimen geht, heißt es. Da dieser Mensch, der an Allah geglaubt, Seine Gebote aber nicht auf sich genommen hat, ein Sünder ist, werden sie im Jenseits einer vorübergehenden Strafe ausgesetzt. Die Nichtglaubenden, die Glaubenslosen, werden einer ewigen Strafe ausgesetzt. Hier haben wir einen Satz übersprungen; ergänzen wir diesen Satz.

„An dem Tag, an dem einige der Zeichen deines Herrn kommen, nützt einem, der zuvor geglaubt oder in seinem Glauben nichts Gutes erworben hat, sein Glaube nichts mehr.“ Im ersten Sinne ist mit diesem Vers der Todesmoment der Menschen gemeint. Ohnehin wird erst nach dem Tod, nachdem jene Tore der Reue geschlossen sind, verständlich, ob die Menschen gut oder schlecht gegangen sind. Sonst kann ein Mensch sein Leben lang Böses getan haben. Danach kann er bereut haben und zu seinem Herrn zurückgekehrt sein. Er kann für diese Sünden bereut und um Vergebung gebeten haben. Gelange zu Allah, dem Erhabenen. Vielleicht verwandelt Er alle seine Sünden in gute Taten.

Denn es gibt einen Hadith. (?), heißt es: „Wenn ihr zu Allah zurückkehrt, zu Allah, und euch vornehmt, es nie wieder zu tun, wenn ihr mit der Zunge bekennt und mit dem Herzen bestätigt“, heißt es, „wird Allah, der Erhabene, all eure Sünden, die bis zu den Wolken am Himmel reichen, in gute Taten verwandeln“, heißt es. Man gibt die Hoffnung auf Allah nicht auf. Nur Ungläubige geben die Hoffnung auf Allah auf. Ja.

Ja. In diesem Vers ist im ersten Sinne die Bedeutung des Todes der Menschen gemeint. Damit sind zwei Gruppen gemeint. Die Gruppe der Gläubigen und die der Ungläubigen. Unter den Gläubigen: Menschen, die ihr Leben dem Leben der Ungläubigen anpassen, Allah und den Propheten nicht anerkennen und doch ihren Glauben nicht verlassen, also den Islam nicht verlassen – dass solche Menschen als Sünder gehen werden, verkündet er. Mit Seinem Vers, der sagt: „Sein Glaube nützt ihm nichts“, wird, da die Ungläubigen keinen Glauben haben, verkündet, dass es um die Sünder unter den Muslimen geht. Ja. Sein Glaube nützt ihm nichts.

Wie vorhin erklärt. Was sagten wir, ist Glaube? Glauben. Glauben. Er glaubt an Götzen. Sein Glaube hat ihm nichts genützt. Außerhalb des Islam. Wenn es aber die sind, die im Glauben Mängel haben, später in seinem Glauben, nun, den Islam nicht verlassen, aber auch nichts preisgegeben hat. Er hat auch keine der Bedingungen des Islam erfüllt. Wie er gehen wird, ist ungewiss; wenn er als Muslim geht, brennt auch er, heißt es, in der Hölle entsprechend seiner Strafe oder erleidet, erleidet seine Strafe. Auch er kommt von dort heraus. Ja.

Mit einem Vers, der sagt: „Sein Glaube nützt ihm nichts“, wird, da die Ungläubigen keinen Glauben haben, verkündet, dass es um die Sünder unter den Muslimen geht. Da dieser Mensch, der an Allah geglaubt, Seine Gebote aber nicht auf sich genommen hat, ein Sünder ist, Allah – ein Mensch, der an Allah geglaubt, Seine Gebote aber nicht auf sich genommen hat, wird, da er ein Sünder ist, im Jenseits einer vorübergehenden Strafe ausgesetzt. Die Nichtglaubenden, die Glaubenslosen, werden einer ewigen Strafe ausgesetzt. Die unter den Menschen, die nicht glauben, die Aufständischen, erwarten im zweiten Sinne ein solches Wunder – gemeint ist der Anbruch des Jüngsten Tages.

Sie sagen ja so: „Los, lass Steine auf unsere Köpfe regnen, lass den Jüngsten Tag anbrechen.“ Auf diese Weise. Kein Mensch – achte darauf, so –, wenn einer (?) oder ein Wunder sehen will, eine Wundertat sehen will, wünscht er nie das Gute. Was sagt er? „Los, lass einen Stein auf unsere Köpfe regnen.“ „Los, tu mir das an. Los, tu mir jenes an.“ Statt das zu sagen, sag doch: „Nun, da du so ein Mann der Wundertaten bist, bring doch unsere Lieben vor uns.“ „Oder lass sogar dieses Gute irgendwo verwirklichen.“ So sagt er es nicht. Er sagt immer das Gegenteil. Denn die Glaubenslosen wollen immer das Unrecht, das außerhalb der Verse Allahs liegt.

Das Unrecht.

Der Anbruch des Jüngsten Tages ist gemeint. Die Kommentatoren sprechen vom Daddschal, vom Hervorkommen von Erdtieren, die sie Dabba nennen, vom Versinken mancher Länder, vom Erscheinen eines Feuers und vom Aufgehen der Sonne im Westen. Das sind Zeichen des Jüngsten Tages. Wenn die Menschen diese erreichen, wenn sie diese sehen – die, die die vom Propheten (Friede sei mit ihm) genannten Zeichen des Jüngsten Tages sehen, glauben. Wenn sie die Wahrheit finden, erlangen sie Erlösung. Unter den Zeichen des Jüngsten Tages: Aus der Erde wird ein Dabba hervorkommen. Was ist das? Gog und Magog werden als Dabba genannt.

Wie ich vorhin sagte, wird ein Feuer hervorkommen, wird bei (?) beginnen und von (?) aus gesehen werden. In diesem Fall gibt es viele – einige, die der Prophet sagte – Hadithe. Danach, wenn diese Menschen das sehen und glauben, kommen sie noch davon. Denn jener Tag ist noch nicht gekommen. Das heißt, der Jüngste Tag ist noch nicht gekommen. Nur seine Zeichen sind erschienen.

Oder wenn sie die Ereignisse immer noch der Natur zuschreiben und sagen, das sei ein Naturereignis, wenn sie nicht an Allah glauben, dann gehen sie als Ungläubige. Allah, der Erhabene: Sprich: Wartet. Gewiss warte auch ich. Gemeint – gemeint – ist im ersten Sinne der Tod: in diesem Sinne „auch ich warte“ – ja, wir werden sterben. Im zweiten Sinne ist es der Anbruch des Jüngsten Tages. Denn gemäß dem Vers „Jede Seele wird den Tod kosten“ ist es das Warten der Menschen auf den Tod. Da der Prophet (Friede sei mit ihm) unter den Menschen lebendig ist, kann er gemeinsam mit den Menschen auf den Jüngsten Tag warten.

In dieser Hinsicht, wenn er sagt: „Wartet, auch ich warte“, ob es der normale Tod ist oder der Anbruch des Jüngsten Tages: „Gemeinsam mit euch warte auch ich“; am Ende, wenn sich zeigt, welche Seite recht hat, wird Reue nichts nützen. Das heißt, wenn jenes höchste Gericht errichtet ist und sich dann zeigt, welche Seite recht hatte – Eleysallahu bi-ahkemi'l-hâkimîn –, wird dadurch, dass Allah, der Erhabene, der Richter ist, in Seiner Eigenschaft als Richter der Richter zwischen uns entscheidet, offenbar werden, wer recht und wer unrecht hat. Ja.