Al-A'rāf 2: Dies ist ein Buch, welches dir herabgesandt wurde, damit du die Menschen warnst und ihnen Ratschläge gibst. Diesbezüglich soll nun kein Zweifel mehr in deinem Herzen bleiben.

Sure Al-A'raf, Vers 2.

Dies ist, damit du die Menschen damit warnst,

das heißt, Allah, der Erhabene, hat die Menschen in eine verborgene Welt geschickt, in der Sein Wesen nicht sichtbar ist. Auch den Verstand schuf Er unvollständig, einen begrenzten Verstand. Mit diesem begrenzten Verstand wird der Mensch nur das Wesen Allahs, des Erhabenen, erkennen, mit diesem Verstand. Er ist in der Lage, das Gute und das Richtige zu unterscheiden. Aber die Kapazität dieses Verstandes – im Verhältnis zum Bund, den jeder Mensch Allah, dem Erhabenen, gegeben hat, im Verhältnis zum Bund, als gemeinsame Seite aller – obwohl sie alle die Wahrheit, also Allah, kennen, obwohl sie Ihn kennen, ob die Menschen Allah, den Erhabenen, erkennen oder nicht – dabei sind sie keine Roboter; nach den Stufen ihres Nafs, Allah, dem Erhabenen, gegenüber, mit der Höhe ihres Verstandes, der größeren Kapazität des Verstandes, gibt es zwischen denen, die diesen Verstand gebrauchen, und denen, die es nicht tun, eine Arbeitsweise des Verstandes. Zum Beispiel, heißt es, hat Allah, der Erhabene, dem menschlichen Verstand höchstens zwölf Prozent gegeben. Zwölf Prozent des Verstandes, so stellen sie es sich vor.

Niemand weiß etwas. Manche sagen achtzehn Prozent, manche vierundzwanzig Prozent. Aber richtig sind wohl 12 %, da es ein begrenzter Verstand ist. 4 % davon, heißt es, nutzen die Unwissenden. 8 % davon nutzen normale Menschen. 12 % davon, heißt es, nutzen die Gelehrten. Denn die Kapazität wird größer. Ja. In diesem Fall braucht jeder Mensch Lernen. Das heißt, auch wenn er ein Gelehrter ist, wird ihm der Weg gezeigt. Auch dem Gelehrten wird der Weg gezeigt. Der Gelehrte wiederum wird Menschen seinesgleichen den Weg zeigen. Er wird ihnen erzählen, soweit er gelernt hat. Nun, woher wird er das lernen?

Von Allahs, des Erhabenen, Wesen durch Eingebung, durch Spiritualität, oder durch die, die von solchen Erben der Propheten ausgebildet wurden. So können die Menschen innerhalb ihrer eigenen Kapazität Allah, den Erhabenen, schöner begreifen, sich schöner nach Ihm sehnen, mit Seiner Liebe ihre Nähe zu unserem Herrn und ihre Vertrautheit steigern – dafür, sagt Allah, der Erhabene, ist der edle Koran ein Buch, das dir herabgesandt wurde, um die Menschen zu warnen und den Gläubigen Ermahnung zu geben, sagt Er. Es ist ein Buch, das dir herabgesandt wurde, damit du den Gläubigen Ermahnung gibst. Ja. Lass in deinem Herzen keinen Zweifel darüber sein.

Das heißt, dies ist ein Buch, das direkt von Uns gesandt wurde. Lass niemals Zweifel in deinem Herzen sein. Warum sagt Er auch das? Weil alle Verse einander bestätigen – was sagt Er in diesem Vers? Wir sagten es im vorherigen Vers. Du hast nicht erwartet, dass dir dieses Buch gegeben würde, sagt Er. Du hast es nicht erwartet. Nun wird dir dieses Buch, das du nicht erwartet hast, herabgesandt. Also sei kein Zweifel in deinem Herzen, sagt Er. Dies ist ein Buch, das ganz von der Wahrheit gesandt wurde. Außerdem, in einem Vers: Immer wenn Wir, sagt Er, einem Propheten durch Offenbarung Unsere Verse geben wollen, gewiss, sagt Er, gewiss wirft der Satan eine Einflüsterung in sein Herz.

Aber weil Allah, der Erhabene, (?), das heißt, die Verse, die Er dem Herzen dieses Propheten durch Offenbarung gegeben hat, diese Verse fest verankert, sagt Er. Nun, die Bedeutung dieses festen Verankerns hier: weil es keine Worte sind, die nichtig sind oder einander widersprechen, sondern einander bestätigen, und weil sie sehr fest, verständig, bestätigt und fundiert sind, sagt Er. Die Einflüsterung des Satans prallt an diesen Versen ab und wird aufgehoben, sagt Er. Sie prallt an dieser festen Formel ab und wird aufgehoben. Aber auch diese Stelle haben sie beim Erklären der Verse falsch erklärt.

Allah, der Erhabene, hebe angeblich die Einflüsterung des Satans auf. Und danach sei Seine eigene Offenbarung gegeben worden. Ja. Diese haben wir berichtigt, mit Allahs Erlaubnis und Gnade, inschallah.

Mit diesem Buch, dem edlen Koran, damit du die Menschen warnst, haben Wir es in dein Herz herabgesandt. Als ob Gabriel den Propheten gelehrt hätte – Allah bewahre. Das ist etwas sehr Schlimmes. Das reicht bis zu sehr unwissendem Schirk. Gabriel kann den Propheten niemals lehren.

Es kommen Worte vor wie „er offenbarte es seinem Herzen“. Niemals, Allah bewahre. Das führt zu Schirk. Mit solchen Worten.

Darum muss man auf die Worte, die aus dem Mund kommen, sehr achten. Die Worte, die aus dem Mund eines Menschen kommen. Wir sind Menschen; manchmal entschlüpft uns ein Wort. Es kommt heraus. Aber kommt es nicht auch aus mir? Doch. Ich berichtige es sofort. Ich verstehe, dass es mangelhaft, dass es falsch ist. Ich sage sofort: Nein, so ist es nicht. So ist es. Wir sind Menschen, ein Wort kommt aus unserem Mund. Zum Beispiel habe ich neulich ein Wort gesagt. (?). Ich sagte, also, des Schöpfers – von dem, was Er erschaffen hat – wir sagten „der Besitzer des Schöpfers“. Kann der Schöpfer einen Besitzer haben?

Vielmehr der Besitzer des Erschaffenen. Darum kommen Worte so heraus. Man muss es sofort berichtigen. Aber so – „er lehrte den Propheten“ oder „er offenbarte“. Gott bewahre, das führt zu Schirk. Solches Lernen treibt die Menschen auch ins Verderben. Ja. Was sagen wir? Mit diesem Buch, dem edlen Koran, damit du die Menschen warnst, haben Wir es in dein Herz herabgesandt. In dem Vers, den ich eben erwähnte, sagt Allah, der Erhabene: Wir – wann immer Wir dem Herzen des Propheten einen Vers offenbaren, mag der Satan, sagt Er, in sein Herz sagt Er, ruhig Einflüsterungen werfen. Aber Allah offenbart Seine Verse fest, sagt Er, dem Herzen Seines Dieners, und die Einflüsterung des Satans wird dort gegenüber diesem Vers aufgehoben, sagt Er.

Das ist die Bedeutung. Auch diese Stelle haben sie so falsch erklärt. Allah hebe angeblich auf, was der Satan gibt. Und danach habe Er selbst die Verse gegeben. So weit reicht das Verständnis. Es fehlt an Wissen, an Wissen. Das Wissen des Korans ist etwas ganz anderes. Allah bewahre. Die Menschen erklären es ganz falsch. Weil sie die feinen Punkte dort nicht erfassen konnten, haben sie es so erklärt. Jetzt richten wir es ja gerade. Ja, damit du denen, die an Allah und das Jenseits glauben, Ermahnung gibst – denen, die an Allah und das Jenseits glauben; Er sagt nicht: allen Menschen Ermahnung zu geben. Hätte Er gesagt: „damit du allen Menschen Ermahnung gibst“, so hätten all diese Menschen mit dem Islam beehrt sein müssen, und der Gesandte hätte sie nicht zum Islam einladen können – so wäre die Lage gewesen.

Aber wenn Er sagt „denen, die Ermahnung annehmen“, hast du deine Pflicht vollständig erfüllt. Du hast den Menschen die Offenbarung von Allah verkündet. Nur die, die Ermahnung annehmen, ließen sich davon ermahnen. Sie gingen diesen Weg. Die keine Ermahnung annehmen, kehrten (?) den Rücken und gingen. Du, Mein Geliebter, hast deine Pflicht getan, sagt Er. Ja. Die Verse sind fein, die Bedeutungen sind fein. Damit du ermahnst und sie zur Rechtleitung führst, von Uns (?) gegeben, ist es ein Buch. Um zur Rechtleitung zu führen, mit jenen Grundbestimmungen des Buches, also seinen Scharia-Bestimmungen, auf dem Weg, den Allah, der Erhabene, uns kundgetan hat, zum Beispiel, was verboten ist, was haram ist, wodurch wir Erleichterung finden und wodurch wir in Unglück, also Stress, geraten – das weiß man.

Wenn wir bei den Scharia-Bestimmungen auf Allah vertrauen, wird unser Herr uns in diesem unserem Schicksal – wie es auch sei –, wenn wir uns unserem Herrn ergeben, da Allah, der Erhabene, uns zu einer Prüfung auf die Welt geschickt hat, als Gewinner der Prüfung, mit Geduld, im Vertrauen auf unseren Herrn – wenn wir uns mit dem Rücken an unseren Herrn lehnen, finden wir Frieden. Und mit diesem Frieden bestehen wir die Prüfung und sehen die Barmherzigkeit unseres Herrn offen über uns. Und plötzlich siehst du, dass alles eben geworden ist, die gesehene Unruhe verschwunden ist, alles leicht geworden ist und sich vor dir geöffnet hat.

Jeder Anstieg hat einen Abstieg, jeder Abstieg einen Anstieg, heißt es.

Du bist also nur damit beauftragt, den Menschen mit diesem Buch die Wahrheit zu übergeben und sie ihnen zu Gehör zu bringen. Ja, wie ich eben sagte: Hätte Er alle Menschen gesagt – in dein Herz, sagten Wir –, denen, die an Allah und das Jenseits glauben, sagt Er. Damit du denen, die an Allah und das Jenseits glauben, Ermahnung gibst; hätte Er „alle Menschen“ gesagt und hätte er die Menschen nicht auf den Weg bringen können, so hätte die Verantwortung der Prophet (Friede sei mit ihm) getragen. Aber wenn Er sagt „den Gläubigen“, „denen, die an das Jenseits glauben“: Allah, der Erhabene, hat Seine Verse gesandt; wer will, wird ihnen (?), und wer will, wird, ohne von diesem Schatz zu profitieren, mit seinen eigenen Gelüsten den Rücken kehren und gehen.

Diese (?) Welt: Hier werden die Guten und die Schlechten zusammenleben. Aber sie werden analysiert und voneinander getrennt. Ja.

Mit diesem Buch den Gläubigen die Wahrheit zu verkünden und sie ihnen zu Gehör zu bringen, ist deine einzige Aufgabe. Du bist nicht verantwortlich für die, die vom Koran keine Ermahnung annehmen werden, sagt Er. Ja, du bist nicht für sie verantwortlich.

Aber wo beginnt die Verantwortung? Mit der Erfüllung der Aufgabe, die Allah, der Erhabene, dem Propheten (Friede sei mit ihm) oder anderen Propheten gegeben hat. Zum Beispiel, wenn wir (?) ein Beispiel: Als Jona sich der Verantwortung entzog, ohne den Menschen die Wahrheit zu verkünden, als er sich weigerte und fortging, (?) Allah, der Erhabene: Habe Ich dich als Propheten gesandt, damit du dich von Meinem Volk entfernst, sagt Er? (?) auf dem Meer werfen sie das Los; das Schiff droht zu sinken. (?) musste ins Meer geworfen werden, um die Last loszuwerden; sie warfen ihn ins Meer. Das Los fiel auf ihn, und im Bauch des Fisches blieb er, nach einer Überlieferung, etwa vierzig Tage und geriet in Not. Danach: la ilahe illa ente sübhaneke inni küntü mine'z- zalimin. Als er sagte: „Ich habe mir selbst Unrecht getan, mein Allah, vergib mir“, brachte Er ihn an Land.

Er kehrte wieder zu seinem Volk zurück. Das ist Verantwortung. Mit der Prophetenaufgabe, die den Propheten gegeben wurde, gegenüber den Menschen die Verantwortung (?). Ja.

Mit diesem Buch bist du nur damit beauftragt, den Gläubigen die Wahrheit zu verkünden und sie ihnen zu Gehör zu bringen. Du bist nicht verantwortlich für die, die vom Koran keine Ermahnung annehmen. Wenn sie vom edlen Koran keine Ermahnung annehmen und sich abwenden, so gräme dich nicht darüber. Denn du hast deine Pflicht getan. Lass in deinem Herzen keinen Zweifel an deiner Pflicht sein. Kein Zweifel an deiner Pflicht. Ja. Ja.

Wenn sie vom edlen Koran keine Ermahnung annehmen, wenn sie den Rücken kehren, gräme dich nicht darüber. Warum? Denn, Mein Geliebter, kümmere dich nicht um die, die dich der Lüge bezichtigen, sagt Er. Einst haben sie auch Mich verraten. Das heißt, sie haben auch Mich verleugnet. Wo? Bei jener Ansprache „Elestü bi Rabbiküm“ – auf den Herrn ihrer eigenen Vorstellung wartend – haben sie Mich verleugnet, sagt Er. Ja. Die Entsprechungen der Verse liegen immer in den Worten. Wenn sie vom edlen Koran keine Ermahnung annehmen und den Rücken kehren, gräme dich nicht darüber. Denn du hast deine Pflicht getan.

Lass in deinem Herzen keinen Zweifel an deiner Pflicht sein. Ja. Die Menschen sollen, indem sie den Verstand gebrauchen, den Allah, der Erhabene, gegeben hat, den Verstand gebrauchen und erkennen, dass der edle Koran das Wort Allahs ist, dass er ein Buch ist, gesandt, damit sie mit ihm die Wahrheit finden. Ja. Was haben wir gesagt? Was haben wir eben gesagt? Als Allah, der Erhabene, die Menschen erschuf, haben sie eine gemeinsame Seite, alle Menschen. Dass jeder Verstand weiß, dass sein Schöpfer ein Herr ist. Dann, um seinen Verstand gebrauchen zu können, oder gemäß dem Bund, den er gab, durch die Entfaltung des Verstandes gemäß den Stufen seines Nafs bei Allah, dem Erhabenen, die Verse Allahs, des Erhabenen, besser zu verstehen und nach dem Verstehen sie sowohl anzuwenden als auch den Menschen zu erklären.

Natürlich ändert sich das je nach dem Zustand des Nafs der Menschen. Was heißt es? Es gibt drei Arten von Gelehrten. Drei Arten. Der erste weiß, tut es nicht, erzählt es. Selbst tut er es aber nicht. Dieser (?) zum Brennen. Der zweite, dieser Gelehrte wendet es selbst an, erzählt es aber nicht. Auch dieser taugt zum Brennen, heißt es. Ein Geizhals des Wissens. Der dritte weiß, wendet es an und erzählt es auch, heißt es. Dieser ist wie die Sonne, heißt es. Dieser ist wie die Sonne. Ja. Also, je nach dem Zustand des Nafs der Menschen, die Stufen der Menschen, die Kapazität des Verstandes. Ja. Die Fähigkeit, den eigenen Verstand zu gebrauchen.

Dass der edle Koran das Wort Allahs ist, dass er ein Buch ist, gesandt, damit sie mit ihm die Wahrheit finden – das sollen sie wissen. Die Menschen sind in eine verborgene Welt gekommen. Im Leben dieser Welt leben sie, ohne von sich selbst zu wissen. Richtig.

Wir leben, so weit unser Verstand reicht. Ohne von uns selbst zu wissen. Obwohl Allah, der Erhabene, uns mit der Religion des Islam die Verse und wie wir leben sollen, kundgetan hat, ja hier Allah, der Erhabene – schau, was Er sagt.

Sei nicht mit den Toten, sagt Er.

Seid nicht mit den Toten. Das heißt, seid nicht mit Menschen, deren Herz und Nafs kein (?), kein Leben gefunden haben.

Unfähig, sich mit diesem begrenzten Verstand zu lenken, im Zustand von Schlafwandlern, und darüber hinaus sind sie tot.

Schlafwandler, die nichts von sich selbst wissen.

Er redet und weiß nicht, was er sagt. Wenn er aufwacht, weiß er auch nicht, was er gesagt hat. Er hat geredet. Schlafwandler. Menschen, die nichts von sich wissen – wenn sie aufstehen und sagen: „Ich weiß von mir“, so ist das ein (?), größer als er selbst. Nun: Dass der edle Koran das Wort Allahs ist, dass er ein Buch ist, gesandt, damit sie mit ihm die Wahrheit finden – das sollen sie wissen. Die Menschen sind in eine verlorene Welt gekommen. Im Leben dieser Welt leben sie, ohne von sich zu wissen. Wenn es keine Verse gäbe, würden wir leben, ohne von uns selbst zu wissen. Wer wir sind, wessen (?) wir geworden sind, was wir geworden sind.

Wir würden in Widersprüchen, in Dunkelheit und in Sümpfen leben. So hat Allah, der Erhabene, mit dem edlen Koran – um den Menschen ein Licht voranzuhalten, ihnen kundzutun, was sie tun sollen, ihre Fragen gegen Allah, den Erhabenen, abzuschneiden und die Menschen in der großen Welt, in die Er sie gesandt hat, von ihren Nöten zu retten – das Buch herabgesandt. Achtet hierauf. Ihre Fragen gegen Allah, den Erhabenen, abzuschneiden. Die der Menschen. Allah hat die Eigenschaft, Allah zu sein. Die Menschen sollten Ihn nicht befragen und zur Rede stellen können. (?) – Allah, der Erhabene, hätte alles, was sie fragen würden, offenbar gemacht.

Und der Mensch würde, da er den Mangel in seinem eigenen Nafs sieht, Allah, den Erhabenen, nicht befragen und zur Rede stellen können. Ja. Also. Womit ist der edle Koran zu vergleichen? Betrachte die Menschen als ein Grundschulkind. Es kann weder lesen noch schreiben. Ein Kind muss lernen, es braucht einen Lehrer.

Wenn seine Mutter und sein Vater ihn unterrichten – alle Menschen, sagen wir, schau, betrachte sie als ein Kind. Die Geschöpfe, die erschaffenen Menschen. Er muss lernen. Und beim Lernen lehrt der Grundschullehrer Lesen und Schreiben. Das steht im Koran.

Hodscha, lehrt uns der Koran Lesen und Schreiben? Wenn du das fragst – wir sagen es im übertragenen Sinn. Was sagt Er? Allah unterlässt es niemals, das Gleichnis einer Mücke und von Größerem anzuführen, sagt Er. Das heißt, mit dem geringsten Verstand, ihn ansprechend, und auch dem Zustand des klügsten Menschen – beiden bringt Er ein Gleichnis, sagt Er. Er bringt Beispiele. Um die Existenz des Wesens Allahs, des Erhabenen, zu beweisen. Wie bei jenem Grundschulkind erklärt Allah, der Erhabene, ihnen die Existenz Seines Wesens. Dieses Kind wird es lernen. Wenn wir die Menschen als Kind betrachten.

Wenn wir etwas weiter herangewachsen sind, das heißt, wenn sie ihren Verstand gut gebraucht haben, kommen sie auf eine Berufsschule. Sie lernen einen Beruf. Einen Beruf. Der Beruf hat seine feinen Seiten. Nur wie dieser Beruf ausgeübt wird, wie man es macht oder welche Zustände auftreten. Ein Beispiel dafür: Wie ein Arzt, (?) kommt er an eine Universität, lernt die Medizin. Aber er kann keine Operation durchführen. Dafür braucht er eine Spezialisierung. In dieser Spezialisierung haben die Gelehrten, die Erben der Propheten Allahs, des Erhabenen, diese Spezialisierung gemacht, sind durch die Tür des Wissens unseres Herrn eingetreten und damit beauftragt, den Menschen die Wahrheit zu erklären – diese Leute, die Gelehrten.

Die Gelehrten. Ich denke, diese Stellen werden gut verstanden. Mit Beispielen, mit Gleichnissen. Wenn wir also alle Menschen als Kind betrachten, lehrt dich der Koran Lesen und Schreiben. Der Koran lehrt dich, wie du mit dem Leben verbunden sein und wie du leben sollst – das lehrt er. Weiter: Der Koran, der alle Welten umfasst, dass Er mit Seinem Wesen allen Menschen barmherzig ist und dass die Menschen Allahs bedürfen – mit Versen ausgestattet, die das kundtun, und darüber hinaus mit vielen Geheimnissen, unter der Bedingung, dass sie dem Wesen unseres Herrn vorbehalten bleiben – den edlen Koran sendet Allah, der Erhabene, den Menschen als Barmherzigkeit.

Er sendet ihn als Licht vor ihnen her. Ja.

Dass der edle Koran das Wort Allahs ist, dass er ein Buch ist, gesandt, damit sie mit ihm die Wahrheit finden – das sollen sie wissen. Die Menschen sind in eine verborgene Welt gekommen. Im Leben dieser Welt leben sie, ohne von sich selbst zu wissen. Ein Kind, das noch nicht einmal zur Schule gegangen ist. Natürlich weiß es nichts von sich (?). Was soll es wissen? Es weiß nichts. Gäbe es den Koran nicht, wäre er im Zustand dieses Kindes, eines Kindes, das nichts weiß. Und Allah, dem Erhabenen, würde eine Eigenschaft zugeschrieben. Hätte Er den Koran nicht gesandt oder Seine Verse nicht gesandt oder Seine Gelehrten nicht gesandt, hätte Er sie nicht gewarnt – „Du hast unseren Verstand mangelhaft erschaffen, uns in eine verlorene Welt geschickt und uns Dein Wesen nicht kundgetan. Darum sind wir Dir gegenüber mangelhaft gewesen.

Mit unserem mangelhaften Verstand“, hätten sie sagen können. Aber da Allah, der Erhabene, frei von mangelhaften Eigenschaften ist, zeigt die Tatsache, dass Er den Menschen kundtut, was sie tun sollen, was nötig ist, welche Dinge nötig sind, in welcher (?) sie sich befinden werden – mit Allahs, des Erhabenen, Freiheit von mangelhaften Eigenschaften –, dass niemand Ihn befragen und zur Rede stellen kann. So hat Allah, der Erhabene, mit dem edlen Koran – um den Menschen ein Licht voranzuhalten, ihre Fragen gegen Allah, den Erhabenen, abzuschneiden und die Menschen in der sichtbaren Welt, in die Er sie gesandt hat, aus Nöten zu retten – ein erhabenes Buch herabgesandt.

Der edle Koran. Ja.

Allah, der Erhabene, der Besitzer des Universums, ist Seinen Geschöpfen gegenüber gütig und barmherzig. Ja. Allah, der Erhabene, ist nicht ungerecht. So sagt Er es ja. Der Mensch tut sich selbst Unrecht, sagt Er. Allah ist Seinen Geschöpfen gegenüber nicht ungerecht. Wäre Allah Seinen Geschöpfen gegenüber ungerecht, würde Ihm eine Eigenschaft zugeschrieben. Was war es? Ihm würde eine Eigenschaft zugeschrieben. Er wäre ihr Feind. Er wäre der Feind Seiner Geschöpfe. Bei diesem Feind wäre es, als hätte Er Sein Wort nicht durchsetzen können. Auch in diesem Fall würde Allah, dem Erhabenen, eine Eigenschaft zugeschrieben.

Nun, Hodscha, dieses (?) haben wir nicht verstanden: „Er konnte Sein Wort nicht durchsetzen.“ Also, die Menschen, die nicht auf Allah, den Erhabenen, hören, die Ihm den Rücken kehren – heißt das nicht, dass Er Sein Wort bei ihnen nicht durchsetzt? Diese Stelle (?) ich. Die Welten, 17.000 Welten. Auf der einen Seite, zwei Gruppen auf einer Seite. Die zwei Gruppen sind die Dschinn und die Menschen. Sie wurden in ihrem eigenen Willen frei gelassen. In ihrem eigenen Willen. Weil der Mensch über alle Welten geehrt ist, wird ihm eine Seele gegeben. Eine Seele. In diesem Fall wird der Mensch mit seinem eigenen Willen seinen Herrn erkennen.

Mit dem Gipfel Seiner Schöpfungskunst erschafft Allah, der Erhabene, ein Wesen, das Er zu Seinem Gegenüber macht, und will durch es erkannt werden. Durch es. Wird Er von Seinen Geschöpfen nicht erkannt? Nein. Warum? Weil Er sie programmiert hat. Er selbst hat sie programmiert. Wie viel weiß ein Roboter? Er kennt seinen Besitzer im Maß seines Programms. Aber dass dieser Roboter, ohne programmiert zu sein, aus eigenem Zustand seinen Herrn erkennt – das ist es. Indem Allah, der Erhabene, dem Menschen von Seinem Geist gibt – im Geist ist Ruhm, Ansehen, Stolz, Hochmut, Ich, Erhabenheit, Egoismus, alles.

All das ist auch in jedem Menschen. Indem Er vom Ganzen dem Teil gibt. In diesem Fall: den Menschen in seinem Willen frei zu lassen, und dass er solche Eigenschaften beugt und sagt: „Ich bin ein erschaffenes Wesen, von meinem Herrn erschaffen, und ich bin Sein Diener“, und als Sein Abbild von seinem Herrn angesprochen wird. Das heißt, Süleyman Çelebi nennt es in seinem (?) Mevlid-i Nebi „mir'at“, Spiegel – als solcher zu erscheinen. Weil der Mensch, anders als die übrigen Geschöpfe, in seinem eigenen Willen frei gelassen wurde, zu tun oder nicht zu tun, wurden nur für die Menschen und die Dschinn, für die Menschen, Paradies und Hölle erschaffen.

Für die anderen nicht. Die anderen – wenn die Tiere versammelt werden, sagt Er, in der Welt des Jenseits, werden sie, nachdem sie voneinander ihr Recht genommen haben, verschwinden. Wer ist dann das Wesen, das nicht verschwinden wird? Nur (?) – sie werden ins Paradies kommen.

Wer sind die, die nicht verschwinden? Die Menschen und die Dschinn. Sie wurden mit ihrem eigenen Willen frei gelassen. In diesem Fall ist der Satan der Prediger der Hölle. Was sagt der Prophet ja? Nachdem er mit dem Propheten (Friede sei mit ihm) gesprochen hatte: (?), du, sagt er, unseres Urvaters Adam, sagt er, Grab oder Gruft – wenn du dort eine Niederwerfung machtest, sagt er, würde ich, sagt er, Allah, den Erhabenen, um deine Vergebung bitten, sagt er. Und er sagt genau dies:

„Ich schwöre bei Allah, der dich zum Prediger des Paradieses und mich zum Prediger der Hölle gemacht hat“, sagt er, „ich habe mich vor ihm nicht niedergeworfen, als er lebte – sollte ich es tun, wo er tot ist?“, sagt er.

Ja. In diesem Fall, in diesem Fall, die Trennung der Menschen durch ihren eigenen Willen, und „Er konnte Sein Wort nicht durchsetzen“ bedeutet nicht das; sondern indem unser Herr ein gewaltiges, wunderbares Wesen erschafft, ihm einen Teil von Seinem Wesen gibt, es zu Seinem Gegenüber macht und es in seinem eigenen Willen frei lässt – dadurch unterscheiden sich diese von den anderen Wesen. „Er hat Sein Wort nicht durchgesetzt“ wird hier in diesem Sinn gesagt. Ja, was sagen wir? Allah, der Erhabene, der Besitzer des Universums, ist Seinen Geschöpfen gegenüber gütig und barmherzig. Indem Er die Menschen als edelste Geschöpfe erschuf, machte Er sie zu Statthaltern der Erde.

Damit die Menschen nicht leiden, und die Menschen aus ihrer Finsternis zum Licht – Sein Wort, das die Wahrheit ist, hat Er den Menschen gesandt. Um die Menschen rechtzuleiten, damit sie sich dieser vergänglichen sichtbaren Welt nicht zuneigen, sondern die Gaben der Welt des Jenseits, ihrer edlen Heimat, erlangen, und dass es ohnehin keinen anderen Schöpfer gibt, dass das Universum Allahs bedarf – um dies den Menschen kundzutun, hat Er den edlen Koran allen Welten als Licht gesandt. Ja.

Allah, der Erhabene, der Besitzer des Universums, ist also Seinen Geschöpfen gegenüber gütig und barmherzig. Weil Er gütig und barmherzig ist, hat Allah, der Erhabene, den Menschen, dem Er einen Teil von Seinem Wesen gab, in seinem eigenen Willen frei gelassen und gewollt, dass durch diesen Willen Sein Wesen erkannt wird. Aber einer der (?) sagt in einem Vers Folgendes; jetzt will ich es sagen, soweit ich mich erinnere; ich werde es nicht ganz so sagen können, wie er es sagte. in dieser Welt, sagt er, ist der eine Madschnun, der andere Laila nun, ich, sagt er, habe die Gefilde des Nafs durchquert, zum gemeinten Wesen, sagt er, kam ich zu Dir. Weder wirst Du ohne mich erkannt, noch wirst Du ohne mich erkannt, sagt er.

Weder werde ich ohne Dich erkannt, noch wirst Du ohne mich erkannt, sagt er. Dann fährt er fort: „Du“ und „Ich“ (?), damit es kein Schirk sei, hast Du gelöscht, sagt er. Er sagt hier schöne Worte, im Moment habe ich sie nicht im Kopf. Wie schön beweist auch er mit diesen Worten, dass er an einen gewissen Ort gelangt ist. Ja.

In diesem Fall: Allah, der Erhabene, indem Er die Menschen in ihrem eigenen Willen frei lässt – den Menschen, den Er als (?) erschuf –, nach Wunsch und Willen des Menschen, danach, ob er sich Allah, dem Erhabenen, zuwendet oder nicht, mit den Taten, die jede Seele vollbracht und erworben hat, ihren Werken, ihren guten Taten und Sünden, wird sie zur Rechenschaft gezogen; dass Allah, der Erhabene, über alles mächtig ist und dass die Wissenden und die Nichtwissenden, wie wir oben sagten, in dieser Welt leben, sich voneinander trennen und auch in der ewigen Welt, nachdem sie zur Rechenschaft gezogen wurden, der eine im Kreis der Qual, der andere außerhalb des Kreises der Qual in einer Welt der Freude und des Genusses leben wird.

Ringer haben ja einen Spruch: „Tritt in den Ring!“ In der diesseitigen Welt, wo (?) Nafs „Tritt in den Ring!“ sagt, werden mit ihrem Leben, mit ihrer Liebe und Zuneigung zu Allah, dem Erhabenen, oder mit ihren Gefühlen Ihm gegenüber die Menschen für die guten Taten und Sünden, die sie begangen haben, zur Rechenschaft gezogen.

Ja.

Wer will, nimmt Ermahnung aus dem Koran an, und wer will, kehrt ihm den Rücken; was jeder erwirbt, ist für seine eigenen zwei Hände der Gegenwert.