Al-A'rāf 32: Sag: Wer hat den Schmuck und die sauberen Güter, die Allah für seine Diener erschaffen hat, verboten? Sag: Sie gehören im irdischen Leben und insbesondere im Jenseits den Mumin. So erläutern Wir die Ayets für ein wissendes Volk.

Sure Al-A'raf, Vers 32. Nun, wer hat den Schmuck, den Allah für Seine Diener erschaffen hat, und die reinen Versorgungsgüter verboten? Sie gehören im diesseitigen Leben, besonders am Tag der Auferstehung, den Gläubigen.

Wie schön sagt es Allah, der Erhabene. Sie gehören den Gläubigen. So erklären Wir die Verse für Leute, die wissen.

Wenn Menschen für Götzen, nun, Opfertiere schlachten und sagen: Dies ist uns erlaubt, dies ist uns verboten, wenn sie verbieten, was Allah erlaubt hat, dann werden sie gewiss zur Rechenschaft gezogen.

Das, was unser Herr als Schmuck und rein erschaffen hat, ist das Recht der Gläubigen, heißt es. Denn sie fürchten Allah und lassen es gegenüber ihrem Herrn an Gehorsam und Ehrfurcht nicht fehlen. Den Schmuck und die reinen Versorgungsgüter, die Allah für Seine Diener erschaffen hat, haben sich Menschen ohne Wissen, nach ihrem eigenen Verstand, für ihre Götzen, teilweise selbst verboten. Diese Versorgungsgüter gehören, auch wenn sie im diesseitigen Leben den Menschen zugeteilt sind, im Jenseits den Gläubigen. Denn dort wird alles, was wir begehren, vorhanden sein und gegeben werden. Was wir begehrt haben, was wir im Diesseits begehren, bekommen wir hier vielleicht nicht, aber im Jenseits wird unser Herr von dem, was Er uns erlaubt hat, von dem, was Er als Schmuck erschaffen hat, die (?) Sorte den Gläubigen in jenem erhabenen Paradies darreichen.

Ja, was Allah, der Erhabene, mit Seinem Attribut der Barmherzigkeit im Universum rein und sauber erschaffen hat, damit es Allah und seiner Umgebung Zeugnis gibt, schickt Er in die sichtbare Welt. deshalb, auch wenn die Menschen nach ihrem eigenen Verstand das, was Allah rein und sauber gemacht hat, sich selbst verbieten, sind diejenigen, die das, was Allah, der Erhabene, nicht verboten hat, für haram erklären und an Allahs Stelle mit ihren eigenen Erfindungen entscheiden, nicht nur Sünder, sondern sie werden im Jenseits diese Versorgungsgüter, auch wenn sie sie suchen, nicht finden. Warum? Weil es in der Hölle den Zakkum-Baum gibt.

Sie werden sich nach (?) sehnen, aber, sagt Er, würdest du in der Welt an Meiner Stelle entscheiden? Heute, sagt Er, ist dein Platz hier; (?), sagt Er, das steht dir nicht mehr zu, sagt Er. Es ist das Recht der Gläubigen, sagt Er, ja. Heute, sagt Er zu dir, gibt es hier den Zakkum-Baum, sagt Er, die Früchte des Zakkum-Baums, sagt Er, seine Frucht. Sie ist knorrig wie die Köpfe der Teufel, sagt Er. Er vergleicht also den Kopf des Teufels mit der Frucht des Zakkum. Wenn die Frucht des Zakkum knorrig ist, ist der Kopf des Teufels genauso. Ja. Davon wird er essen, sagt Er, sooft er hungrig wird. Es wird ihm kaum durch die Kehle gehen.

Es ist sehr bitter, sagt Er. Bitter. Seine Eingeweide werden anschwellen, als würden sie kochen, als kochten sie, sagt Er. Sie werden sich so ineinander verschlingen. Er beschreibt es. Aber in dieser Welt, wie schön lässt man die Menschen diesen Zakkum schlucken. Selbst wenn die Zakkum-Blüte die seltenste Blume der Welt wäre, wird sie nicht in der Hölle wachsen? Ist sie nicht die Pflanze der Hölle, ist sie nicht die Speise der Ungläubigen? Selbst wenn sie die Arznei der Welt wäre, ich kann diesen Zakkum nicht lieben. Aber der Name Zakkum klingt für die Menschen so schön.

Der Mensch beweist sich durch seine Reden, (?) wie gut er sich selbst. Der Zakkum-Baum, sagt Er, Zakkum. Der Zakkum-Baum, natürlich, der Zakkum-Baum. Der Mensch wird mit dem versammelt, den er liebt. Ja.

Denn die Versorgungsgüter, von denen Allah sagt, sie gehören im Jenseits besonders den Gläubigen, sind im Paradies bei Allahs auserwählten Dienern. Diese Versorgungsgüter wird es in der Hölle nicht geben. Wie ich vorhin sagte, gibt es in der Hölle den Zakkum- Baum. Ihre Speise und ihr Trank sind, wie in den späteren Versen dargelegt wird, Zakkum, Feuer und kochendes Wasser. Kochendes Wasser, aber es gibt auch ein Wasser, das ihm beigemischt ist, sagt Er. Eiter, Gott bewahre. So hat Allah, der Erhabene, für Leute, die verstehen, Seine Verse den Menschen erklärt. Ja. Was will Allah, der Erhabene, sagen?

O Menschen.

Diese Welt ist ein vorübergehender Rastplatz, sagt Er. Ein vorübergehender Rastplatz.

Wenn ihr euch ihr zuwendet und euch in die Vergnügungen dieses Rastplatzes stürzt, wenn ihr euch von diesem Leben mitreißen lasst, das in diesem Sumpf erblüht ist und rosig aussieht, dann werdet ihr morgen im Jenseits eurem eigenen Selbst Leid zugefügt haben, sagt Er. Wenn also der Schatz des Lebens in deinen Händen eine Gelegenheit ist, ein Schatz, wenn er ein Vogel in deiner Hand oder in einem Käfig ist, dann kehrt dieser Vogel, wenn er aus dem Käfig geflogen ist, nie mehr zurück. Das heißt, wenn dein Leben zu Ende ist, gibt es keine Rückkehr mehr. Denn sie sagen: Mein Gott, mein Herr, schick mich noch einmal zurück, sieh, wie ich Dich anbeten werde. Gemäß dem Vers, in dem Er sagt: Selbst wenn Wir euch nicht einmal, sondern mehrmals zurückschickten, würdet ihr wieder dasselbe tun, ist der Schatz des Lebens wie ein Vogel aus dem Käfig davongeflogen.

Also nutze diesen Schatz gut, bevor du ihn davonfliegen lässt. Kehre zu deinem Herrn zurück. Bereue und bitte um Vergebung. Für unsere Vergangenheit, unsere Zukunft, unser Leben wollen wir unseren Herrn um Gutes und Segen bitten. Denn die Schlüssel des Verborgenen sind in Allahs Hand. Bitten wir stets um Gutes und Segen. Lasst uns vor unserem Herrn für unsere Vergangenheit, für unsere Sünden Reue zeigen. Lasst uns zu unserem Herrn beten, mit einer schönen Klarheit der Einsicht, einem schönen Verständnis, uns Allah zuwendend, mit schöner Anbetung bis zum Ende unseres Lebens, bis zum letzten Atemzug, auf dem geraden Weg, auf einem ganz geraden Weg, damit wir unserem Herrn Diener sind, zu unserem Herrn. Ja.

In der Fatiha beten wir doch; wieder, mein Gott, heißt es, sagen wir, lass uns fest auf einem ganz geraden Weg stehen. Nicht den Weg derer, die in die Irre gehen, heißt es. Zeig uns einen ganz geraden Weg. Und nicht den Weg derer, die in die Irre gehen, derer, die Dir den Rücken kehren, heißt es. Wenn wir also diesen Schatz gut nutzen, selbst wenn du in dieser vergänglichen, flüchtigen Welt zwischen zwei Mühlsteinen zermahlen würdest, wenn du dein Herz an deinen Herrn bindest, wird diese Welt schließlich enden, und schließlich, in der göttlichen Gegenwart, wenn ich den Befehl meines Herrn erfüllt habe, wenn ich Ihm von Herzen verbunden bin, auf die Barmherzigkeit meines Herrn hoffend, und mit Hasbünallâhü ve ni'me'l-vekîl, ni'me'l-mevlâ ve ni'me'n-nasîr, wenn ich Ihn zu meinem Sachwalter mache, wenn ich Ihn als Gefährten, als Freund, als Stütze kenne und mich Ihm ergebe, dann wenn ich im Jenseits auch unter die Rechtschaffenen komme, wenn wir bei jener Versammlung auferweckt werden, unsere Lichter zu unserer Rechten und vor uns leuchtend, wenn wir vor unseren Herrn treten, wenn Er uns mit lächelndem Gesicht empfängt, wird Er uns im Schatten des Thrones ohne viel Befragung, (?), direkt zu unseren Plätzen im erhabenen Paradies schicken.

Es lohnt sich also nicht, wegen der Qual und Mühsal dieser Welt, ihrer Vergnügungen und Genüsse, in einem einzigen Leben deinem Herrn den Rücken zu kehren. Ja. Alles liegt offen zutage. Wie schöne Beispiele Allah, der Erhabene, gibt. Er erleuchtet uns den Weg.