Al-A'rāf 43: Während im Paradies Bäche unter ihnen fließen, reißen Wir ihnen alles Hass aus ihrem Herzen heraus. Und sie sagen: Allah sei Dank, der uns mit seiner Erlösung (diese Güter) teilhaben lässt. Hätte uns Allah nicht diesen rechten Weg gezeigt, so hätten wir alleine nicht den rechten Weg finden können. Wahrlich, die Gesandten unseres Herren haben uns die Wahrheit gebracht. Ihnen wird wie folgt gesprochen: Nun, hier ist das Paradies. Aufgrund eurer guten Taten seid ihr nun zu dessen Erben ernannt worden.

Ja, Sure Al-A'raf, Vers 43 – dort sind wir angelangt. Sure Al-A'raf, Vers 43.

Im Paradies, während unter ihnen Flüsse fließen, nehmen Wir allen Groll, der in ihren Herzen ist, heraus und werfen ihn weg, heißt es. Ja, das heißt, anders als in der Welt werden die Menschen keinen Groll hegen, keinen anderen schlagen lassen oder nicht sagen: Warum wurde ihm diese Herrschaft gegeben und mir nicht – werden es nicht sagen, nicht sagen können, nicht sagen. Was heißt es? Wenn ihr ins Paradies kommt, werden Wir euch ohnehin eine eigene Aufspielung geben – diese Aufspielung. Wenn ihr ins Paradies eintretet, werden Wir euch zusätzlich eine Aufspielung geben. Das ist es. Mit dieser Aufspielung werden Groll, Kummer, (?) von uns weichen. Genau wie der (?) der Pflanzen.

Jeder – die Leute werden mit der Herrschaft zufrieden sein, die jedem gegeben wird. Womit? Innerhalb ihres eigenen Empfindens. Ohnehin, (?) einem genügt es, sagt er, eine eigene Wohnung zu haben. Eine Wohnung. Gut. Ich möchte ein Haus haben. Ein anderer sagt: Ach, hätte ich einen Garten und dazu eine Kuh – so sagt er es –, dort würde ich es mir gut gehen lassen. Also mit der Kuh und so, in diesem Garten, oder wenn ich herumspazieren könnte. Ein anderer sagt: Hätte ich doch einen Palast; ein anderer sagt: Hätte ich doch eine Jacht. Nun gibt es ja je nach Charakter der Menschen die tatsächlichen Taten, die sie vollbracht haben.

Nach diesen tatsächlichen Taten richten sich die Belohnungen und Ränge, die sie erhalten haben. In diesem Verständnis wird Allah, der Erhabene, dort jedem nach seinem Herzen geben, und da diese Menschen ihren eigenen Zustand und ihre Wünsche erreichen, werden sie nicht mehr auf die Herrschaft anderer schauen, sondern in ihrem eigenen Zustand sein. In ihrem eigenen Bildschirm. Es gibt ja ohnehin sieben Paradiese. Wenn du zum Beispiel ein Haus hast, hat er auch ein Haus. Wenn du, sagen wir, einen Weinberg hast, hat er auch einen Weinberg. Wenn dein Haus, sagen wir, drei Treppen hat, hat seins auch drei Treppen.

Die Menschen sind also gleich. Nach den sieben Zuständen des Nafs. Nefs-i emmare, nefs-i levvame, nefs-i mülhime, nefs-i mutmainne, nefs-i raziye, nefs-i marziye, nefs-i safiye. Nach dem Zustand dieser sieben Nafs sieben Paradiese. Makam-ı Mahmud, das achte Paradies, wird (?). Da wir es uns nicht vorstellen können – die Menschen, heißt es, können es sich nicht einmal vorstellen. Wir sprechen weder dagegen noch dafür. Dafür. Dagegen können wir ohnehin nicht sprechen. Dafür können wir gar nicht sprechen, weil unser Verstand es nicht erfasst. Nun, in diesem Fall eine neue Aufspielung beim Menschen, und bei dieser neuen Aufspielung, seht, was es heißt: Im Paradies, während unter ihnen Flüsse fließen, nehmen Wir allen Groll aus ihren Herzen heraus und werfen ihn weg, heißt es.

Ja. Er reißt es heraus; eine neue Aufspielung. Gedächtnis. So, dass jeder Mensch dort Freude empfinden wird. Groll, Kummer, (?), Hintergedanken, Fallenstellen – das wird vergessen. Das gibt es nicht. Alle sind einander gegenüber in Liebe, Sympathie und Ehrlichkeit, in Aufrichtigkeit. Und sie sagen: Gepriesen sei Allah, der uns durch Seine Rechtleitung zu dieser Gabe geführt hat. Ja. Wie schön sagt es Allah, der Erhabene.

Gepriesen sei Allah, der uns durch Seine Rechtleitung zu dieser Gabe geführt hat. Hätte Allah uns nicht den richtigen Weg gezeigt – richtig, hätte Er uns nicht den Weg gezeigt, hätten wir uns nicht so leicht selbst aus den Finsternissen retten können. Von selbst hätten wir den richtigen Weg nicht gefunden. Wahrlich, die Gesandten unseres Herrn haben die Wahrheit gebracht. Nicht "wahrlich" – sie haben sie als das Haqq gebracht. Das heißt, Allah, der Erhabene, lässt sie hier wie für einen gewöhnlichen Menschen sprechen. Aber Menschen, die jene Welten sehen – unser Herr spricht ja so zu den Menschen, dass jeder es verstehen kann.

Für den, der jene Welten sieht, haben sie ohnehin das Haqq gebracht. Wer sind denn die, die jene Welten sehen? Im Vers heißt es: die Gelehrten und die Engel. Sie bezeugen Allahs Existenz. Ja. Sie kennen es als Haqq. Als Haqq. In diesem Fall haben die Propheten das Haqq gebracht. Wir hätten den richtigen Weg nicht gefunden. Wahrlich, die Gesandten unseres Herrn haben die Wahrheit gebracht. Sie brachten es. Für sie hatten sie es gebracht. Aber für uns brachten sie es. Ihnen: Hier ist euer Paradies; für die guten Taten, die ihr getan habt, wurdet ihr zu seinen Erben gemacht, wird ihnen zugerufen. Zugerufen. Allah, der Erhabene, wird sie ansprechen.

So, ihr habt es getan. Für all das Gute, dafür, dass ihr Mich kanntet, für euren Gehorsam Mir gegenüber, obwohl ihr Mich in der Welt nicht gesehen habt, für euer (?) und weil ihr euren Verstand gebraucht und gesagt habt: Während mein Herr, der mich erschuf, da ist, (?) ich einem anderen dienen – heute, sagt Er, ist diese Herrschaft euer. Ja.

Wenn die Menschen ins Paradies eintreten, nimmt Allah, der Erhabene, aus ihren Herzen alles, was es an Masiva, also an Groll in ihren Herzen gibt, heraus und wirft es weg. Bevor die Herzen nicht zur Ruhe gekommen sind, betritt man das Paradies nicht. Ja.

Deshalb: Wenn die Herzen dieser Menschen ihren Glauben in der Welt mit dem, was sie im Jenseits sehen, bestätigt finden, kommen die Herzen zur Ruhe. Ein Nafs, der zur Ruhe gekommen ist, erwirbt das Recht, das Paradies zu betreten.

Lasst uns das ein wenig für euch erläutern. Was sagen wir? Deshalb: ihre Herzen mit ihrem Glauben in der Welt – was ist das? Den Glauben in der Welt bekennen wir mit der Zunge und bestätigen ihn mit dem Herzen, sagen wir ja – also wir haben geglaubt, Iman angenommen: Allah existiert, außer Allah gibt es keinen Gott. Allah, der Erhabene, schickte uns in diese vergängliche Welt, und diese Welt wird schließlich enden, auch unser Leben wird enden, und schließlich wird Allah, der Erhabene, nachdem der Jüngste Tag angebrochen ist, uns in der jenseitigen Welt auferwecken, und schließlich werden wir dort vor dem großen Gericht zur Rechenschaft gezogen.

Die Herzen der Menschen, die sagen: "Unser Herr, halte uns fest auf einem geraden Weg", bestätigen es hier, wenn sie dort jenes (?) sehen. Ja. Heißt es. Deshalb: Wenn die Herzen dieser Menschen ihren Glauben in der Welt, diesen Glauben, mit dem, was sie im Jenseits sehen, bestätigt finden, kommen die Herzen zur Ruhe. Ein Nafs, der zur Ruhe gekommen ist, erwirbt das Recht, das Paradies zu betreten. Ja. Hier würdest du es natürlich so sagen. In der Welt – und im Jenseits, wenn ihnen dies vor Augen tritt, kommt das Herz völlig zur Ruhe. Auch wenn er die Erscheinungen nicht geschaut hat, kommt dort sein Herz zur Ruhe.

Das sind die fließenden Flüsse des Paradieses und seine Wohlgerüche. Seine sich jeden Augenblick wandelnde Landschaft, der Himmel bunt wie ein Feuerwerk und noch gewaltiger anzusehen. Hier (?) schreiben wir es, aber nun die Menschen – du kannst es eine Vorstellung des Paradieses nennen. Vorstellung. Aber das sind sichtbare Ereignisse. Hier gibt es ja Feuerwerk. Es erzeugt bunte Formen und Farben. Und als würde es in der Luft (?) dir ins Gesicht schlagen, aber die Luft verändert auch ständig ihre Gestalt. Quicklebendig. Dort ist eine ganz andere Welt. (?) gibt es dort ohnehin nicht. Das sind die fließenden Flüsse des Paradieses und seine Wohlgerüche.

Seine sich jeden Augenblick wandelnde Landschaft. Weil der menschliche Nafs es leid wird, auf eine Sache zu schauen, wechseln diese Landschaften ständig, Schlag auf Schlag. Angesichts des Himmels, der bunt wie ein Feuerwerk einen noch gewaltigeren Anblick bietet, angesichts seiner bezaubernden Schönheit sagen diese Menschen zueinander: Gepriesen sei Allah, der uns durch Seine Rechtleitung zu diesen Gaben geführt hat. Hätte Allah uns nicht den richtigen Weg gezeigt, hätten wir von selbst den richtigen Weg nicht gefunden, sagen sie. Ja.

Allah, der Erhabene, der mit den Menschen einen Bund schloss, verschließt ihnen, wenn Er sie in die materielle Welt schicken will, die Ereignisse der jenseitigen Welt. Er verschließt jene Orte. Ohnehin hat uns unser Herr, als Er unsere Seelen erschuf, nicht ins Paradies gesetzt; wir haben dort das Paradies nicht gesehen, in jener Welt. Nach dem Bund hob Er uns direkt in die Welt des Barzach. In die Welt des Barzach. Jeden Menschen, der den Bund gab, hob Er in den Barzach. Dann schickt Er jeden Menschen, wenn seine Zeit gekommen ist, in die Welt. Aber bei denen, die in der Welt ihrem Herrn (?) sind, die in der jenseitigen Welt einen guten Bund gaben, werden die Charaktere in der Welt im Verhältnis zu jenen Charakteren stärker, und er nimmt gegenüber Allah, dem Erhabenen, die triebhaften Gefühle in seinem Herzen, jene (?), heraus.

Indem man mit dem eigenen Nafs ringt, bis man zu einem Diener wird, wie Allah ihn will – während er mit jenen Lügen, Heucheleien, Groll, Kummer und (?), mit all den schlechten Eigenschaften in sich ringt, hilft ihm auch Allah, der Erhabene. Wie hilft Er? Wenn er mit seinem Nafs ringt, schenkt ihm Allah, der Erhabene, als Gegenleistung für das Böse diesmal Ränge. Er öffnet die Welt der Enthüllung (Kaschf). Er zeigt ihm etwas von der Welt des Malakut. Bevor er in die Welt des Malakut gelangt, schenkt Er ihm einige Karamat. Nach diesen Karamat hebt Er ihn in die Welt des Malakut. Nach dieser Welt des Malakut lässt Er ihn die Tajalliyat schauen.

Nach den Tajalliyat bildet Er ihn je nach seinem Zustand mit Seinem Wissen aus. Ja. Beim nefs-i raziye bildet Er ihn mit Wissen aus. Dann erhöht Er ihn wieder nach seinem Rang. Nach dem Charakter dieses Menschen. In diesem Fall gibt Allah, der Erhabene, jedem, was er verdient, als Gegenleistung für (?) schon in der Welt und zeigt es ihm. Ja.

Was sagen wir? Allah, der mit den Menschen einen Bund schloss, verschließt ihnen, wenn Er sie in die materielle Welt schicken will, die Ereignisse der jenseitigen Welt. Das heißt, Er verschließt ihnen die Ereignisse dort. Die Menschen kommen ahnungslos von dort in die materielle Welt. Das haben wir auch in unseren früheren Lektionen gesagt. Wir spielen ein Programm auf einen Computer. Wir spielen einen Text auf. Oder wir spielen ein Passwort auf. Wir wollen nicht, dass jemand es sieht. Wir geben ihm ein eigenes Passwort. Solange dieses Passwort nicht eingegeben wird, öffnet sich das Programm nicht.

Aber es ist im Speicher dieses Computers. Wenn du siehst, dass es sich nicht öffnet, kannst du nicht sagen, es sei nicht darauf. Es ist da. Es ist da, aber damit es sich öffnet, braucht es ein Passwort. Was ist dieses Passwort? Deine Charaktere. Was sind die Passwörter in deinen Charakteren? Die Schlechtigkeiten des tierischen Nafs. Je mehr du sie brichst, brichst, desto mehr werden die Passwörter entschlüsselt. Die Passwörter der jenseitigen Welt werden entschlüsselt. Was sagen wir also? Die Tür der Karamat ist nefs-i mülhime, die Tajalliyat sind nefsi mutmainne, nefsi raziye ist ilmel yakın, nefsi marziye aynel yakın, nefsi safiye hakkel yakın. Hakkel yakın. Nefsi safiye ist auch das Geheimnis der Geheimnisse.

Ja. Nein, nein. Allah ist frei von allen mangelhaften Eigenschaften.

Er nimmt die Engel und die Gelehrten zu Zeugen. Für Seine Existenz. Wer den Vers leugnet, begeht eine Sünde. Was heißt es? Die Gelehrten und Engel bezeugen Allahs Existenz, heißt es. Und wir sagen: Auch wir gehören zu denen, die bezeugen. Allah bewahre, etwas Ungesehenes zu bezeugen, zu lügen, ist eine große Sünde. Eine große Sünde. Einem Menschen, der seinen Herrn kennt und Ihn liebt, steht es nicht an, diese Sünde auf sich zu laden. Ja. Darum, heißt es, nimm die Nachricht von dem, der sieht. Nimm die Nachricht von dem, der sieht. Nun, kannst du jetzt noch sagen, dieser Mann habe die Tajalliyat nicht geschaut?

Hätte ich die Tajalliyat nicht geschaut, wären in den Worten, die ich gesprochen habe, viele Widersprüche entstanden. Widersprüche. Und die Hodschas würden sich bei diesen Widersprüchen aufhalten. Aber wenn ihr achtgebt – denn meine Rede ist nicht außerhalb der Verse, und sie bestätigen einander alle. Keine widerlegt die andere. In diesem Fall sage ich nicht: Ihr müsst mir unbedingt so glauben. Wenn ihr nicht glaubt, passiert auch nichts, aber achtet auf die Worte. Ich erkläre die Verse. Ich erkläre die Verse. Ja.

Allah, der mit den Menschen einen Bund schloss, verschließt ihnen, wenn Er sie in die materielle Welt schicken will, die jenseitige Welt, ihre Ereignisse. Verschließt. Denn in der Welt fängt man bei null an. Die Menschen kommen ahnungslos von dort, also ohne Kenntnis vom Jenseits, in die materielle Welt. Die materielle Welt ist eine verborgene Welt Allahs, des Erhabenen. Nun, wie? Wenn (?), lasst uns das hier noch etwas mehr für euch ringsum erläutern. Wie in früheren Lektionen, wie wir es schon erläutert haben – da die Verse sich ja stets gegenseitig bestätigen, da der Koran ein Zikr ist, so legen auch wir, indem wir vieles auf gleiche Weise erwähnen und die Verse erwähnen lassen, das Fundament des Wesens des Korans ohnehin mit den Versen.

Nun, was sagen wir? Die Menschen kommen ahnungslos von dort in die materielle Welt. Wie? Wie kommen sie ahnungslos über das, was sie dort gesehen haben? Wenn Allah, der Erhabene, sie (?) aus der Welt des Barzach nimmt, Danke schön. Wenn Er sie in der Welt des Barzach nimmt – die sogenannte Welt der Nähe, die Welt des Dschabarut.

Dort hüllt Er ihn in ein Gewand. Was bedeutet das? Den Ort, von dem Er ihn nahm, verschließt Er ihm, verschlüsselt ihn.

Dann schickt Er ihn in die Welt des Malakut. Auch dort legt Er ihm ein Gewand an. Das heißt, auch dort ein Passwort; diesmal verschließt Er die Welt des Dschabarut. Die Welt des Malakut – von dort schickt Er ihn in die diesseitige Welt. Wenn er zur körperlichen Seele übergeht, legt Er ihm auch dort ein Passwort auf. Auch die Welt des Malakut verschließt Er. Der Mensch fängt in der Welt bei null an. Ohne von irgendetwas zu wissen. Aber alle Ereignisse sind im Gedächtnis. Woher verstehen wir, dass sie im Gedächtnis sind? Woher verstehen wir es? Bitte?

Wir verstehen es hieraus:

Wenn die Seele die Kehle erreicht, heißt es, dann schaut ihr nur zu. In diesem Augenblick sind Wir ihm näher als ihr. Wenn ihr angeblich nicht bestraft werdet, heißt es, dann bringt doch seine Seele zurück, wenn ihr in eurer Behauptung wahrhaftig seid. Wenn aber der Sterbende zu denen gehört, die Allah nahe sind, gibt es für ihn Ruhe, gute Versorgung und den Garten Naim. Wenn er zu den Wahrhaftigen gehört, heißt es: O Wahrhaftiger, Friede sei mit dir. Und wenn diese Seele die Kehle erreicht, schließt Allah, der Erhabene, die Tür der Reue. Er zeigt ihm die Welten. Die jenseitigen Welten. Wiederum in anderen Versen, wenn man sagt: "Schick mich noch einmal zurück, sieh doch, wie ich dienen werde", – selbst wenn Wir dich nicht einmal, sondern mehrmals zurückschickten, würdet ihr wieder dasselbe tun, heißt es.

Daraus verstehen wir, dass wir, wenn sich uns jener Ort öffnet, von jenen Orten so, wie sie sind, Kenntnis haben. Wir wissen davon. Wenn uns also Allah, der Erhabene, wegen dieses unseres Wissens in der diesseitigen Welt in eine Welt schickt, in der Sein Wesen nicht gesehen wird, und uns hier verhüllt bei null beginnen lässt, erbringt Er den Beweis, dass Er frei von mangelhaften Eigenschaften ist. Dort – gut, ihr habt Mich (?) gesehen und nicht geglaubt, aber in der Welt werde Ich euch in eine Welt schicken, in der Mein Wesen nicht gesehen wird. Ihr werdet dasselbe tun. Das heißt, solange diese Charaktere in dir sind, solange dieser Wunsch und Wille dir zum Schicksal geworden ist, kannst du keine andere Eigenschaft annehmen, heißt es.

Ja.

So verschließt Allah, der mit den Menschen einen Bund schloss, ihnen, wenn Er sie in die materielle Welt schicken will, die Ereignisse der jenseitigen Welt. Die Menschen kommen ahnungslos von dort in die materielle Welt. Die materielle Welt ist eine verborgene Welt Allahs, des Erhabenen. Deshalb ist es Glaube an das Verborgene. Allah, der Erhabene, der, da Er frei von mangelhaften Eigenschaften ist, obwohl Er die Bünde kennt, die die Menschen bei Qalu Bala gaben, die Menschen in die verborgene Welt schickt und so den Bund in der jenseitigen Welt verschließt – dieser Allah ruft den Menschen in der materiellen Welt allen zugleich und gleich zu. Allen – wie Er im Jenseits allen gleich zurief, ruft Er auch in der Welt gleich zu.

Was sagt Er? O ihr Menschen! Es gibt keinen Gott außer Allah. Gesellt Allah nicht Seine Geschöpfe bei und bittet sie nicht. Allah wird euch Propheten und Gelehrte schicken, wird Bücher schicken, glaubt an sie, vertraut ihnen, sagt Er; und doch – wie die Menschen dort in der jenseitigen Welt in Uneinigkeit fielen, wie sie Allah der Lüge bezichtigten, so bezichtigen sie auch in der diesseitigen Welt Allah, den Erhabenen, der Lüge und leugnen Ihn.

Allah ruft in der materiellen Welt allen Menschen, allen zugleich, gleich zu. Ohne zwischen Seinen Geschöpfen zu unterscheiden, lässt Er Seine Barmherzigkeit alle erreichen. Deshalb sagt Er: Meine Barmherzigkeit gilt im Universum allen. Seine Barmherzigkeit für alle. Die Barmherzigkeit hier – ohne zwischen den Menschen zu unterscheiden: die Ihm widersprechen, die nicht glauben, die Nichtmuslime, Muslime, Geisteskranke, Heilige, selbst Propheten – ohne zwischen ihnen zu unterscheiden, behandelt Allah, der Erhabene, die Menschen gleich. Er sendet allen Seine Barmherzigkeit. Von dieser Barmherzigkeit nimmt, wer will, so viel er will.

Je mehr Gewinn er erzielt, desto reicher wird er. Dieser Reichtum gilt auch bei Allah als gültig. Dieser Reichtum ist materieller Reichtum. Der Reichtum der Barmherzigkeit Allahs, der Reichtum an Lohn. Lohn. Kann ein Heiliger tun, was ein Prophet tut? Kann ein gewöhnlicher Mensch tun, was ein Heiliger tut?

Was fehlt ihm? Ihm fehlt nichts. Warum kannst du es dann nicht? Es fehlt am Glauben. Am Glauben. Es fehlt an den Charakteren. So hat er es gewünscht, so hat er es genommen. Auch jener hat es so gewünscht, solche Charaktere genommen. Was sagt er also? Ich kann nicht tun, was du tust, sagt er. Ich kann es nicht. Das sagen die Menschen ja ohnehin. Ja. Alles ist offen. So etwas wie "Nur zu, du schaffst es nicht" gibt es nicht. Es geht. Es liegt offen da. Aber jemand wahrt selbst beim Handeln Allahs Gerechtigkeit.

Jemand kommt zu ihm und gibt für eine Ware von fünfzig Kuruş fünfzig Kuruş. Dabei ist es eine Ware für vierzig Kuruş. Und dazu eine mangelhafte Ware. Der Mann sagt: Okay, den habe ich übers Ohr gehauen, und nimmt 50 Kuruş. Der andere verkauft die Ware für 40 Kuruş für 35 Kuruş und sagt: Schau, ihr Wert ist dieser, aber ich gebe sie zu diesem Preis. Sie hat auch diesen und jenen Mangel. Wenn du das so reparierst, erfüllt sie deinen Zweck. Auch mir erfüllt sie ihren Zweck. So steht es um sie. Kauf sie oder lass es. Warum sagt er das so? Er wahrt, sozusagen, die Eigenschaft der Gerechtigkeit Allahs über sich.

Er bemüht sich, nicht zu lügen. Selbst beim Verkauf seiner Ware. Wenn er spricht, ob er mit seinen Worten so, dass er den Menschen das Herz bricht, vor seinem Herrn Sünde auf sich lädt oder nicht – darauf achtet er beim Sprechen. Zudem gedenkt er ständig seines Herrn. Ohnehin (?) nicht einen Augenblick. Was heißt es im Vers? Weder Handel noch Geschäft hält ihn von Meinem Gedenken ab. Dass er das beim Handeln wahrt, ist also ein Zikr. Ein Gedenken an Allah, weil er nicht vergisst. Wegen Allahs Gerechtigkeit über ihm, weil er sich fürchtet, sagt er ihm die Wahrheit. Wenn er in diesem Fall die freiwilligen Gebete verrichtet, nachts zum Tahajjud-Gebet aufsteht, wenn er seines Herrn, nun ja, bei Sonnenaufgang und Sonnenuntergang gedenkt, wenn er bei all seinem Tun an Allah denkt, mag er sagen: Ach, gibt es so etwas?

Nach deinen Charakteren natürlich – du wirst diese Charaktere leben, innerhalb dieser Charaktere wird er diese Charaktere leben, denn – bei diesem, im Buch des Herrn – sein (?) gegenüber Allah, dem Erhabenen, kennt Allah, der Erhabene. Welchen Wunsch er wollte, welchen Wunsch, welches Verlangen, welche Bitte er äußerte. Und welche Charaktere sein Herr in ihn legte. Innerhalb dieser Charaktere fällt es den Menschen nicht schwer, Allahs zu gedenken. Deshalb haben die Menschen, obwohl alles offen ist, sich innerhalb ihrer Charaktere nach den Zuständen der sieben Nafs aufgeteilt, und innerhalb dieses Nafs beweisen die Menschen, was für Menschen sie sind, innerhalb dieser Charaktere.

Ja. Nachdem wir es hier etwas erläutert haben, wiederholen wir so unsere Sache. Allah, der mit den Menschen einen Bund schloss, verschließt ihnen, wenn Er sie in die materielle Welt schicken will, die Ereignisse der jenseitigen Welt. Die Menschen kommen ahnungslos von dort in die materielle Welt. Die materielle Welt ist eine verborgene Welt Allahs, des Erhabenen. Deshalb ist es Glaube an das Verborgene. Allah, der Erhabene, der, da Er frei von mangelhaften Eigenschaften ist, obwohl Er die Bünde, die die Menschen bei Qalu Bala gaben, kennt, die Menschen in die verborgene Welt schickt und so den Bund in der jenseitigen Welt verschließt – dieser Allah ruft den Menschen in der materiellen Welt allen zugleich und gleich zu. Ohne zwischen Seinen Geschöpfen zu unterscheiden, lässt Er Seine Barmherzigkeit alle erreichen. Deshalb sagt Er: Meine Barmherzigkeit gilt im Universum allen.

Ja. Jeder wird von dieser Barmherzigkeit im Verhältnis zu seinen eigenen Charakteren nehmen und beweisen, was für ein Mensch er ist. Bei den Menschen, die Seine Barmherzigkeit erlangen wollen, hat gemäß den guten Bünden, die sie gaben, die Erleuchtung ihrer Wege durch die Bücher und Propheten, die Allah sandte, diese Menschen zur Rechtleitung geführt. Diese Menschen wurden so durch Allahs Licht rechtgeleitet. Ja.

Diesen Menschen sagt Allah – Allah, der Erhabene: Hier ist das Paradies für euch. Das Paradies für euch. So ist es ja: In dieser Welt, einer verborgenen Welt – mit den Charakteren, die du gemäß dem Bund bei jener Ansprache Elestü bi-Rabbiküm erhalten hast, hast du in der Welt deines Herrn gedacht. Du hast Ihn gefürchtet. Du hast Ihn sehr geliebt. Und du hast dich sehr vor Ihm gehütet. Vor Seinem Tag der Abrechnung hast du dich gefürchtet. Und an Ehrfurcht vor Ihm hast du es nicht fehlen lassen. So gut du konntest, so weit deine Kraft reichte – nicht über deine Kraft, so weit deine Kraft reichte –, hast du deines Herrn gedacht.

Und du hast Vertrautheit mit Ihm geschlossen. Natürlich sagt Allah, der Erhabene, auch zu dir: Während du in der Welt warst, bist du Mir so nahegekommen, und auch Ich habe dir als Gegenleistung für dein Tun – sieh – die jenseitigen Welten gezeigt. Ich habe dich in deinem Glauben unterstützt. Du näherst dich Mir, und Ich sollte Mich dir nicht nähern? Er sagt ja: Wenn der Mensch Meiner gedenkt, gedenke Ich seiner. Wenn er (?) gedenkt, gedenke Ich seiner in einer besseren Gemeinschaft. Wenn er gehend zu Mir kommt, sagt Er, komme Ich laufend zu ihm. Was ist das also? Was du auch tust, Ich gebe dir gewiss die Gegenleistung dafür, sagt Er.

Und als Gegenleistung für die Gottesdienste, die du verrichtet hast, habe auch Ich dir gezeigt, dass die jenseitigen Welten wahr sind. Und mit deiner Sehnsucht danach, deiner Liebe zu Mir, deinem Gehorsam Mir gegenüber, deiner Bitte an Mich um Hilfe dabei habe auch Ich dir Meine Barmherzigkeit nicht vorenthalten. Was sagt Er heute? Heute ist der einzige Zufluchtsort für dich eine einzige Tür: Ich. Durch diese Tür der Zuflucht tritt mit Barmherzigkeit durch jene Tür des Paradieses ein, sagt Er. Ja. Hier ist das Paradies für euch, sagt Er. Hier ist das Paradies für euch. Gemäß den guten Taten, die ihr getan habt, seid ihr Erben des Paradieses geworden – so ruft Er.

Allah, der Erhabene, sagt ja: Wer mit seinem Leben und seinem Besitz das Paradies kauft. Mit ihrem Leben die Märtyrer, mit ihrem Besitz die Freigebigen, die um Allahs willen Almosen geben. Ja. Die für das Gute ausgeben, die von ihrem Besitz geben, um Allahs (?) aufrechtzuerhalten, ja, was hat Er gesagt? Diesen Menschen sagt Allah: Hier ist das Paradies für euch; gemäß den guten Taten, die ihr getan habt, seid ihr Erben des Paradieses geworden – so ruft Er. Das ist das glückliche Ende, das Schönste vom Schönen. Unter dem Glauben der Menschen ist der schönste Glaube der Gläubigen der Glaube derer, die dieses glückliche Ende erreichen. Nun gibt es weder wieder den Tod noch Gottesdienst.

Es gibt nur ein Leben in ewigem Frieden und ewiger Glückseligkeit. Möge Allah es uns allen gewähren. Ja. Ein solches glückliches Ende. Möge Allah, der Erhabene, eine solche schöne Welt der ganzen Umma Muhammads und den gläubigen Frauen gewähren und leicht machen.