Al-A'rāf 153: Und diejenigen, die nach ihren schlimmen Taten Reue zeigen und sich zum Glauben bekennen; ohne Zweifel ist dein Herr nach dieser Reue und dem Glaubensbekenntnis vergebend und behütend.

Sure Al-A'raf, Vers 153. Was jene betrifft, die nach bösen Taten danach bereuen, bereuen und glauben: Gewiss ist dein Herr nach dieser Reue und diesem Glauben vergebend und barmherzig, heißt es. Nun, er hat Böses getan, danach hat er bereut. Aus seinem Glauben. Aus seinem Glauben, wohlgemerkt. Nach Reue und Glauben, heißt es. Nach dem Glauben. Er hat geglaubt. Er hat bereut. Seinen Herrn gewiss (?). Warum? Weil Er die Menschen in Hilflosigkeit erschaffen hat. Das heißt, Er hat sie mangelhaft erschaffen. Das heißt, mangelhaft im Verstand. Weil sie im Verstand mangelhaft erschaffen sind, irren die Menschen.

Sie können von den Regungen des Nafs fortgerissen werden. Sie können sich auf falschen Wegen festfahren. In diesem Fall: Wenn Menschen, die die Wahrheit sehen, wieder mit Glauben – also im Herzen glaubend, dass es keinen Gott außer Allah gibt, glaubend, dass die Propheten wahre, von Allah gesandte Boten sind, glaubend, dass alle Verse, die Er sandte, Allahs Wort und wahr sind, im Herzen glaubend und bestätigend und mit der Zunge bekennend – von ihren bösen Taten ablassen und Reue und Vergebung suchen, dann vergibt Allah ihnen gewiss, Er wird vergeben. Warum? Weil Er die Menschen fehlbar erschaffen hat, weil Er sie im Verstand mangelhaft erschaffen hat.

Er wird Fehler begehen, seine Hilflosigkeit erkennen und sich in Reue und Bitte um Vergebung an Allah wenden. Das heißt aber nicht, dass ich wissentlich Fehler begehen darf. Das ist etwas anderes. Das fällt unter (?). Zum Beispiel ging ich hin und machte einen Fehler. Ich hielt es für richtig. Das hier, das ist ein Glas. Ich hielt es für eine Schale. Ich sah, dass es keine Schale, sondern ein Glas ist. Was ist das? Weil wir im Verstand mangelhaft erschaffen sind, hielt ich dieses Glas für eine Schale. Aber es war keine Schale, sondern ein Glas. Gut. „O Allah, bis jetzt kannte ich das so. Ich habe davon abgelassen. Ich habe bereut.

Ich suche Zuflucht bei Dir.“ Das ist in Ordnung. Zweitens: dieses Glas. Dann kamen mir Zweifel an dem Glas. Ich sagte, das ist eine Schale, ich zweifelte, ich wurde getäuscht oder ich sah es als Schale. Später sah ich: Oh, das ist keine Schale, es ist wirklich ein Glas, ich habe mich geirrt. Wieder wandte ich mich Allah zu und suchte Zuflucht – ach, das geschah aus Irrtum. In solchem Irrtum können Menschen, weil sie mangelhaft erschaffen sind, das, was sie für richtig halten, falsch verstehen. In diesem Fall, wenn sie sich von dem, was sie falsch kannten, sofort mit Reue und Bitte um Vergebung dem Richtigen zuwenden, finden sie Allah, den Erhabenen, als einen, der viel vergibt und unter Seiner Barmherzigkeit verzeiht.

Nicht so: „Allah ist vergebend, gut, tu, was du willst, ich bereue ja ohnehin einmal, und Allah vergibt.“ Diese lange Hoffnung gerät in Schirk. Was ist lange Hoffnung? Dass du dir die Zukunft ausmalst: Ich werde dies und das tun – das zu sagen. Dabei: Hast du, ob in einer Sekunde Allahs Ruf kommt oder nicht, irgendeinen Beweis in der Hand?

Manche Gedanken, die du als lange Hoffnung bezeichnest, ziehen dich in den Schirk. „Lange Hoffnung ist Schirk“, heißt es. Lange Hoffnung. Ja. In diesem Fall darf kein Mensch, kein Mensch lange Hoffnung hegen. „Aber Hodscha, wir sagen doch für die Zukunft: Morgen treffen wir uns mit dir.“ Das sagen wir doch – wenn wir sagen, morgen treffen wir uns, werden wir uns treffen, sagen wir mit Hoffnung auch Inschallah. Das heißt, wir sagen: Wenn Allah es zulässt. „Wenn der Satan dich vergessen lässt, Inschallah zu sagen, dann sage, wenn du dich erinnerst: Vielleicht gewährt Allah uns in einer noch näheren Zeit unseren Wunsch, unser Anliegen“, heißt es.

Also müssen wir auch Inschallah sagen. Für unser Treffen (?) in der Zukunft oder für eine Arbeit, die wir tun werden.

Wenn wir das nicht tun – wie ich vorhin sagte –, wenn wir sagen: Machen wir es, machen wir es, wir bereuen ja ohnehin einmal, Allah vergibt uns, dann führt diese lange Hoffnung zum Schirk. Außerdem begehst du eine Sünde. (?)

Ein Mensch kommt vom Weg ab und tut Böses. Er sieht, dass seine bösen Taten zu nichts führen und dass sein Weg kein Weg ist. Wenn er bereut und Zuflucht bei Allah sucht, findet er Allah, Allah, den Erhabenen, als sehr barmherzig und vergebend. Auch in diesem Volk gab es nach der Erkenntnis Allahs solche, die ihren Weg änderten und das Kalb anbeteten. Als sie dann einsahen, dass das nichts Gutes war, bereuten sie. So hat Allah, der Erhabene, indem Er uns mitteilte, dass die Reue dieser Menschen, ihre Reue, angenommen wurde, mit diesem Vers den Menschen, die bis zum Jüngsten Tag kommen, ein schönes Beispiel gegeben. Wie ich vorhin erklärt habe.

Sie wussten, dass Allah Allah ist. Dann wurden sie getäuscht und beteten das Kalb an. Dann sahen sie wieder, dass das Kalb wirklich eine bloße Masse war. Sie wandten sich wieder Allah zu. Sieh, nach etwas unbewusst Getanem wieder zu etwas Bewusstem zurückzukehren. Das heißt, ihre Rückkehr zur Einheit Allahs. Ja.

Während die Menschen im Sumpf der Sünde, in den sie geraten sind, gehen, schwimmen, gibt es unter ihnen auch solche, die sich reinigen wollen. Doch ihre Freunde lassen sie nicht los. Und diese Menschen, die sich reinigen wollen, können wegen der Gefühle ihrer Freunde einfach nicht zur Wahrheit zurückkehren. In dieser Lage denkt der Mensch an den Lohn, den er bei Allah erhält, und wägt die Liebe Allahs gegen die seiner Umgebung ab. Wiegt die Liebe Allahs schwerer, verlässt er seine Freunde. Er wendet sich Allah zu. Sonst wälzt er sich weiter im Sumpf.

Zum Beispiel gewöhnt ein Mensch einen anderen ans Glücksspiel, gewöhnt ihn an den Alkohol; er liebt seinen Freund sehr: „Komm, lass uns gehen.“ „Na ja“, sagt er, „gehen wir“ – zum Alkohol, zum Trinken –, na ja, er kann ihn nicht abweisen. Auch seinem eigenen Nafs fällt es schwer, nicht zu gehen, und so folgt er in dieser Lage seinem Freund und geht. In dieser Lage soll der Mensch die Liebe zu Allah mit der Liebe zu seinem Freund vergleichen. Vor Allah, dem Erhabenen, der mich morgen (?) zur Rechenschaft ziehen wird, wenn ich meinem Freund folge, um ihn nicht zu kränken, wenn ich Allahs Gebot an mich aufgebe, was ist das für eine Liebe zu Allah?, wird er sich sagen.

Wenn der Mensch dann darüber nachdenkt, wird er zu seinem Freund sagen: „Freund, der Weg, den wir gehen, ist falsch. Unser Herr hat uns das verboten, es ist verboten. In dieser Lage, wenn ich dich fragte, wenn ich sagte: Liebst du Allah?, würdest du sagen: Ich liebe Ihn sehr. Nun, wenn du sagst, du liebst Allah sehr, und dieses von Allah verbotene Getränk deinem Nafs zur Gewohnheit machst und, ohne deinem Nafs etwas zu versagen, ihm nachjagst, wenn du Allahs Gebot an dich hintanstellst – was ist das für eine Liebe zu Allah?“ – wenn du das sagtest und ihn auch ermahntest, wäre das nicht schöner? Ihr beide hättet euch zugleich von diesem Weg abgewandt.

Ja.

Bei jeder Arbeit, bei allem, was wir tun, werden wir an Allah denken. Wann immer wir sprechen, bei jedem unserer Worte, werden wir an Allah denken. „Hodscha, wie geht das? Ist das möglich?“ Es gibt doch einen Vers – was sagt der Vers?

„Ich habe solche Diener, die weder Kauf noch Handel vom Gedenken an Mich abhält“, heißt es. Das heißt: bei jedem Sprechen an Allah zu denken, gemäß den Versen zu sprechen, bei jeder Arbeit an Allah zu denken und sie ordentlich zu tun, bei jedem Einkauf auf Halal und Haram zu achten – wenn du handelst, indem du an Allahs Gebot an dich denkst, dann hast du in jedem Augenblick deines Herrn gedacht. Allah, der Erhabene, sagt für Sein Wesen nicht: Meine Eigenschaften musst du unbedingt mit der Zunge preisen. Auch das ist ein Dhikr. Du denkst stets an Allah. Und bis zum Jüngsten Tag wird es kommen. Diese gibt es.

In diesem Fall. Diese Menschen verkünden den Menschen die Wahrheit. Ja.