Al-A'rāf 176: Hätten sie es gewünscht, so wären sie sicherlich anhand dieser Ayets aufgestiegen. Doch er hielt sich an der Erde fest und verfolgte seine Interessen. Seine Situation gleicht der eines Hundes. Wenn du auf ihn zuläufst, lässt er seine Zunge raus und atmet. Wenn du von ihm ablässt, lässt er seine Zunge raus und atmet. Das ist die Situation des Volkes, welches unsere Ayets leugnet. Erzähl diese Geschichte, auf dass sie darüber nachdenken.

In der letzten Lektion haben wir über den, der nach der Welt gierte und – die Menschen wollten, dass er Mose verfluche – auf das Gerede dieser Menschen hereinfiel, Mose verfluchte und verdammt wurde oder einem ewigen Leben in der Hölle ausgesetzt war, Auskunft gegeben. Nach einer Überlieferung ist das Ba'ura, nach einer anderen gewisse andere Menschen.

Dazu sagt Allah, der Erhabene, in Vers 176 Folgendes. Das wurde falsch ausgelegt, wir haben es richtiggestellt.

Vielleicht: Hätten Wir gewollt, hätten Wir ihn gewiss durch diese Verse erhöht. Er hat die Verse den Menschen ja gesandt, damit diese Menschen durch diese Verse die Wahrheit finden. Dass Allah, der Erhabene, sagt: Hätte Er gewollt, hätten Wir ihn mit diesen Versen zur Rechtleitung geführt, äh, dass Er sagt: Wir hätten ihn erhöht, läuft darauf hinaus, dass Er unter den Menschen nach Belieben einstellt, erhöht, wen Er will, erhöht, wen Er will, womit Er den Menschen den partiellen freien Willen genommen hätte. Also ist dieser Vers nicht so auszulegen.

Was heißt es? Hätten Wir gewollt, hätten Wir ihn gewiss durch diese Verse erhöht. Doch er klammerte sich an die Welt und folgte seinen Begierden. Sein Zustand gleicht dem Zustand eines Hundes, heißt es. Also, lasst uns den Anfangssatz richtigstellen. Hätte er gewollt, hätte er gewollt, hätten Wir ihn gewiss durch diese Verse erhöht. Nicht "hätten Wir gewollt"; heißt es "hätten Wir gewollt", wird Allah, dem Erhabenen, eine mangelhafte Eigenschaft zugeschrieben. Heißt es "hätte er gewollt" – vor ihm lagen ja Verse, durch die er die Wahrheit sehen konnte, und da der eigene Wunsch, das Begehren, das Ziel der Menschen ihnen zum Schicksal geworden ist, und da Allah, der Erhabene, sie, um sie für ihr wahres Verhalten zu Zeugen gegen sich selbst zu machen, in diesen Zustand gesandt hat, dann wäre dieser Mensch – nicht "hätten Wir gewollt", auf Befehl Allahs, des Erhabenen, sondern "hätte er gewollt", hätte er sich aus eigenem Wunsch und Willen jener Wahrheit zugewandt – gewiss zur Stufe dieser Verse aufgestiegen.

Ja, hätten die Menschen gewollt, hätten sie nach Allahs Versen verlangt, dann hätte Allah, da durch diese Verse Seinem Befehl gehorcht würde, diese Menschen stufenweise erhöht und zu Erben Seines Paradieses gemacht, haben wir gesagt. Was wäre nun, wenn es "hätten Wir gewollt" hieße? Das würde sich ändern. Heißt es "hätten Wir gewollt", dann: Wir erhöhen auf diese Weise, wen Wir wollen. Jetzt gebe ich die Bedeutung von "hätten Wir gewollt" wieder. Wir erhöhen auf diese Weise, wen Wir wollen. Durch diese Verse, sie Uns gegenüber, mit diesen Versen – hätten Wir gewollt, hätten Wir ihn erhöht. Aber Wir waren ihm feind, oder Wir liebten ihn nicht. Und daraus, dass er schlecht war – die Gottesdienste, die er für Uns verrichtete, durch die haben Wir sie (?).

Weil Ich ihn nicht liebte, habe Ich ihn angesichts dieser Verse erniedrigt – das würde Er dann sagen. Was geschieht dann? Allah, dem Erhabenen, wird eine mangelhafte Eigenschaft zugeschrieben. Das ist nun die Entsprechung in der Bedeutung von "hätten Wir gewollt". Was heißt also "hätten Wir gewollt"? Wir hätten ihn durch diese Verse erhöht. Aber die Gottesdienste, die er für Mich verrichtete, habe Ich nicht beachtet. Denn Ich liebte ihn nicht. Deshalb habe Ich ihn erniedrigt. Das wäre die Bedeutung, Allah würde eine mangelhafte Eigenschaft zugeschrieben. Aber wenn es "hätte er gewollt" heißt, sieh, was dann geschieht.

Hätten die Menschen gewollt, hätten sie nach Allahs Versen verlangt, dann hätte Allah, da durch diese Verse Seinem Befehl gehorcht würde, diese Menschen stufenweise erhöht und zu Erben Seines Paradieses gemacht. Doch die Menschen klammerten sich an die Welt. Die vergänglichen Gaben der Welt erschienen den Menschen schön. Die Launen des Nafs und die Verführung des Iblis täuschten den Menschen, indem sie ihm die Welt rosig erscheinen ließen, und trugen dazu bei, dass der Mensch sich an diese abscheuliche und niedrige Welt klammert und sich täuschen lässt. Ja, diese abscheuliche Welt. Also niedrig – sagen wir nicht makruh, sondern niedrig, in der jenseitigen Welt zu nichts nütze.

Ja.

Und wenn das Ziel des Menschen ist, Allah zu gehören, dann haben diese Ereignisse ihn zu seinem Ursprung zurückkehren lassen. Die Menschen kommen in vier Zuständen auf die Welt. Sie kommen in vier Zuständen. Eins: kommt im Islam, lebt im Islam, geht im Islam. Zwei: kommt im Islam, lebt im Kufr, geht im Islam. Drei: kommt im Islam, lebt im Islam, geht im Kufr. Vier: kommt im Islam, lebt im Kufr, geht im Kufr. Hodscha, nun haben sich deine Worte widersprochen. Wie widersprochen? Nun, wenn das Wort, das wir in der jenseitigen Welt gaben, rebellisch war, und wenn ein Kind im Mutterleib als unselig oder gottesfürchtig bekannt ist, hast du sie alle im Islam kommen lassen – geht das denn?

Ja. Es geht. Jetzt werden wir es euch erklären. Wenn du den Menschen als Geist, Nafs und Seele, als eins siehst und ihn auch so in diese Welt bringst, dann widerspricht sich, was du sagst. Wenn du ihn aber in der Welt in einen Körper kleidest – da der Körper dein Pferd ist, da er ein Fahrer ist, da dies bei null anfängt, sind jene Welten verschlossen. Jene Welten sind verschlossen. Was haben wir gesagt? Diesen Punkt muss man gut verstehen. Nachdem unsere Geister den Bund geschlossen hatten, hob Er sie zu (?) empor. Beim Kommen in die Welt vom Dschabarut, äh, in den Barzach empor. Beim Kommen aus der Welt des Barzach in diese Welt: die Welt des Dschabarut, die Welt des Malakut und die irdische Welt.

Die Welt des Dschabarut, äh, die Welt der Nähe: der herrschaftliche Geist. Die Welt des Malakut: der geistige Geist. Die irdische Welt: der körperliche Geist. Manche nennen ihn den tierischen Geist. Wenn es nun der körperliche Geist ist, sind in diesem Körper jene Welten verschlossen, sodass er (?), sich immer mehr verschließend, kommt. Das haben wir in früheren Lektionen erklärt. So kommen alle Körper, alle Menschen, die auf der Erde erschaffen sind, auf der Fitra des Islam. Weil die Körper unser Pferd sind, werden wir ihn so, wie wir wollen, lenken, wir werden ihn lenken. So wie du ein Pferd reitest, die Zügel in der Hand, und es lenkst, wohin du willst, oder in ein Auto steigst und es fährst, wohin du willst, genau so sind unsere Körper.

So wurden alle Körper auf der Fitra des Islam, also um dem Geist gehorsam zu sein, gegeben.

Diese Körper, die auf der Fitra des Islam kommen, diese Körper, die gehorsam kommen – was sagen wir? Kommt im Islam, lebt im Islam, geht im Islam. Die Körper sind auf der Fitra des Islam; wenn auch der, der von dort kommt, im Islam ist, lebte er im Islam, ging er im Islam. Zweitens: kommt im Islam, lebt im Kufr, geht im Islam. Wieder diese Körper; äh, wenn auch der Geist dort im Islam kommt, dann – in diesem Körper, der auf dem Islam gekommen ist, auch wenn er in der Welt des Kufr ist, auch wenn er im Kufr lebt, findet er am Ende die Wahrheit, und weil er zur Wahrheit zurückkehrt, geht er von dort im Islam.

Als Körper lebt er im Kufr. Oder indem der Geist jenen Körper so lenkt, kehrt er durch gute Taten und Sünden zu seinem Ursprung zurück. Am Ende geht er. Er geht im Islam. Kommt im Islam, lebt im Islam, geht im Kufr. Diese Körper sind in der Welt des Islam. Und wenn der, der kommt, (?) Kufr, wird er, auch wenn er in diesem Körper im Islam lebt, da er am Ende zu seinem Ursprung zurückkehrt, im Kufr gehen. Kommt im Islam, lebt im Kufr, geht im Kufr: auch da kommen diese Körper auf dem Islam; jener Kufr kommt in diesen Körper des Islam, also in diesen Körper, der ihm gehorsam sein wird; er ist ohnehin in einem Land des Kufr, lebt wieder im Kufr und geht wieder im Kufr.

Diesen Punkt muss man gut verstehen. Wenn ihr mit einem Fahrer vor Mich tretet, heißt es. Dieser Fahrer, dieser Fahrer – wenn ihr mit einem Fahrer, also mit einem Körper, vor Mich tretet, was wird geschehen? Wir werden nun eure Münder verstummen lassen, eure Füße binden und eure Hände sprechen lassen. Und der Geist wird zum Körper (?): Warum sprichst du gegen mich? Und er wird sagen: Der mich sprechen lässt – Allah lässt mich sprechen. Was wird er tun? Er wird Uns Zeugnis ablegen. Also wurden diese Körper, die auf der Fitra des Islam kommen, dem Geist gehorsam gegeben. Dem Geist gehorsam. Wären die Körper nicht dem Geist gehorsam gegeben, hätte also der Geist diesen Körper nicht unter seine Herrschaft gebracht, würde Allah, dem Erhabenen, eine mangelhafte Eigenschaft zugeschrieben, und der Geist würde sagen, jener Mensch würde sagen: Du hast den Körper, den Du mir gabst, nicht in Ordnung gebracht, sodass er mich in seine eigene Welt zog. Ich zog ihn hierhin, er ging dorthin.

Was sollte ich da tun? Vor lauter Mühe damit (?) – das würde er sagen. Aber genau wie bei einem Pferd, wie bei einem Auto – so, dass er geht, wohin du willst, zu hundert Prozent deinem Befehl, unter der Bedingung lückenlosen Gehorsams, wurde dieser Körper gegeben. Ja, der Körper beherrscht den ganzen Leib wie ein Spinnennetz, jede einzelne Zelle. Ja.

Dieser Punkt ist so wohl verstanden.

Die Zustände des Kommens im Islam, des Lebens und des Gehens im Islam sind anhand dieser vier Zustände verstanden. Um es etwas klarer zu machen: Wir sagen, das Kommen auf der Fitra des Islam betrifft die Körper. Wenn wir die Verse aufmerksam lesen, darf keine der Aussagen einer anderen widersprechen. Werden die Verse so erklärt, dass sie einander widersprechen, dann ist von diesen Auslegungen die eine oder andere, äh, falsch ausgelegt, was auf einen Mangel an Wissen beim Menschen hinausläuft. Ja. Auch wenn es dem menschlichen Verstand gut erscheinen mag – wie wir schon früher sagten: Geist, Nafs und Seele sind eins, der Leib ist getrennt.

Der Tod betrifft die Körper. Wenn es heißt: Jede Nafs wird den Tod kosten, dann bedeutet das, dass Nafs, Seele und Geist nicht sterben, sondern den Schmerz des Körpers bei dessen Sterben kosten. Würden Geist, Nafs und Seele auch sterben, wäre dieses Kosten des Todes hinfällig. Was heißt es? Jede Nafs wird den Tod kosten. Also sind Seele, Geist und Nafs, da sie (?) sind, unsterblich. Für die Geister gibt es keinen Tod. Gäbe es für die Geister den Tod, könnte uns auch diese Frage in den Sinn kommen: Ist etwa auch unser Herr sterblich? Doch was sagt der Vers? Unser Herr, der der umfassende Geist ist: Hüve'l-evvelü ve'l-âhiru ve'z-zâhiru ve'l-bâtın.

Da Er der Erste und der Letzte, der Offenbare und der Verborgene ist, da Er lebendig ist, da Er die Eigenschaft al-Hayy besitzt, da Er durch Sein Wesen besteht, gibt es für Ihn keinen Tod. Da also die Geister ein Teil von Ihm sind, gibt es auch für die Geister keinen Tod. Also sind es die Körper, die sterben. Auch Yunus Emre sagt das. Die Seelen sind nicht sterblich, die Leiber sind sterblich, sagt er. Ja.

So ist der Vers. Wenn es vielmehr heißt, jede Nafs wird den Tod kosten, ist der Tod der Körper gemeint. Also sind Geist, Nafs und Seele eins, der Leib ist getrennt. Mit dem Tod unserer Körper kosten Nafs und Seele den Schmerz des sterbenden Körpers. Nachdem wir so viel davon wissen, sagen wir: Nachdem wir so viel davon wissen: In einem Hadith, sagten wir, ist ein Kind, solange es im Mutterleib ist, als unselig oder gottesfürchtig bekannt. Wie ist es bekannt? Es ist bekannt aus Allahs Bund mit den Menschen bei Qalu Bala, sagten wir. Wenn ein Mensch also aufsässig ist, wie kommt er dann auf der Fitra des Islam?

Das ist der wichtige Punkt, der verstanden werden muss. Oben haben wir es etwas indirekt erklärt, damit es besser verstanden wird. Geist, Nafs und Seele sind eins, der Leib getrennt. Ist er getrennt, dann sind es nicht Geist, Nafs und Seele, die auf der Fitra des Islam kommen, sondern unsere Leiber. Sie wurden im Islam erschaffen, also Allah gehorsam; unmittelbar umfasst der Geist ihn in der Hülle des Körpers und bringt ihn unter seine Herrschaft, und da der Körper die jenseitige Welt nicht kennt, wurde der Körper in dieser Welt erschaffen. Da ihm ein Zustand, ein Verstand gegeben wurde – der Verstand, den man akl-ı maaş nennt –, mit dem er sich selbst lenken kann, ja,

sind unsere Körper, weil sie dem Geist völlig gehorsam erschaffen wurden, auf der Fitra des Islam. Da es auf Befehl Allahs, des Erhabenen, geschieht und er dem Menschen, also jenem Geist, völlig gehorsam sein wird, ist das eine Erschaffung auf der Fitra des Islam. Da er die jenseitige Welt nicht kennt, da er wie unser Pferd oder Reittier auf Erden ist, da er ihm gehorsam ist, da er Allahs Befehl völlig gehorsam ist – denn so wurde er erschaffen, äh, dem Geist gehorsam, so dass er seinen Befehl nicht verlässt –, und da der Geist den ganzen Körper umfasst und ihn unter seiner Herrschaft hat, ist der Mensch auf Befehl Allahs, des Erhabenen, auf der Fitra des Islam in dieser Welt erschaffen.

Sein Körper. Diese Körper sind auf der Fitra des Islam. Wie das? Denk an das Pferd unter einem Menschen, die Zügel sind in seiner Hand. Du lenkst es, wohin du willst. Der Körper ist das Pferd des Menschen. Wohin du ihn lenkst, dahin geht er. Damit der Mensch in der Welt sichtbar sein kann, hat Allah ihn in einer Hülle aus Fleisch und Knochen (?). Er hat ihm Sichtbarkeit verliehen. Nun, das Kommen auf der Fitra des Islam – da es die Körper sind – ist, dass unser Geist in den Embryo eintritt, während er im Mutterleib ist, dann, dass diese Körper geboren werden und bis zur Reife keine guten Taten und Sünden angerechnet bekommen; danach, ab dem Moment, wo man bewusst zu handeln beginnt, die Eigenschaften, die in der Natur des Menschen, also seines Geistes, liegen – das sind die eigenen Wünsche und das Begehren des Menschen, also sein Schicksal.

Dass er dies ausführt und die Körper, während er diese Taten ausführt, dem Menschen in keiner Weise widersprechen.

Hier ergibt sich eine sehr schöne Bedeutung.

Da Allah, der Erhabene, mit der Eigenschaft der Gerechtigkeit richtet: Wenn Er die Körper berücksichtigt hätte, berücksichtigt wie unseren Geist, dann hätte Allah, der Erhabene, für die Vergehen, die auch diese Körper begangen haben, auch unsere Körper bestrafen müssen.

Darauf lenke ich eure Aufmerksamkeit. Er hätte auch unsere Körper bestrafen müssen. Aber nachdem das Zeugnis beendet ist, nachdem das Zeugnis gegen den Geist beendet ist, die Körper – genau so heißt es zu den Geistern: Ihr werdet zu dem zurückgebracht, der euch zuerst erschuf, heißt es, und dort stirbt der Körper ein zweites Mal. Wir haben euch zweimal sterben lassen, Wir lassen euch zweimal sterben. Daraus geht hervor, dass der Körper keinerlei Sünde hat. Das ist eins. Dafür, wie ihr die anvertrauten Güter genutzt habt, die Ich euch gab, werde Ich euch zur Rechenschaft ziehen, heißt es. Das ist zwei.

Nicht unsere Körper wird Er zur Rechenschaft ziehen, sondern uns, unseren Geist. Dieses anvertraute Gut sind die Körper. Also sind die Körper die Fitra des Islam. Weil sie auf Allahs Befehl erschaffen wurden, ist das Kommen der Menschen in diesen Körper ihr Kommen auf der Fitra des Islam. Ja.

Angenommen, der Körper wäre in diesem Fall dem Menschen gegenüber aufsässig. Könnte er ihn nicht nach seinem Willen gebrauchen, hätte der Mensch Mühe bei den Taten, die er tun und ausführen will. Er könnte sich vor Allah nicht vollständig beweisen. Und wenn Allah, der Erhabene, über den Menschen entschiede, auch wenn Er richtig entschiede, hätte der Mensch das Recht, Allah Fragen zu stellen: Den Körper, den Du mir gabst, konnte ich nicht so gebrauchen, wie ich wollte. Deshalb wurde ich in Dinge gezogen, die ich tun wollte. Ja. Ich wurde in Dinge gezogen, die ich nicht tun wollte. Oder er würde sagen: Was ich tun wollte, konnte ich nicht tun, und Allah seine berechtigten Punkte vortragen, und in diesem Fall würde Allah, dem Erhabenen, eine mangelhafte Eigenschaft zugeschrieben.

Doch unsere Körper sind bedingungslos an den menschlichen Willen gebunden. Also an den Willen des Geistes gebunden. Der menschliche Wille aber – gemäß dem Bund, den unser Geist bei Qalu Bala gab, wurden ihm seine Wünsche und sein Begehren als Schicksal gegeben. Hier trennen sich Geist und Körper. Nicht mit den Körpern hat Allah, der Erhabene, den Bund geschlossen, sondern mit unseren Geistern. Allah, der Erhabene, hat mit unseren Körpern keinen Bund geschlossen. Unsere Körper erscheinen in der irdischen Welt. Unsere Geister haben den Bund geschlossen. Deshalb sind unsere Geister die Angesprochenen.

Der Körper ist – der Geist – ein dem Geist anvertrautes Gut. Weil es bei den Menschen ein dem Geist anvertrautes Gut ist, sagt Er: Dafür, wie ihr diese anvertrauten Güter, die Ich euch gab, genutzt habt, werde Ich euch zur Rechenschaft ziehen.

Das ist das Kommen der Menschen in die Welt in Körpern, auf der Fitra des Islam. Außerdem ist es eine verborgene Welt. Also eine Welt, in der Allah, der Erhabene, nicht gesehen wird. Die Bündnisse, die die Menschen gaben, sind ihnen verschlossen. Allah, der Erhabene, hat Seinen Geschöpfen in der sichtbaren Welt mit Seiner Eigenschaft ar-Rahman Barmherzigkeit erwiesen und allen Menschen, Religiösen und Religionslosen, Gläubigen und Ungläubigen, alle gleich behandelnd und niemanden bevorzugend, Seinen Befehl mitgeteilt. Ja.

Dann: Die Bündnisse, die die Menschen gemäß ihrem Schicksal gaben – dass die Menschen durch tatsächliches Handeln, mit den ihnen gegebenen Körpern, gute Taten und Sünden zu begehen beginnen, lässt den Menschen als gut oder schlecht erkennbar werden, das bewirkt es. Nachdem wir so viel davon wissen, wollen wir nun versuchen, diese vier Fitras, die wir aufgezählt haben, zu erklären, sagen wir. Versuchen wir, diese vier Fitras zu erklären. Eins: kommt im Islam, lebt im Islam, geht im Islam. Der Mensch hat seinen Bund gut gegeben. Allah erkennend, sagte er: Du bist mein Herr. Als er in die sichtbare Welt kam, wurde er ohnehin auf der Fitra des Islam geboren.

Er beginnt, im Islam zu leben. Auch die Umgebung ist eine islamische Umgebung. Ohne sich mit Bösem zu beflecken, ohne auf schlechte Wege abzuweichen, lebt er im Islam und geht im Islam.

Zweitens: kommt im Islam, lebt im Kufr, geht im Islam.

Ja. Kommt im Islam, lebt im Kufr, geht im Islam. Wieder kommt er auf der Fitra des Islam. Der Bund, den er gab, ist gut. Er ist Allah gehorsam. Als er in die sichtbare Welt kommt, ist er in einem Land des Kufr oder in einer schlechten Umgebung. Er wurde ständig an das Böse gewöhnt. Er ist mit schlechten Taten beschäftigt. Während er diese schlechten Taten begeht, will er sie nicht tun. Doch er muss. So wurde er daran gewöhnt. Widerwillig tut er diese bösen Dinge. Am Ende ergeben sich ihm gute Gelegenheiten. Für das Böse, das er getan hat, bittet er Allah um Verzeihung und Vergebung. Er kehrt zu einem islamischen Leben zurück.

Da Allah, der Erhabene, at-Tawwab ist, vergibt Er das Böse, das die Menschen getan haben. Wenn sie nicht wieder zum Bösen zurückkehren, verwandelt Allah, der Erhabene, auch wenn die Sünden dieser Menschen so zahlreich wären, dass sie bis zu den Wolken am Himmel reichten, diese Sünden in gute Taten. Und denen, die von diesen Menschen Schaden erlitten haben – im Jenseits, bis sie mit diesen Menschen zufrieden sind, gibt Er jenen anderen.

Allah, der Erhabene, erwies Seinen Dienern Barmherzigkeit. Diese Menschen kamen im Islam und lebten im Kufr. Durch Reue und Bitte um Vergebung bereuten sie ihre Taten, begannen im Islam zu leben und gingen im Islam.

Kommt im Islam, lebt im Islam, geht im Kufr. Der Bund dieser Menschen ist schlecht, sie waren gegen Allah, den Erhabenen, aufsässig, schon bei Qalu Bala. Diese Menschen wurden auf der Fitra des Islam, in einer muslimischen Familie geboren. Bis zur Reife erhielten sie islamisches Wissen und islamische Erziehung. Nach der Reife begannen sie, gute Taten und Sünden zu begehen. Da sie unter einem schlechten Bund stehen, haben diese Menschen keine Freude daran, auch wenn sie islamisch leben. Sie verrichten ihre Gottesdienste nur aus Gewohnheit. Da aber ihr Nafs immer das Böse begehrt, geben sie nach einer gewissen Zeit das islamische Leben auf, wählen schlechte Wege und wenden sich einem Leben im Kufr zu.

Was habe ich schon in diesem Islam gefunden?, sagen sie und halten Sümpfe und dunkle Wege für das Leben. Nafs und Satan ziehen sie zu den Sümpfen der Welt, die geschmückt erscheinen, und solche Menschen gehen im Kufr ins Jenseits hinüber.

Das Vierte: kommt im Islam, lebt im Kufr, geht im Kufr. Der Bund des Menschen ist schlecht; als er in die sichtbare Welt kommt, ist er ohnehin in einer schlechten Umgebung. Er ist unter Völkern derselben Denkart. In einem Vers: Wir haben euch auf der Erde in Völker eingeteilt, damit ihr schnell erkannt werdet, heißt es. Unter diesen Völkern, mit seinem Leben zufrieden, obwohl er den Islam kennt, beginnt er, da der Islam seinem Nafs nicht gefällt, nach seinen eigenen Zielen zu leben. Auch er ist, was den Körper betrifft, im Islam gekommen. Also kam er in einem Körper, auf dem Islam, auf der Fitra des Islam.

Doch er lebte im Kufr und ging im Kufr. Das meint Er mit: Ich werde euch zur Rechenschaft ziehen dafür, wie ihr diese Körper genutzt habt, die Ich euch gab; Ich gab dir einen gehorsamen Körper, damit er dir gehorcht. Diesen Körper, diesen Körper, der dir gehorchen sollte, diesen Körper, der Meinen Befehl befolgt – wofür hast du ihn genutzt? Habe Ich dir gesagt, ihn so zu nutzen?, sagt Er und zieht ihn zur Rechenschaft. Wenn man genau hinsieht, liegen in allen vier Fällen die Wünsche und das Begehren in ihren eigenen Händen. Sie leben ihre eigenen Ziele. Kein Mensch wird Allah, den Erhabenen, beschuldigen können.

Denn Allah sagt: Ich mache niemanden für etwas verantwortlich, das Ich nicht kundgetan habe.

Sein Zustand, heißt es, gleicht dem Zustand eines Hundes. Sein Zustand.

Bevor wir das erklären, wollen wir diesen Satz hier zuerst abschließen. Wir wollen ihn hier abschließen.

Die Menschen, die mit ihren Wünschen und ihrem Begehren ins diesseitige Leben kommen, in diesen Körpern, in diesem anvertrauten Gut – weil sie dieses Gut, das Allah uns gab, außerhalb von Allahs Befehl nutzen – ob sie auf der Fitra des Islam kommen oder auf der Fitra des Kufr, also beim Kommen in die Welt dieser Körper, der auf der Fitra des Islam reitet, also dieser Körper, der in ihn eingebracht wird – wenn dieser Mensch das anvertraute Gut veruntreut, wird er auch dafür zur Rechenschaft gezogen. Hier ergibt sich: Wie auch immer es sei, diesen Körper, der ihm auf der Fitra des Islam gegeben wurde, so gegeben, dass er ihm gehorcht, beherrscht er mit seinem eigenen Willen.

Ja.

So ist der Zustand solcher Menschen, ja. Danach: Ba'ura, der im Islam lebte und ein großer Gelehrter wurde, oder jene anderen Personen – als sie im Islam lebten und sich dann dem Kufr zuwandten: von ihrem Zustand spricht nun Allah, der Erhabene. Der Zustand solcher Menschen, sein Zustand, gleicht dem Zustand eines Hundes. Gehst du auf ihn los, hechelt er mit heraushängender Zunge. Lässt du ihn in Ruhe, hechelt er mit heraushängender Zunge, heißt es. So ist der Zustand des Volkes, das Unsere Verse leugnet. Erzähle die Geschichte, vielleicht denken sie nach. Erzähle die Geschichte. Das heißt, Er erzählte diesen Menschen vom Zustand jener Menschen.

Die Menschen sollen bis zum Jüngsten Tag sehen, in welchen Zustand solche Menschen versetzt wurden und, wenn sie sich gegen Allah, den Erhabenen, auflehnen, welche Art von (?) sie erhalten werden, und daraus Lehren ziehend sich nicht von der Wahrheit entfernen.

Menschen, die sich gegen Allah, den Erhabenen, auflehnen, wollen wegen ihres Hochmuts und Stolzes, wegen Eigenschaften wie Ruhm, Ansehen und Größe das Wort Allahs nicht hören. Wenn sie das Wort Allahs hören, flammen sie wegen der Auflehnung und des Grolls in ihrer Natur unwillkürlich, unterbewusst sofort auf und beginnen, Groll auszuspeien. Sie verhalten sich so, dass sie Allahs Verse geringschätzen. Ob du auf sie losgehst oder nicht. Diese, mit Gefühlen des Grolls aus ihren Taten, mit Groll gegen den Islam, vergleicht Allah, der Erhabene, so mit einem Hund, der mit heraushängender Zunge hechelt.

Warum hechelt nun ein Hund mit heraushängender Zunge? Die Haut des Hundes ist eine Wildlederhaut. Er kann nicht durch die Haut atmen. Mit dem Atem, den er durch Nase oder Maul nimmt, füllt er seine Lunge ganz, und da er durch diese Haut nicht atmen kann, da er diese Lunge nicht ganz füllen kann, (?), und er gerät weit weg von einer normalen Atmung. Der Hund kann nicht durch die Haut atmen; auch wenn alle Tiere Häute haben, können sie doch durch diese Häute oder unter ihrer Haut – Allah, der Erhabene, hat sie so erschaffen – atmen.

Dieses Tier aber lässt die Zunge heraushängen, atmet häufig und hält so sein Leben aufrecht. Hält es aufrecht. Ja.

Auch solche Menschen, auch solche Menschen werden mit dem Zustand dieses Hundes verglichen. Auch wenn sie ruhig erscheinen, speien sie innerlich Groll, heißt es. Groll. Sie speien Groll, genau wie ein Hund, der mit heraushängender Zunge hechelt? Ob du auf sie losgehst oder nicht. In diesem Zustand sind ihre Herzen unruhig und zerstreut, und in Auflehnung gegen Allah leben sie.

Sie sind in ständiger Unruhe. Da den Menschen der Verstand als Wissen um Allah, den Erhabenen, gegeben wurde, ist es bei solchen Menschen, die Allah feind sind, schon, dass der Verstand sie an Allah erinnert, um diese Menschen wegen ihrer Gefühle von Groll und Hass zu erzürnen, (?) genug. In diesem Zustand sind solche Menschen.

Wir rufen solchen Menschen, solchen Menschen zu. Wir sagen: O Mein Geliebter, diese Geschichten, diese Geschichten – Allah, der Erhabene, sagt es zum Propheten. O Mein Geliebter, erzähle diese Geschichten und Wahrheiten, damit diese Menschen vielleicht nachdenken und zur Vernunft kommen. Allah, der Erhabene, der diesen Menschen jede Art von Gleichnis gibt, überlässt jede Verantwortung dem Willen der Menschen und lädt uns Menschen keine Lasten, die wir nicht tragen können, auf den Rücken; Er lässt jede Nafs mit ihrem eigenen Wunsch, Begehren und partiellen freien Willen allein und macht durch die Taten, die die Menschen tun, die Menschen zu Zeugen gegen sich selbst.