Al-A'rāf 184: Haben sie denn nicht nachgedacht; ihr Freund (Muhammed) ist nicht wahnsinnig. Er ist ausschließlich ein offensichtlicher Warnender.

SURE AL-A'RAF, WIR SIND BEI VERS 184 ANGEKOMMEN. Haben sie nicht bedacht, dass in ihrem Gefährten Muhammad kein Wahnsinn ist? Er ist nur ein deutlicher Warner.

Haben jene

Menschen nicht nachgedacht? Vom Gesandten Allahs sagten sie, er sei besessen, sie sagten, er sei wahnsinnig, sagten sie, wahnsinnig. Nun, sie sagten, er sei nicht Herr seiner selbst, sagten sie, sagten sie, sagten sie. Wer hat das gesagt?

Die, die sich für jemanden halten,

die in Wahrheit in ihrem Wandel noch verirrter sind, die im Kreis der Unwissenheit, im Schirk Allah Partner beigesellen — sie haben das gesagt. Eines Tages erklärt der Prophet (Friede sei mit ihm) im ehrwürdigen Mekka einer in einem Zelt lagernden Karawane die Wahrheit. Die Wahrheit, die Männer sind hingerissen. Sie werden (?). Was ist das für ein Mensch, sagen sie. In diesem Moment kommt Abu Lahab herein. Achtet nicht auf ihn. Er ist besessen, seiner selbst nicht bewusst, sagt er. Er ist nicht Herr seiner selbst, sagt er. Und die Männer sagen: Fast hätten wir ihm geglaubt, sagen sie. Ja. Auf diese Weise die, die sich für jemanden halten und vor dem Licht des Islam, jenes Licht des Islam als Spiegel sehen und in diesem Spiegel sich selbst sehen, die Besessenen, die Verstandlosen, die Toren, die den Propheten (Friede sei mit ihm) besessen nennen, wahnsinnig nennen, die von den Freuden und Vergnügungen dieses vergänglichen diesseitigen Lebens fortgerissen werden, die den Satan zum Gefährten nehmen, die Allah den Rücken kehren — morgen am Tag der Auferstehung — und ich sage morgen; Hodscha, ist es so nah? Hunderte, vielleicht Millionen Jahre; vielleicht näher als morgen, ja, auch Mehmet Akif sagt es so: die Tage, die ich dir versprach, werden anbrechen, es ist mein Recht, vielleicht morgen, vielleicht näher als morgen, sagt er.

Denn alles, was wir sagen, entspricht den Versen. Darum sagen wir, morgen ist nah. Ihr, sagt Er, wenn ihr bei der Versammlung auferweckt werdet, wenn ihr bei der Versammlung auferweckt werdet, werdet ihr einander fragen: Wie lange waren wir unter der Erde? Manche von euch einen Tag, sagt Er. Und der Klügste von euch wird sagen: Wir waren etwas weniger als einen Tag, sagt Er. Ja. Vielleicht näher als morgen, dort. Doch frag die beauftragten edlen Engel, die zählen, wie lange du unter der Erde lagst, sagt Er. Also in diesem Fall, vielleicht näher als morgen, im Jenseits, wenn er jene Strafe sieht, in einer Welt, in der es kein Verderben mehr gibt, keinen Tod, werden die Freuden und Vergnügungen jener Menschen im diesseitigen Leben sich als Feuer um ihren Hals legen.

Ja. Wenn ich das nun so sage — für die Menschen dort, als Feuer um den Hals — diese Bedeutung sagen wir bildlich. (?) Es gibt solche Orte — Allah, der Erhabene, sagt es so. Funken, sagt Er, sprühende, Kamele, gelbe — an Orte, die Funken wie gelbe Kamele sprühen, werden sie gebracht. Werden gebracht. Ist das keine Strafe? Ist das keine Strafe, die sich um den Hals legt? Sie werden in Fesseln auf Feuern liegen. Sie werden mit Peitschen geschlagen. Mit eisernen Peitschen. Ist das keine Strafe? Ist das kein Feuer, das sich um den Hals legt? Ja. Wie das, was einem auf die Stirn geschrieben ist, wie das Schicksal, so liegt auch um seinen Hals ein Schicksal, ein Schicksal aus Feuer, ein Schicksal der Strafe.

Ja. In dieser

Lage überbringt der Prophet (Friede sei mit ihm) die Wahrheit. Die Wahrheit. Und bevor er ins Jenseits ging, und auch in seiner Predigt sagt er den Menschen so schön: Habe ich euch die Wahrheit erklärt, sagt er. Du hast. Habe ich? Du hast. Habe ich? sagt er. Du hast. Du hast, o Gesandter Allahs. Auch Allah, den Erhabenen, ruft er zum Zeugen an. Sei Zeuge, o Herr, sagt er.

So ist es für den Menschen, wenn er von der Welt scheidet — jenen Trank des Todes, jenen Schmerz des Todes —, wenn Allah ihm die Getränke des Paradieses reicht; den Menschen, deren Zungen aus jener Unschuld verstummen, im Augenblick des Todes von Allah, dem Erhabenen, Getränke gereicht und sie zur Ruhe gebracht werden — die frohe Botschaft jenes Tages.

Und bei den anderen, sagt Er, Allah, der Erhabene, schlagen die Beauftragten, die ihre Seelen nehmen, auf ihre Gesichter und Rücken, sagt Er, während sie ihre Seelen nehmen.

Wenn dir in dieser Welt ein Dorn in den Finger sticht, jammerst du. Auch mir ist beim Gärtnern ein Dorn hineingestochen, und hier sieht man seine schwarze Spitze, sieh, an der Spitze. Ich habe ihn noch nicht herausgezogen.

Nun, wenn das ein wenig irgendwo anstößt, erinnerst du dich sofort: Hier ist ein Dorn, sagst du.

Es tut weh. Es stört dich.

Wenn du dein Leben so sehr liebst, wie willst du dann die Strafe des Jenseits, jenes Feuer, ertragen? Wirst du die Kraft dazu haben? Dort sagt Allah, der Erhabene, Folgendes: Wenn sie dem Feuer ausgesetzt werden, wenn sie aus jenem Feuer herauskommen, wie ein pechschwarzes Stück Kohle, sagt Er, pechschwarz, bewusstlos, werden sie mit dem Gesicht nach unten auf den Boden gelegt; danach 5-6 Sekunden (?), jene Haut wie wasserlos gebliebene Erde reißt auf; darunter (?) frisch, wieder weiß. Seine eigene Haut kommt hervor. Wieder nehmen sie ihn, in jenes Feuer — die Beauftragten. Aber Hodscha, sollten wir denn nicht nicht in Körper eingehen?

Was für eine Haut ist diese Haut? Du, der du dich als Geist, Nafs und Seele bezeichnest, träumst du nicht? Du selbst gehst umher, wanderst in deinem Traum. Auch dort hat dein Geist eine eigene Gestalt, eine Eigenschaft. Das, in diesem Fall — wie du aussiehst; da der Mensch als edelstes Geschöpf erschaffen wurde, so ist auch unser Geist in dieser Gestalt, die wir sehen, aber nicht mit den Eigenschaften der Jugend oder des Alters hier: die Eigenschaft von dreiunddreißig Jahren, bei unseren Frauen achtzehn, und sie werden im Jenseits als die anziehendsten und schönsten der Geschöpfe sein. Warum? Wie geht das, Hodscha?

Allah, der Erhabene — wie aus (?) gekommen, sagt Er, die nie den Tag gesehen haben, sagt Er —, wenn Er perlengleiche Menschen beschreibt, sagt Er, wenn Er die Huris beschreibt — die Menschen hier, die Frauen hier, wie sie schöner werden als jene, sagt Er.

Nun wird euch ein einziger Vers überzeugen. Wir haben dem Menschen von Unserem Geist gegeben, sagt Er. Da (?) die schönsten Eigenschaften, gibt es keine schöneren Wesen als Allahs Eigenschaft, so schön Er auch sonst erschaffen haben mag. Jetzt versteht man wohl, wie anziehend und schön der Mensch erschaffen wird, unsere Frauen im Jenseits als Achtzehnjährige. Ja, und dass sie als ihre Königinnen erschaffen werden.

Im Licht der Verse wird alles sehr schön. Bewiesen. Ja, haben sie nicht bedacht, dass in ihrem Gefährten Muhammad kein Wahnsinn ist. Er ist nur ein deutlicher Warner.

Haben diese Menschen nicht bedacht, dass in einem so beredten Menschen mit gesundem Verstand, der sich an den Verstand richtet, in einem Menschen, mit beredtem Arabisch, schöner Sprache und Melodie — denn er trägt ihnen den Koran vor —, nun, dass in einem solchen Menschen kein Wahnsinn und keine Besessenheit sein kann. In Muhammad (Friede sei mit ihm) ist kein Wahnsinn. Doch obwohl er sich an den Verstand seiner Zuhörer richtet, ist es bei denen, die aus Starrsinn das Licht des Glaubens in der Finsternis des Schirk ertränkten — da ihr Verstand mangelhaft ist, da sie ihr eigenes Dasein im Antlitz Muhammads (Friede sei mit ihm) gleich sahen — sind Wahnsinn und Besessenheit, die ihnen selbst zugeschrieben sind, ihre eigenen Worte, die als Wirklichkeit auf sie zurückfallen.

Ja. Es sind ihre eigenen Worte, die auf sie zurückfallen.

Es ist, dass jeder Verstand als Allah erkennend und als Beweis dem Menschen gegeben ist und dass der Prophet (Friede sei mit ihm), sich an den Verstand richtend, die Wahrheit erklärt. Es ist, zu verhindern, dass die als edelste erschaffenen Menschen als Gespött des Satans leben. Indem er sie daran hindert, Menschen oder ihr Handwerk als Götter anzubeten, weckt er die Menschen auf. Ja. Die Ansprache des Propheten (Friede sei mit ihm) an die Menschen: diesen Satz lesen wir noch einmal. Seine Ansprache an die Menschen: Jeder Verstand ist als Allah erkennend und als Beweis dem Menschen gegeben, und der Prophet (Friede sei mit ihm) richtet sich an den Verstand: Ein Herr hat mich erschaffen, das weißt du.

Es gibt Ihn. Also zu jenem Herrn — an jenen Verstand erklärt nun der Gesandte Allahs mit Versen die Wahrheit.

Jeder Verstand ist als Allah erkennend und als Beweis dem Menschen gegeben, und der Prophet (Friede sei mit ihm) erklärt, sich an den Verstand richtend, die Wahrheit. Es ist, zu verhindern, dass die als edelste erschaffenen Menschen als Gespött des Satans leben.

Was sagt er an jenen Verstand gerichtet? O Mensch — der dir feind ist, und du, von deinem Herrn als Edelster erschaffen, du Mensch: der dir feind ist, der Satan, ist ein aus der Gegenwart deines Herrn verstoßenes, verfluchtes Wesen — sei nicht sein Gespött, sagt er.

Folge ihm nicht. Wenn du ihm folgst — er ist ja verflucht und dazu dein Feind. Wenn du dich in die Reihe dessen stellst, der Allah feind ist, wirst auch du Allah feind. Wenn du den Weg gehst, den er geht, trifft auch dich die Strafe, die ihn trifft, sagt er. Ja. Was sagte er? Zu verhindern, dass die als edelste erschaffenen Menschen als Gespött des Satans leben. Indem er sie daran hindert, Menschen oder ihr Handwerk als Götter anzubeten, weckt er die Menschen auf. Was sagt er? O Mensch! Gebrauche deinen Verstand! Jene Dinge, die du mit deiner Hand geschnitzt und geformt hast, sind von Allah erschaffene, ihrer selbst nicht bewusste Dinge.

Wenn du dich vor das stellst, was du mit deiner Hand gemacht hast, und es anbetest, hast du nicht es angebetet. Du hast dein eigenes Nafs vergöttlicht. Dein eigenes Dasein, deine Erhabenheit, die Begierde deines eigenen Nafs hast du (?). Ja, schon in der jenseitigen Welt, bei der Ansprache Elestü bi-rabbiküm, als Allah, der Erhabene, sagte: Ich bin euer Herr, hast du aus Stolz und Hochmut Allah den Rücken gekehrt und, auf den Herrn deiner Vorstellung wartend, aus Trotz gegen Allah Ihn nicht als Schöpfer anerkannt. So wird dich auch in der Welt, im selben Zustand, dein eigener Ruhm und Glanz, dein Stolz und Hochmut, deine Erhabenheit — dein eigenes Nafs vergöttlichend, dein Abwenden von Allah — nicht vor dem Verderben durch Allah, den Erhabenen, retten.

So, o Mensch, sagt er, bete ja nicht an, was du mit deiner Hand gemacht hast. Er will dich zur Wahrheit führen. Wie die Liebe, wie das Mitgefühl, das ein Vater seinem Kind zeigt. Er hängt sehr an den Menschen. Denn sie alle wurden aus Seinem Geist erschaffen. Ja.

Man sagt, dieser Vers sei auf folgendes Ereignis hin herabgesandt worden. Eines Tages im ehrwürdigen Mekka kam der Prophet (Friede sei mit ihm) auf dem Hügel Safa, als die Stämme zusammengekommen waren, zu den Stämmen und erklärte ihnen bis zum Morgen, dass Allah, der Erhabene, einer ist, dass es außer Ihm keinen anderen Gott gibt, dass die Götzen, die die Menschen mit ihren Händen gemacht haben, nicht einmal sich selbst nützen, dass die Himmel und die Erde und was zwischen beiden ist Allah gehören — bis zum Morgen. Bis zum Morgen. Daraufhin trat einer dieser Stämme hervor: Euer Herr muss wahnsinnig sein, dass er bis zum Morgen in einem fort geredet hat, sagte er.

Daraufhin, sagt man, sei dieser Vers herabgesandt worden. Ja.