Al-A'rāf 188: Sprich: Außer dem, was Allah wünscht, besitze ich keine Macht, die mir etwas nützt oder schadet. Wenn ich das Unbekannte wüsste, so würde ich sicherlich mehr Gutes tun wollen und es würde mir keinesfalls schaden. Ich bin lediglich ein Warnender und Verkünder einer frohen Botschaft für ein gläubiges Volk.

was sagen wir? Sprich: Außer was Allah will, habe ich nicht die Macht, mir selbst irgendeinen Nutzen oder Schaden zu bringen. Außer was Allah will. Was auch immer mein Herr will; innerhalb unserer Schicksale haben wir nicht die Macht, uns selbst weder Schaden zuzufügen noch Nutzen zu bringen. Ja. Wenn ich das Verborgene wüsste, hätte ich gewiss mehr Gutes tun wollen, heißt es. Wie schön es der Prophet sagt. Wenn ich das Verborgene wüsste, wüsste, wann, woher, was geschehen wird, dann würde mich kein Übel treffen. So ist es doch: Hätte ich die Unglücke, die über mich kommen würden, im Voraus wissen können, hätte ich dann nicht Vorkehrungen getroffen, um mich vor diesen Unglücken zu schützen?

Sagen wir zum Beispiel – Allah bewahre, Allah schütze vor solchen Schicksalen –, morgen, wenn ich auf der und der Straße gehe, wird mich ein Auto anfahren. Ich gehe nicht in diese Straße, und das Auto fährt mich nicht an. Wüsste ich zum Beispiel das Verborgene, würde ich solchen Ereignissen ausweichen. Ebenso: Wüsste ich zum Beispiel, dass ich heute Abend sterbe, würde ich mehr zum Gottesdienst gehen, mehr Gutes tun; was ich in Händen habe, das wollen wir ausgeben, verschenken. Das heißt, Allah, der Erhabene, hat in den Schicksalen der Menschen verborgen, was sie tun werden. Da die Menschen mit ihren triebhaften Gefühlen in ihrer Bindung an die Welt, um (?) in die Zukunft gehen zu können, gewisse Ersparnisse brauchen werden – Verdienste sind ja für schlechte Zeiten. Allah, der Erhabene, gibt dir diese Versorgung nicht, damit du alles verprasst.

Er befiehlt dir ja sogar, diese Versorgung zu sparen. Die Versorgung zu sparen, wenn du sparen kannst, natürlich. Sieh, Er sagt nicht: Spar unbedingt deine Versorgung, iss nicht. Spare von deinem Verdienst, was über deinen Bedarf hinausgeht, sagt Er. „Wo sagt Er das, Hodscha, gibt es so etwas?" Natürlich gibt es einen Vers. Was heißt es? Du – Zakat, heißt es, Zakat. Und Zakat bedeutet: Dass über den Besitz, den du gespart hast, ein Jahr vergeht, dass dieser Besitz bei dir bleibt und du ein Vierzigstel dieses Geldes als Zakat gibst. Ja, also: Wenn ich, heißt es, die Schlüssel des Verborgenen wüsste, würde ich mehr Gottesdienst verrichten, und kein Übel würde mich treffen, und ich bin nur ein Warner und Freudenbote für ein Volk, das glaubt, heißt es.

Für ein Volk, das glaubt. Woran? Dass es keinen Gott außer Allah gibt. Dass Allah, der Erhabene, Propheten gesandt hat, damit Seine Diener rechtgeleitet werden. Dass ich, sagt er, einer dieser Propheten bin; euch gegenüber, falls ihr von der Wahrheit abweicht, einer, der mit der Hölle warnt; falls ihr euch Allah zuwendet, falls ihr aufhört, Allah etwas beizugesellen, falls ihr unserem Herrn, dem Herrn, der uns erschaffen hat, dient, verkünde ich euch das Paradies, sagt er. Mein Herr hat mir diesen Befehl gegeben, und ich teile ihn euch mit, sagt der Gesandte Allahs. Ja.

Sprich: Außer dem, was Allah – was Allah will –, mir selbst irgendeinen Nutzen oder Schaden zu bringen, habe ich kein (?). Ja. Wenn ich das Verborgene wüsste, hätte ich gewiss mehr Gutes tun wollen, und kein Übel hätte mich getroffen. Ich bin nur ein Warner und Freudenbote für ein Volk, das glaubt, heißt es. Der Prophet (Friede sei mit ihm) sagt an die Menschen gerichtet: O ihr Menschen, o ihr Leute, ich bin ein Prophet, der als Gesandter Allahs zu den Menschen kam. Ja, der Prophet (Friede sei mit ihm) – wie hat er sein Prophetentum der ganzen Welt verkündet? Boten wurden zu Staatsoberhäuptern, zu Königen, zu Sultanen gesandt.

Was sagte er? Selamun Aleyküm. Zum Beispiel: Ene Muhammed. „Ich bin Muhammad", sagte er. „Der Gesandte Allahs. Wenn du Muslim wirst, wenn du glaubst, dass es keinen Gott außer Allah gibt und dass ich Allahs Gesandter und Prophet bin, erhältst du zwei Belohnungen", sagte er. Der Grund für die zwei Belohnungen: Auch deine Untertanen sehen dich. Weil du Muslim wirst, werden auch sie Muslime. Du hast auch an ihren Belohnungen Anteil. Wenn du den Gelüsten deines Nafs nachgibst, weiter Allah etwas beigesellst, nicht in die Religion des Islam eintrittst und im Leugnen verharrst, erhältst du zwei Sünden.

Denn weil du ihr Anführer, ihr Vorbild bist, fürchten sich auch die, die in den Islam eintreten würden, vor dir, scheuen sich. Dann hast du auch ihre Sünden auf dich geladen – so schickte er ihnen Boten. Boten. Wenn er also die Aufgaben Allahs, des Erhabenen, seine Aufgabe, darlegt, bringt es ihnen keinen Schaden, dass er sagt: Ich bin dies, ich bin das. Warum? Weil er sich selbst verkünden wird. Er wird verkünden. Allah, der Erhabene, sagt: Ich ziehe niemanden aus einer Generation zur Rechenschaft, der Ich es nicht kundgetan habe. Wenn wir zum Beispiel auch sagen, wir seien der Imam der Zeit, wenn ich sage, dass ich, um Aberglauben aus der Religion zu entfernen, ein vom Herrn herangezogener, schriftunkundiger Mensch bin, dann heißt es: Wer bist du? Lobst du dich selbst?

Woher kommt diese ganze Sache? So reden die Leute hin und her. Ihr Gerede geht uns nichts an. Jeder kann reden. Auch über den Propheten (Friede sei mit ihm) redeten sie. Was uns angeht, ist, unsere Aufgabe zu verkünden. Dass wir Aberglauben aus der Religion entfernen, mit den Versen Allah und Seinen Gesandten liebenswert machen und ihnen den Weg ausleuchten. Das ist unsere Aufgabe. Darüber hinaus beeinflusst es mich nicht, wenn die Menschen gegen uns oder über unsere Religion reden. Ich (?) bin Allah, dem Erhabenen, gegenüber verantwortlich. Ja, in diesem Fall sagen manche Leute, die Leute sagen: „Verfällst du nicht dem Stolz und der Überheblichkeit, wenn du das sagst?" Würden wir bei so einer Aussage in Stolz und Überheblichkeit verfallen, hätte Allah, der Erhabene, uns diese Aufgabe nicht gegeben.

Sagen wir lieber: Wir hätten diese Stufen nicht erreichen können. Genauer gesagt: Solange du diesen Nafs nicht läuterst, kannst du diese Aufgaben nicht erlangen. Dass also du oder die Menschen mit ihrem Verstand, so wie sie denken, mit ihrem eigenen kurzen Verstand über Menschen urteilen – „Du verkündest dich so, aber bist du dessen würdig, oder lobst du dich nicht selbst, verfällst du nicht dem Stolz, der Überheblichkeit?" – solche Worte kommen aus ihrem Mangel an Wissen, weil sie die Zustände des Menschen nicht kennen; darum sagen sie sie. Ja, der Mensch wird seinen Nafs läutern. Infolge des Bundes, den sein Nafs einst im (?) mit Allah, dem Erhabenen, schloss, werden ihm seine Charaktereigenschaften entsprechend gegeben.

Und wenn er auf die Welt kommt, wird dieser Mensch seinen Nafs im Verhältnis zu diesen Eigenschaften beherrschen. Und indem er sich durch die Gottesdienste, die er mit diesem Nafs verrichtet, selbst beherrscht, erlangt er Allahs Barmherzigkeit, und in den geistigen Welten wird Allah, der Erhabene, ihm mit Seinem Wissen Sein Wissen und Seine Weisheit geben und ihm jene Welten zeigen. Danach wird Er selbst ihn heranziehen und ihn entsprechend seinen Eigenschaften mit einer Aufgabe zu den Menschen senden. Und solche Menschen werden bis zum Jüngsten Tag kommen. Solche Menschen werden bis zum Jüngsten Tag kommen.

Denn da Allah keinen Propheten mehr senden wird und Sein Licht bis zum Jüngsten Tag vollenden wird, erkennt man dadurch, dass Menschen Arabisch können, Hifz machen, den Koran auswendig lernen, die Bedeutungen der Verse nicht. Hätten sie in diesem Fall die Bedeutungen der Verse in vollem Sinne so gekannt, dann würden heute die, die aus Gier nach Führung an der Spitze vieler Menschen stehen, nicht mit Aberglauben urteilen und die Menschen nicht in Aberglauben in der Religion ziehen. Sieh, wir sortieren ihren Aberglauben im Licht der Verse so schön aus. Ja, das ist unsere Aufgabe.

Der Prophet (Friede sei mit ihm) sagt an die Menschen gerichtet: O ihr Menschen, ich bin ein Prophet, der als Gesandter Allahs zu den Menschen kam. Allah, der Erhabene, hat mich herangezogen und erzogen. Über mich – außer dem Willen Allahs, des Erhabenen, habe ich nicht die Macht, mir selbst Nutzen oder Schaden zu bringen, sagt er. Ja.

So spricht der Prophet (Friede sei mit ihm). Und mein Herr hat mich erzogen, schön erzogen.

Und dieser letzte Satz – dieser letzte Satz, heißt es, bedarf etwas der Erläuterung, haben wir gesagt. Wir sagten, dass alle Menschen mit den guten Taten und Sünden, die sie aus eigenem Willen begangen haben, zur Rechenschaft gezogen werden.

Wie war das? Fe men ya'mel miskâle zerratin hayran yerah. Ve men ya'mel miskâle zerratin şerran yerah. Ich werde das Gute vom Gewicht eines Stäubchens aufschreiben, sagt Er. Auch das Böse vom Gewicht eines Stäubchens werde Ich aufschreiben, sagt Er. Nun, auf das, was ich sagen werde, auf meine Worte, achtet sehr genau. Ihr könntet es falsch verstehen. Wenn ihr meine Worte nicht versteht, fragt bitte. Fragt bitte. Denn im Licht der Verse werden wir euch jetzt die Lage des Propheten (Friede sei mit ihm) erklären. Dieser letzte Satz bedarf etwas der Erläuterung. Wir sagten, dass alle Menschen mit den guten Taten und Sünden, die sie aus eigenem Willen begangen haben, zur Rechenschaft gezogen werden. In dem Satz, den ich sagte, tritt der Wille aus dem Willen des Propheten heraus – er wurde so herangezogen, wie Allah, der Erhabene, es wollte, er wurde herangezogen, und wie es sein musste, so wurde der Prophet herangezogen.

Das heißt, Allah, der Erhabene, hat den Gesandten Allahs selbst herangezogen. Wie Allah ihn heranziehen wollte, so hat Allah, der Erhabene, ihn herangezogen. Woher soll ich das wissen? Ich nenne dir einen Vers: Er redet nicht grundlos. Das ist eins. Er redet nicht grundlos. Jetzt gehen wir hier tiefer. Tiefer. Warum soll ich es tiefer erklären? Wenn wir hier nicht (?) sind oder darüber hinweggehen oder es zu erklären versuchen – damit es besser verstanden wird. Da Allah, der Erhabene, den Gesandten Allahs erzog, hat Er selbst ihm eingeprägt, welche Eigenschaften er haben sollte. Darum hat unter den Welten, unter den Welten, unter den Menschen, sagen wir, unter den Geschöpfen, der Gesandte Allahs ein Vorrecht. Was ist das? Allah, der Erhabene, hat ihn selbst herangezogen, so herangezogen, wie es sein musste.

Hätte er eine Sünde begangen, hätte er eine Sünde begangen, dann würde sich zeigen, dass Allah, der Erhabene, Seine Art, ihn heranzuziehen, nicht beherrschte, und Allah würde ein Makel zugeschrieben, Allah bewahre. Darum hat Er dem Gesandten Allahs solche Eigenschaften anerzogen, eingepflanzt, dass er – Allah, der Erhabene – als Barmherzigkeit für die Welten kommt und kommt, um den guten Charakter zu vollenden, und als Licht zur Lehre und als Vorbild für alle Welten in diese Welt kommt. Einem Propheten in dieser Lage sagt Allah, der Erhabene, in der Sure Al-Fath, in ihrem zweiten Vers: Deine vergangenen Sünden habe Ich alle vergeben.

Und nun, sieh – hat er hier also eine Sünde begangen? Was ist hier nun los? Das heißt, wenn man fragt: „Hat Allah ihn auch das begehen lassen?" – in der Welt gibt es die menschliche Eigenschaft. Die menschliche Eigenschaft. Es gibt die Kleinheit des Verstandes. Hätte Er auch seinen Verstand vollkommen erschaffen, dann wäre in diesem Fall der Gesandte Allahs, der Prophet (Friede sei mit ihm), auch ein Schöpfer. So ist in dieser Begrenztheit des Verstandes, darin, dass Er sagt „Ich habe die Menschen fehlbar erschaffen", der Fehler, den er machen würde, nicht gegen die Menschen, nicht gegen die Menschheit gerichtet.

Sondern gegen Allah, den Erhabenen. Und da Allah, der Erhabene, ihn ohnehin mit der menschlichen Eigenschaft erschuf und die Menschen gegenüber Seinen Geschöpfen vollkommen, gegenüber Ihm selbst aber unvollkommen erschuf, fällt er unter Seine Verzeihung und Vergebung. Diese unvollkommene Erschaffung rechnet Er ihm nicht an. Darum fällt er unter Verzeihung und Vergebung. Ja. Auch die menschliche Eigenschaft ist gegenüber meinem Herrn.

„Hodscha, ‚Mein Herr hat mich erzogen, und wie schön hat Er mich erzogen' – erklärt dieser Hadith das?", fragt er. Ja. Ja. Er erklärt genau das. Er erklärt genau das. Das sind tiefe Bedeutungen. Tiefe Stellen.

So, wie Allah, der Erhabene, es wollte, wurde er herangezogen; wie es sein musste, so wurde der Prophet herangezogen. Darum trat der Wille Allahs, des Erhabenen, allein am Propheten (Friede sei mit ihm) zutage. Wie schön – Sein Wille allein am Propheten. Wenn Er will, tut Er es. Denn Er hat ihn ganz nach Seiner eigenen Absicht erschaffen und ihn vollständig, ohne Mangel zu den Welten gesandt. Und schamlos schreiben sie ihm in der Sure Abasa in den Versen einen Mangel zu, was wir beweisen werden. Wir beweisen es ja, wir schreiben, dass es so etwas nicht gibt. „Es gibt doch auch die Stelle, wo der, der blind und (?) war, unter Leute wie Abu Dschahl kam."

Natürlich, (?) mein Kind. Auch seine Bitte um Vergebung ist nicht gegen die Menschen gerichtet, sondern gegen Allahs, des Erhabenen, Wesen. Alle Menschen bitten Allah, den Erhabenen, ohnehin um Vergebung, dafür, dass sie unvollkommen sind. Der Gesandte Allahs ist vollkommen gegenüber den Welten, vollkommen gegenüber den Geschöpfen, gegenüber Allah, dem Erhabenen, unvollkommen – und Er sagt doch: deine vergangenen und künftigen Sünden. Was heißt „vergangen"? Weil er mit der menschlichen Eigenschaft erschaffen wurde – vollkommen gegenüber den Welten, unvollkommen gegenüber Seinem Wesen – und auch die künftigen habe Ich vergeben, sagt Er.

Vergeben. Warum hat Er vergeben? Weil Er ihn so, wie er als Mensch sein musste, entsprechend programmiert hat. Er gab ihm entsprechende Eigenschaften. Darum gibt es für ihn keine Abrechnung. Er hat auch keine künftigen Sünden. Ja. Das ist die Erhabenheit des Ruhmes des Gesandten Allahs. Ja. Darum hat Allah, der Erhabene, dem Gesandten Allahs die gepriesene Stufe, Makam-ı Mahmud, gegeben. Die gepriesene Stufe, das achte Paradies. Was heißt es? Keines der Geschöpfe kann sie sich auch nur vorstellen, heißt es. Die gepriesene Stufe. Darum sage auch ich: Obwohl meine Vorstellungskraft so weit ist, möchte ich, dass die Stufe des Gesandten Allahs so erhaben und schön ist, dass ich sie mir nicht einmal vorstellen will.

Ja, ich will sie mir nicht einmal vorstellen, und wenn ich daran denke, brennt mir die Nase und meine Augen füllen sich mit Tränen. in Liebe, ja Ohnehin hat unser Sohn Ömer hier geschrieben, dass: „Die Frage, warum der Prophet um Vergebung bittet, obwohl er sündlos war, haben Sie sehr schön erklärt, Hodscha, Allah möge mit Ihnen zufrieden sein", schreibt er. Natürlich sündlos, aber es gibt die menschliche Eigenschaft; natürlich wird er gewiss eine Sünde begehen, der Verstand ist unvollkommen. Wäre der Verstand vollkommen, würde er zum Schöpfer und würde keine Fehler machen. Darum wird der Gesandte Allahs, der als Barmherzigkeit für die Welten kam, der Gesandte Allahs, der kam, um den guten Charakter zu vollenden – obwohl er gegenüber den Geschöpfen vollkommen ist, da er gegenüber Allah, dem Erhabenen, dennoch unvollkommen ist, seine Ohnmacht zeigen und bei seinem Herrn um Vergebung bitten, natürlich.

So, wie Allah, der Erhabene, es wollte, in der Erschaffung, in der Art, wie er herangezogen wurde – wie es sein musste, so wurde der Prophet herangezogen. Darum trat der Wille Allahs, des Erhabenen, allein am Propheten (Friede sei mit ihm) zutage. Der Grund ist: Da der Prophet (Friede sei mit ihm) vor der Erschaffung der Welten als Erster erschaffen wurde, musste er wissen und lernen, und da alle Welten aus dem Licht des Propheten (Friede sei mit ihm) und die Menschen aus seinem Geist erschaffen wurden, musste er auf einer bestimmten Stufe unterwiesen und erzogen werden. So sagt der Prophet (Friede sei mit ihm) in einem seiner Hadithe: Mein Herr hat mich erzogen, und schön erzogen.

Und darum heißt es: „ve mâ erselnâke illâ rahmeten li'l-âlemîn." Deshalb heißt es – da auf dem Propheten (Friede sei mit ihm) die Absicht Allahs, des Erhabenen, liegt – in einem Vers über den Propheten (Friede sei mit ihm): Er redet nicht grundlos. In einem anderen Vers sagt Er: Er hat dich zur Zunge (?) gemacht. Deshalb zeigt es, dass der Prophet (Friede sei mit ihm) in einem seiner Hadithe sagt: „Ich schwöre bei meinem Herrn, der meine Seele in Seiner Hand der Macht hält", dass er ganz unter dem Willen Allahs, des Erhabenen, (?) steht. Ja. Darum sagt er: Außer was Allah will, habe ich nicht die Macht, mir selbst Nutzen oder Schaden zu bringen.

Allah, der Erhabene, hat außer dem Propheten keinen Propheten und keinen Menschen mit einem Vers auf diese Weise angesprochen. Hier zeigt sich, dass der Ruhm des Gesandten Allahs sehr erhaben ist, während manche, die sich selbst nicht kennen, die sich selbst nicht kennen – ich sage das –, sagen: Gabriel hat den Propheten gelehrt, Gabriel hat dies getan, Gabriel hat jenes getan. Ja.

Allah möge auch ihnen ein gutes Verständnis geben.

Wenn ich das Verborgene wüsste, hätte ich gewiss mehr Gutes tun wollen, sagt der Prophet (Friede sei mit ihm).

Mit diesem Vers ist gemeint, dass auch dem Propheten (Friede sei mit ihm) im Bereich des Verborgenen manche Teile seines Schicksals verschlossen sind; das teilt er mit. Auch er weiß nicht über alles in der Zukunft Bescheid. Wir wissen nur so viel, wie Allah, der Erhabene, mitteilt. So viel, wie Allah, der Erhabene, mitgeteilt hat.

Zum Beispiel in der Schlacht von Badr, als der Prophet (Friede sei mit ihm) die Heere der Götzendiener vor sich sah, sagte er zu Allah, dem Erhabenen: Ya Rabbel Alemin, hier, sagt er, eine Handvoll Muslime; diese, sagt er, gegen die Götzendiener, sagt er – wirst Du diese Handvoll Muslime niedermachen lassen?, sagt er. (?). Da sagt Allah, der Erhabene, zu ihm, zum Gesandten Allahs: (?) Mein Versprechen an dich, sagt Er. Er zeigt die Engel am Himmel. Jeder gekennzeichnet. Tausend, jeder Engel; auch dreitausend Engel. Wenn nötig, noch zweitausend Engel. Also, manche Dinge – da auch der Gesandte Allahs das Verborgene nicht kannte, weiß er so viel, wie Allah, der Erhabene, mitteilt.

Sogar in einem Vers sagt Er zu ihm: Du hast doch gehofft, dass dir dieser Koran gegeben wird, nicht wahr, heißt es. Sieh, auch das wusste er also nicht. Sogar „Wir", sagt Er, sieh, „erzählen dir manches aus den Welten des Verborgenen", heißt es in den Versen. Darum weiß jedes Ding am besten Allah. Das Wesen aller Dinge ist bei Allah. Wenn ich das Verborgene wüsste, hätte ich gewiss mehr Gutes tun wollen. Mit diesem Vers ist gemeint, dass auch dem Propheten (Friede sei mit ihm) im Bereich des Verborgenen manche Teile seines Schicksals verschlossen sind; das teilt er mit. Das heißt, Allah, der Erhabene, hat den Propheten gegenüber den Welten vollkommen, Ihm selbst gegenüber unvollkommen erschaffen.

Darum wurde der Prophet (Friede sei mit ihm) zu der ganzen Menschheit und zu beiden Welten gesandt, um den guten Charakter zu vollenden. Doch da er als Mensch erschaffen wurde, wurde er mit unvollkommenem Verstand erschaffen. Da Allah kein Wesen erschafft, das Ihm gleich ist, hat Er ihn Ihm gegenüber unvollkommen und fehlbar erschaffen. Das erschafft Er natürlich bewusst so. in diesem Fall zählt der Fehler, den der Gesandte Allahs begangen hat, im Gebot unseres Herrn nicht. Auch unser Sohn İsa sagt es sehr schön. Seine Bitte um Vergebung, sagt er, ist gegenüber Allahs Wesen. „Nicht wahr, Hodscha?", sagt er. Ja.

Da Allah, der Erhabene, ihn in diesem Fall so erschaffen hat und da das, was Er erschaffen hat – da die Menschen oder das Geschaffene dies nicht verhindern können, da Allahs, des Erhabenen, Absicht so ist, zieht Er diese Seine Absicht nicht zur Verantwortung. Ja. Das haben wir hier ja schon schön erklärt. Das heißt, Allah, der Erhabene, hat den Propheten gegenüber den Welten vollkommen, Ihm selbst gegenüber unvollkommen erschaffen. Darum wurde der Prophet (Friede sei mit ihm) zur ganzen Menschheit und zu beiden Welten gesandt, um den guten Charakter zu vollenden. Doch da er als Mensch erschaffen wurde, wurde er mit unvollkommenem Verstand erschaffen.

Da Allah kein Wesen erschafft, das Ihm gleich ist, hat Er ihn Ihm gegenüber unvollkommen und fehlbar erschaffen. Das verstehen wir aus folgendem Vers. Dein Herr hat dir deine vergangenen und künftigen Sünden vergeben und verziehen. Das sagt Er in der Sure Al-Fath, Vers 2. Ja.

Aus diesem Vers verstehen wir also Folgendes: Er ist allen Menschen und Welten gegenüber Vorbild und vollkommen, doch weil er Mensch ist, ist er gegenüber Allah, dem Erhabenen, unvollkommen und fehlbar; das verstehen wir. Da der Prophet (Friede sei mit ihm) mit der Eigenschaft der Vollkommenheit auf dem Gipfel der Menschheit und der Welten steht, war es Allahs, des Erhabenen, Absicht, den Charakter und das Tauhid des Propheten (Friede sei mit ihm), den Er herangezogen hatte, in den Welten sichtbar werden zu lassen. Die Fehler, die der Prophet (Friede sei mit ihm) gegenüber Allah, dem Erhabenen, mit der menschlichen Eigenschaft beging, gelten nicht als Vergehen gegen Allah, den Erhabenen, und werden daher nicht angerechnet.

Die Fehler des Gesandten Allahs, die gegenüber Allah, dem Erhabenen, den Rang eines Vergehens haben, können die Menschen mit der menschlichen Eigenschaft nicht sehen. Es liegt in seinem eigenen Dasein, zwischen seinem eigenen Selbst und Allah; darum ist sein Charakter nach menschlichem Maß vollkommen, aber der Mangel zwischen seinem eigenen Selbst und dem Wissen seines Herrn – da er gegenüber seinem Herrn fehlbar ist, da Er die Vergebung so erschaffen hat, fällt er unter die Verzeihung und Vergebung Allahs, des Erhabenen. Darum, darum sind im Voraus auch alle künftigen Sünden der Verzeihung und Vergebung anheimgefallen, und auch sein Nafs hat den Tod gekostet.

Der Nafs des Gesandten Allahs hat den Tod gekostet. Doch nach seinem Tod ist er selbst unter den Menschen lebendig. Hier ist noch ein Vers dazu: „Wärest du nicht gewesen, hätte Ich diese Welten nicht erschaffen",

sagt er; gibt es so einen Vers?

Das kommt in einem Hadith als „levlâke levlâk" vor.

Allah, der Erhabene, will, dass Sein Wesen erkannt wird. Wärest du nicht gewesen, hätte Ich diese Welten nicht erschaffen. Worauf läuft das nun hinaus? Wer sagt das? Die Feinde des Islam, die Feinde des Islam sagen das. Die, die den Gesandten Allahs leugnen. Also die, die ihre eigenen Propheten erhöhen und den Ruhm des Propheten herabsetzen wollen. Dabei wissen sie nicht, dass auch alle Propheten aus seinem Geist sein müssen und da er selbst mittelbar aus dem Geist des Gesandten Allahs ist, können diese Menschen, so sehr sie auch – dass sie gegen Allah, den Erhabenen, ein Vergehen begehen, nicht begreifen. Allah, der Erhabene, war in Seinem Wesen ein Schatz; Er wollte erkannt werden, und innerhalb Seines Willens, innerhalb Seines eigenen Teilwillens, erschuf Er das Licht des Gesandten Allahs.

Dann erschuf Er aus seinem Licht diese Welten und gab ihm von Seinem Geist. Mit dem Willen, den Er keinem von ihnen gab, sondern nur den Dschinn und den Menschen, wollte Er, dass Sein Wesen erkannt wird. Auch über den Dschinn: Da Er den Menschen von Seinem Geist gab, hat Er die Menschen über die Welten geehrt erschaffen. Über die Welten; und durch den Menschen wollte Er, dass Sein Wesen erkannt wird, von Ewigkeit zu Ewigkeit, bleibend. Da also alle Welten aus dem Licht des Gesandten erschaffen wurden, sagt Allah, der Erhabene, – da Er es wollte und zuerst das Licht des Propheten (Friede sei mit ihm) und in seinem Licht das Universum erschuf –: Wärest du nicht gewesen, wären diese Welten nicht erschaffen worden.

Ja. Und daraus ergibt sich auch: „ve mâ erselnâke illâ rahmeten li'l-âlemîn." Sieh, wie schön sich die Verse immer gegenseitig stützen. Ich will, dass die Menschen dieses Wissen hören. Dass sie es wissen. Dass sie es lernen. Sie wissen es wirklich nicht. Sie wissen es oberflächlich. Sie haben irgendwo etwas gelesen, und etwas ist ihnen im Kopf hängen geblieben. Andererseits, weil ihr Lesen im Verstand mangelhaft ist oder weil sie es voneinander gehört haben, versinken sie im Aberglauben. Auch das Richtige, das sie wissen, verdrehen sie.

Wir wollen, dass die Menschen im Licht der Verse auf Worte, die einander bestätigen, hören. Ja.

Aber seit Jahren sehen wir: Obwohl unsere Seite auf 100 Personen begrenzt ist, erreicht sie keine 50 Personen. Von manchen Orten kommen 70 bis 80, aber hier registriert sind gerade 27 Personen. Heute haben 65 Personen diese Seite hier besucht.

Aber wenn wir Aberglauben erzählten, würden vielleicht Millionen Menschen hierherkommen. Und wenn wir noch aus Aufzeichnungen Aberglauben als Geschichten erzählten, und den Menschen noch falsch wahrsagten, und noch Worte sagten, die Allah nicht will, wäre es hier übervoll. Aber wir sehen, dass die Menschen angesichts der Wahrheit immer noch ersticken. Nur die, die Allah lieben, die sich nach Allah sehnen, die die Wahrheit richtig kennen wollen, die nach Wissen dürsten, die sich nach der Wahrheit sehnen, bleiben hier beständig.

Die Übrigen laufen, selbst wenn sie hereinkommen, davon, langweilen sich.

Dabei ist es ein Schatz, der ihm die Gnade eines ewigen, endlosen Lebens schenken wird. Er wird ihm die Tür zu Schätzen öffnen. Im Licht der Verse wird er die Welt des Jenseits erhellen. Aber dieser Mensch, seinen triebhaften Gefühlen unterworfen, um diesen Schatz gebracht, als wäre er in Finsternis gehüllt – so ein Zustand entsteht –, entfernt sich von hier. Allah, der Erhabene, sagt über jene Ungläubigen, dass sie, wenn sie das Wort der Wahrheit hören, in einen Zustand geraten, in dem die Wolken am Himmel bersten würden. Und tatsächlich ersticken auch unsere Muslime, weil sie ihre triebhaften Gefühle nicht läutern können, vor dem Wort der Wahrheit und laufen davon.

Obwohl der Prophet (Friede sei mit ihm) so ist, sagt er: Wenn ich das Verborgene wüsste, würde ich auch diese meine Fehler, die nicht angerechnet werden und bei Allah nicht mehr als Vergehen zählen, gegenüber meinem Herrn niemals begehen, und Ihm gegenüber würde ich mehr Gutes tun, und kein Übel würde mich treffen. Kein Übel würde mich dann treffen. Gemeint ist: Da Allah, der Erhabene, die Wesen mit der Eigenschaft der Gerechtigkeit behandelt, wird Er selbst bei Seinen Liebsten das, was sie gegen Allah, den Erhabenen, begangen haben, sei es auch nur ein Stäubchen Böses, in seiner Vergeltung den Menschen zeigen. Ja. Zum Beispiel haben sie auf den Gesandten Allahs mit Kot gefüllte Eingeweide geworfen.

Während er in der Niederwerfung war. Also, in Ta'if haben sie seine Füße blutig gemacht, ihn gesteinigt. Sind das nicht Unglücke? Ist das sein Fehler? Nein. Allah, der Erhabene, gibt die meisten dieser Unglücke dem, den Er am meisten liebt. Erstens zeigt Er es ihm wegen der Fehler, die (?) gegen Allah, den Erhabenen, begangen hat, und zweitens als Beispiel für die Menschen: „Bist du etwa so sehr unterdrückt worden, dass er sich angesichts dieses Unrechts gegen Mich auflehnen soll?", wird Er sagen, und jene Seiner Freunde, die dieses Unglück erlitten, wird Er diesen Menschen als Beispiele zeigen.

Die Bedeutung hier reicht sehr tief, haben wir gesagt. Das heißt: So vollkommen ich auch sein mag, auch wenn die Vergehen, die ich gegen Allah, den Erhabenen, begangen habe, nicht angerechnet werden, wird mir ihre Vergeltung doch von Allah, dem Erhabenen, gegeben werden – es heißt, Unglücke nicht verhindern zu können. Hätte ich mich auch von diesen Unglücken befreit, bräuchte ich kein Wesen mehr und würde mein eigenes Dasein völlig frei machen. Ich wäre in meinem eigenen Dasein frei. Vom Stäubchen bis zum Ganzen, was es auch gibt – die Geschöpfe – sind von Allah, dem Erhabenen, abhängig erschaffen.

Allah hat Seine Geschöpfe nicht losgelöst von Seinem Wesen erschaffen. Er hat alles unter dem göttlichen Befehl erschaffen und ihnen Leben geschenkt. Denn das Geheimnis der Schöpfung gehört Allah. Um ein Beispiel zu geben: Wenn ein Mensch an ein solches Stäubchen, einen solchen Gipfel gelangte, dass er keinen Fehler mehr beginge, und bei Allah (?) wäre, wenn er ohne Fehler vollkommen wäre und Allah ihn freiließe, bräuchte dieser Mensch Allah trotzdem. Denn er lebt vom Essen und Trinken; er braucht einen Schöpfer, der seine Bedürfnisse stillt. So hoch der Mensch auch steigt, wie sehr er seinen Charakter auch verschönert, auf jeder Stufe, die er erreicht, begreift er Allah mehr, und so liebt er Ihn mehr, fürchtet Ihn mehr und wird Ihm gehorsamer. Ja.

Er versteht, dass er nicht getrennt von Ihm leben kann.

Ich bin nur ein Warner und Freudenbote für ein Volk, das glaubt, sagt er. Auch daraus ergibt sich: Jeder Mensch spielt gemäß dem Bund, den er bei Kalu Bela gab, seine eigene Natur in dieser verborgenen Welt wie ein Schauspieler. Wenn ein Teil der Menschen sich früher gegen Allah aufgelehnt hat, kann er hier Allah unmöglich gehorchen. Denn sein Schicksal ist zu seiner Natur, zu seinem Charakter geworden. Da er seinem Schicksal nicht entkommen kann, wird er auch die Warnungen des Propheten (Friede sei mit ihm) nicht beachten. Doch die Worte des Propheten (Friede sei mit ihm) sind für die Menschen, die Allah gehorcht haben, eine Warnung und eine Verheißung des Paradieses.

Allah, der Erhabene, sagt: Wir ziehen niemanden aus einer Generation zur Verantwortung, die nicht gehört hat. Damit die Menschen nicht zu Allah, dem Erhabenen, sagen: „Du hast mich in eine (?) Welt geschickt; hättest Du Dein Wesen kundgetan, sieh, wie ich Dir gedient hätte", hat Allah, der Erhabene, Gesandte und Bücher geschickt. Durch diese Gesandten und Bücher tut Allah Sein Wesen den Menschen kund, damit Allah von der Verpflichtung frei wird und die Menschen für ihre Taten zur Rechenschaft gezogen werden.