Al-A'rāf 194: O ihr Kafir! Das, was ihr anbetet, und dabei euch von Allah abwendet, sind ebenfalls Diener wie ihr. Wenn ihr über ihre Götterschaft im Recht seid, so ruft sie herbei, damit sie euch antworten.

Sure Al-A'raf, Vers 194: O ihr Ungläubigen! Die, die ihr statt Allah anbetet, sind Diener wie ihr. Wenn ihr in eurer Behauptung über ihre Göttlichkeit wahrhaftig seid, wenn ihr in eurer Behauptung über ihre Göttlichkeit wahrhaftig seid, so ruft sie, und sie sollen euch antworten, heißt es. Was für schöne Beispiele gibt Allah, der Erhabene.

Warum sagt Allah, der Erhabene, Allah, der Erhabene, an die Ungläubigen gerichtet: Die, die ihr statt Allah anbetet, sind Diener wie ihr?

Wesen, die aus Holz, aus Erde, aus irgendeiner Materie gemacht sind, sind sie wie der als edelstes Geschöpf erschaffene Mensch, dass Allah, der Erhabene, hier dem Menschen – so kommt es dem Verstand natürlich vor – sie mit dem Menschen vergleicht: Diener wie ihr, sagt Er?

In einem einfachen Sinn:

Allah, alle Seine Geschöpfe – alle Geschöpfe Allahs sind Seine Diener; im einfachen Sinn verstehen wir es so. Aber durch Wissen, durch Wissen, mit diesem Vers: dass die Geschöpfe Allahs, des Erhabenen, wahrhaftig gegenüber ihrem Herrn ihre Pflichten erfüllen und daher Allahs Diener sind, das sehen wir. Welcher Vers ist das? Die Himmel und die Erde und was zwischen ihnen ist, kennen das Gedenken ihres Herrn, heißt es. Sieh, wie schön. Wir haben es auch in früheren Lektionen erklärt. Die Atome magnetischer oder antimagnetischer Stoffe, die Kerne in ihnen, die Kerne, die Plus- und Minus-Protonen, während sie sich um ihre eigene Achse drehen, erzeugen einen Ton.

Auch wenn wir diesen Ton nicht hören, gedenkt er Allahs. So lässt Allah, der Erhabene, alle Wesen, die Er erschuf, Seines Wesens gedenken, welchen Seiner Namen Er nennen lassen will, den lässt Er dieses Wesen nennen, und beweist, dass Er ihr Schöpfer ist und dass sie alle, indem sie Allahs gedenken, Allahs Diener sind. Es versinnbildlicht, dass es außer Allah keinen Gott gibt. Denn weil alle Geschöpfe Allahs, des Erhabenen, gedenken, weil es außer Allah keinen Gott gibt, weil sie alle des einen Gottes gedenken, hat Allah, der Erhabene, Seinen Geschöpfen Sein Zeichen aufgeprägt, und wenn jene außerhalb Seiner Geschöpfe Erschaffenen von einem zweiten Gott erschaffen worden wären, würden sie seiner gedenken.

Der eine nähme, was er erschuf, der andere nähme, was er erschuf. Alles würde im Unheil versinken, heißt es. Ja.

O ihr Ungläubigen! Die, die ihr statt Allah anbetet, sind Diener wie ihr. Wenn eure Behauptung über ihre Göttlichkeit wahr ist, so ruft sie, und sie sollen euch antworten. In diesem zweiten Teil versinnbildlicht es, dass Allah, der Erhabene, Sprache hat und mit den Menschen spricht. Es tut es kund. Jene Götzendiener sagten zur Zeit des Propheten (Friede sei mit ihm): Muhammads Gott spricht angeblich mit ihm. Ja, Er spricht. Sind die Verse etwa keine Rede?

Spricht Allah, der Erhabene, nicht auch außer durch die Verse mit uns, indem Er uns Sein Wesen jeden Augenblick kundtut, äußerlich und durch den Beweis Seines offenbaren Daseins?

Hat Allah, der Erhabene, nicht mit Mose am Berg Tur gesprochen?

Hat Allah, der Erhabene, nicht mit dem Propheten (Friede sei mit ihm) beim Mi'radsch gesprochen? Darum bin ich hier manchmal gezwungen, die Worte zu wiederholen, die ich gesagt habe. Kurze Verstände, wie ich es nenne. Jener, jener, der etwas Wissen in sich hat, und jene kurzen Verstände: Allah, der Erhabene, spricht nicht, offenbart sich nicht, wird nicht gesehen. Wird nicht gesehen – das drückt eine Bedeutung aus. Es drückt eine Bedeutung aus. Seine Bedeutung ist eine andere. Zum Beispiel in dem, äh, jetzt schlagen wir dort auf, Sure Al-An'am, es wird wohl Vers 35 sein, schauen wir, Sure Al-An'am, ja, es wird wohl Vers 35 sein, schauen wir mal.

Nein, Vers 103. So vermute ich, 103, der Vers. Ja Also Wie haben sie den Vers in dem Sinne, dass Allah nicht gesehen wird, ausgelegt? Wir lesen es jetzt.

Ja.

Lâ tüdrikühü'l-ebsâr ve hüve yüdrikü'l-ebsâr ve hüve el-Latîfü'l-Habîr. Was sagt es nun? Ihre Art der Auslegung. Die Augen können Ihn nicht sehen. heißt es. Können nicht sehen.

Eine kurze Auslegung.

Ja, ich sage ja: kurzer Verstand. Eine kurze Auslegung.

Er aber sieht die Augen. Er sieht die Augen. Er ist der, der alles sehr gut weiß und über alles unterrichtet ist. heißt es hier.

Dabei ist die gute Auslegung davon: Die Augen können Ihn nicht umfassend begreifend wahrnehmen. Sieh, die Augen, indem sie Ihn begreifen, das heißt, die Augen Ihn 'ihata', heißt es. Ihata erklären wir in Klammern. können Ihn nicht begreifend wahrnehmen. Er aber sieht alle Augen und umfasst sie, begreift sie. Er sieht sie alle und umgibt sie. Er ist der, der die Dinge sehr gut weiß und über alles unterrichtet ist. Wenn es also kurz ausgelegt wird und heißt, diese Augen können Ihn nicht sehen, dann ist es richtig, aber eine sehr unvollständige und fehlerhafte Auslegung. Es beschreibt Ihn, Allah. Wenn ich euch jetzt fragte – sag: Ist Allah, der Erhabene, vollständig und vollkommen? Ja.

Sein Selbst hat die Vollkommenheit erreicht. Ist Er frei von mangelhaften Eigenschaften? Ja. Wird Allah, der Erhabene, jede Frage, die den Menschen betrifft, offenbar gemacht haben?

Vielleicht zweifelst du daran. Ich sage es dir: Er wird sie offenbar gemacht haben. Allah, der Erhabene, hat die Eigenschaft des Gottseins. Am Tag des Gerichts wird niemand Ihn befragen oder zur Rechenschaft ziehen können. Der Grund: Er wird alles, was sie fragen würden, offenbar gemacht haben, und dem Menschen werden die Fragen ausgehen. Das ist Allahs Eigenschaft des Gottseins. Auch die Fragen der Sichtbarkeit fallen darunter, aber achte auf den Anfang. Die Augen können Ihn nicht umfassend begreifend wahrnehmen. Denn Er hat in eine verborgene Welt gesandt. Im Wort Allahs, des Erhabenen, gibt es keinen Mangel.

Selbst wenn du Ihn siehst, selbst wenn du Ihn siehst, kannst du Ihn nicht begreifen. Du kannst nicht wissen, dass Er dein Herr ist. Auch unsere Vorfahren haben dazu einen Spruch. Halte jeden, der an deine Tür kommt, für Chidr. Und halte jeden Tag für Qadr, heißt es. Was heißt 'jeder Tag Qadr'? Dass Allah, der Erhabene, in jener Nacht al-Qadr auf die Erde herabsteigt mit den Engeln. Wenn wir es nun so sagen, sieht man Allah, den Erhabenen, als ein einziges Wesen. Ein einziges Wesen. Das heißt, einen einzigen Körper; man stellt Ihn sich auf diese Weise vor. Dabei, da Allah, der Erhabene, aus einem Teil Seines Geistes Milliarden Menschen erschaffen hat, kann Er aus Seinem Geist, wohin Er will und wie Er will, zu jedem Teilchen des Universums Gesandte schicken. Aus Seinem eigenen Sein.

Er kann sich selbst senden. Also in Form von Gesandten, zum Geist.

Wenn der Geist die Menschen empfängt, sagt Er (?). Dass zu Maria gesagt wird: Ich bin ein Gesandter deines Herrn. Man nennt ihn ja Gabriel. (?) der Name Allahs, des Erhabenen, ist der Heilige Geist, sagt Er. Was bedeutet dieser Heilige Geist? Inhaber von Erhabenheit und Macht und sehr kostbar. Sehr kostbar. Heilig. Über allem. Auch der Mensch hat einen Geist, aber er ist nicht heilig. Wenn du den Geist Gabriel nennst, irrst du dich hier natürlich. Um diese Stellen zu lernen, braucht es viele Wissenschaften. Deshalb haben wir euch das Umfeld etwas erschlossen, damit es gut verstanden wird. Nun, was sagt Allah, der Erhabene, nun in Seinem Vers?

Ruft sie, und sie sollen euch antworten, sagt Er. Das können sie doch nicht, die leblosen Wesen, die Allah erschuf. Wenn also Allah, der Erhabene, dem Menschen antworten kann, jenes Geheimnis, das durch die Herzen der Menschen geht, das sie brauchen, aber nicht kennen, wenn unser Herr, der dem Menschen näher ist als die Halsschlagader, alles aufs Beste weiß, weiß, dann spricht Er also auch mit den Menschen. Also so wie Allah, der Erhabene, Maria einen Gesandten aus Seinem Wesen sandte, so wie Er aus Seinem Wesen so viele Gesandte, wie Er will, wohin Er will, sendet, äh, und in verschiedenen Gestalten Kenntnis nimmt – wie Er sagt: 'Wie ihr Mich auch seht, Ich bin dessen Gegenteil, und dessen Gegenteil, und dessen Gegenteil' – ist Er frei von einer bestimmten Gestalt.

Nicht dass Er frei von Gestalt wäre. Auch das erfinden sie. Genau wie bei diesem Vers. Das Urteil gehört allein Allah, heißt es. Nein. Das Urteil ist das Urteil der lebenden Menschen. Sie werden Lohn und Sünde erhalten. An jenem Tag gehört das Urteil allein Allah. Das heißt, das Große Gericht wird errichtet, und weil Allah, der Erhabene, weder Gefährtin noch Teilhaber hat, gehört das Urteil Ihm. An jenem Tag gehört das Urteil allein Ihm. Genauso sagen auch die Menschen, Allah sei frei von Gestalt. Dabei ist Er frei von einer bestimmten Gestalt. Diese Stelle verschließen sie natürlich auch. So versinken die Menschen nach ihrem eigenen Verstand in Aberglauben.

Mein Herr spricht mit dem Menschen. Mein Herr spricht. Aber wenn der Herr jener kurzen Verstände nicht spricht, davon weiß ich nichts.

Gibt es einen Vers, Hodscha, für das, was du sagst, dass Er mit dem Menschen spricht? Natürlich gibt es den. Sonst würde ich es gar nicht sagen. Durch die Verse hat Er zu den als Menschen erschaffenen Propheten durch Verse zum Herzen gesprochen.

Na gut, Hodscha, du sagst, mein Herr spricht mit mir. Gibt es dafür auch einen Vers? Ja. Was sagt er? Die meisten Menschen kennen die Eingebung nicht, heißt es. Das heißt, die Bedeutungen, die den Versen entsprechen, gibt Er jenen, die Er heranbildete, die Er liebt, durch Eingebung ins Herz. Ja. Also spricht unser Herr mit uns. Unser Herr offenbart sich in den Herzen. Er passt weder in die Himmel noch auf die Erde. Doch Er offenbart sich in einem menschlichen Herzen. Ja. Die Offenbarung Seines Wesens an Sein Wesen. Damit Er sich in jenem Herzen offenbaren kann, musst du aus jenem Herzen das Weltliche entfernen und für jenen Herrn der Welten, Inhaber von Erhabenheit, Ruhm und Ehre, jenes Herz reinigen und dort einen solchen Thron errichten lassen, dass Er sich auf jenem Thron offenbart.

So jener Thron in deinem Herzen: dein Geist zu Seinem Geist, deinen Geist, jenes Herz wirst du so reinigen, dass du jener Offenbarung teilhaftig wirst. Ja. Ich habe so einen Herrn, aber den Herrn jener kurzen Verstände kann ich nicht kennen.

Ja, nachdem wir diese Stelle so weit erschlossen haben, unseren Tafsir lesen wir. An jene Götzendiener gerichtet: Die, die ihr statt Allah anbetet, sind Diener wie ihr. Das heißt, es sind Wesen, die Allah erschuf. Dass ihr sie anbetet, obwohl ihr wisst, dass sie keine Götter sind, kommt von eurer Auflehnung gegen Allah, den Erhabenen. Ja, es kommt von Gefühlen des Grolls und Hasses. Doch Allah wird in der Welt der Herrschaft, die eine verborgene Welt ist, Sein Licht vollenden. So sehr du dich auch gegen Allah auflehnst, auch wenn du Gefühle von Groll und Hass hegst, Ihn verleumdest, (?), – mit dem Pusten ihrer Münder wird Allah Sein Licht bis zum Jüngsten Tag vollenden. Ja, meinten sie etwa, Allahs Licht auszulöschen, heißt es, mit dem Pusten ihrer Münder?

Meinten sie etwa, Allahs Licht auszulöschen? Allah wird Sein Licht bis zum Jüngsten Tag vollenden. Doch Allah wird in der Welt der Herrschaft, die eine verborgene Welt ist, Sein Licht vollenden. Obwohl Er weiß, dass die Aufrührer die Wahrheit nicht anerkennen werden, wird Er, um sie gegen sich selbst Zeugnis ablegen zu lassen, jede Art von Vergleich bringen. Weiß Allah, der Erhabene, denn nicht: Wie sehr Ich sie auch zur Wahrheit rufe, wie sehr Ich ihnen Meine Verse auch sage, sie werden doch tun, was sie wollen? Warum hat Er sie dann in die Welt gesandt? Im Jenseits, da jene Menschen das Wesen Allahs, des Erhabenen, sahen – und als Allah, der Erhabene, auch für den Gesandten Allahs, als er beim Mi'radsch aufstieg, 'in seiner wahren Gestalt richtete er sich auf' sagt –, bei jener Anrede 'Elestü bi-Rabbiküm' erschien Allah, der Erhabene, den Menschen in der Gestalt, in der Er erschien, in Seiner eigentlichen Gestalt, und die Menschen sahen Allah, den Erhabenen, wie Er ist, und hätte Er sie wegen des Stolzes und Hochmuts der Menschen, weil sie Allah den Rücken kehrten, direkt ins Paradies oder in die Hölle gebracht – Allah, der Erhabene, frei von mangelhaften Eigenschaften – 'hättest Du uns in eine Welt gesandt, in der Dein Wesen nicht zu sehen ist, und uns Dein Wesen erkennen lassen, hätten wir Dich angebetet' – damit sie das nicht sagen, hat Allah, der Erhabene, frei von mangelhaften Eigenschaften, diese Welten erschaffen.

Er hat diese Welten erschaffen. Niemand kann an Allah, dem Erhabenen, einen Mangel finden. Wer Ihm einen Mangel zuschreibt, soll diesen Mangel bei sich selbst suchen. Ja, doch Allah wird in der Welt der Herrschaft, die eine verborgene Welt ist, Sein Licht vollenden. Doch obwohl Er weiß, dass die Aufrührer die Wahrheit nicht anerkennen werden, wird Er, um sie gegen sich selbst Zeugnis ablegen zu lassen, jede Art von Vergleich bringen. Einer dieser Vergleiche, an die Götzendiener gerichtet: Wenn ihr in eurer Behauptung über ihre Göttlichkeit wahrhaftig seid, so ruft sie, und sie sollen euch antworten.

Keine Antwort.

Nun, dein Herr spricht (?) dir; sieh, Er bringt dir mit Versen Vergleiche. Wenn du deinem Herrn, der mit Versen Vergleiche bringt, den Rücken kehrst, wird dir morgen beim Großen Gericht vor Allah, dem Erhabenen, kein einziges Wort bleiben, das du Ihm sagen könntest. Ja. Würden vernünftige Menschen Hilfe von leblosen Dingen erhoffen, die nichts von sich wissen? Doch weltlicher Vorteil, die Auflehnung des Nafs gegen Allah, die Gefühle von Groll und Hass im Herzen haben die Menschen in einen besinnungslosen Zustand gebracht. Sie haben sie der Fähigkeit beraubt, die Gabe des Verstandes zu gebrauchen.

Es gibt ja Ungläubige, die ihren Verstand gebrauchen – nein. Selbst wenn sie ihren Verstand gebrauchen – in jenem Vers, den ich vorhin las, das heißt, ihre Augen sind gegenüber der Wahrheit blind, ihre Ohren gegenüber der Wahrheit verstopft und ihre Herzen gegenüber der Wahrheit versiegelt. Natürlich hat Allah den Menschen fähig erschaffen. Er gab ihm von Seinem Geist. Die Menschen werden natürlich etwas schaffen. Er gab ihm die Eigenschaft des Menschen, gab ihm den Namen. Das heißt, fähig. Weil Er ihm von Seinem Geist gab, nennt Er ihn fähig. So zeigt der Mensch, auch wenn er Nichtmuslim ist, diese Fähigkeit.

Nicht dass er seinen Verstand gebrauchen würde. Hätte er seinen Verstand gebraucht, hätte er die Wahrheit gefunden. Fähigkeit ist etwas anderes. Die Fähigkeit eines Menschen in einem Handwerk hat ihm in einem Handwerk eine Fähigkeit verschafft. Er erwirbt darin Gewandtheit und wird darin wirklich erfolgreich. Äh, das bedeutet nicht vernünftig. In vielem kann er nicht (?). Ein vernünftiger Mensch ist, wer die Wahrheit kennt und sich ihr zuwendet, Allah fürchtet und Allah sehr liebt. Ebenso ist ein vernünftiger Mensch einer, der sowohl seine Welt als auch sein Jenseits (?). Ein Mensch, der einen Ort aufbaut und einen anderen zerstört, hat seinen Verstand nicht gebrauchen können; er ist in den Zustand der Vierbeiner gefallen, die auf der Erde umherziehen.

Ja, also ruft die, die ihr anbetet, fleht diese Götzen an, sagt: Wir sind eure Diener, wir haben an dich geglaubt, beschämt uns nicht angesichts dieser Worte, sagt. Werden sie euch hören und antworten können? Werdet ihr dann immer noch nicht nachdenken und zur Vernunft kommen? Der euch erschuf, euch jede Art von Gaben darbietet, mit euch spricht, euch die Wege zeigt, die zur Rettung führen – und wenn ihr dennoch aus eurem Starrsinn gegen Allah weiter rebelliert, werdet ihr euren eigenen Seelen Unrecht tun.

Du sehnst dich nach dem vergänglichen Leben dieser Welt von wenigen Stunden. Du ziehst dieses Leben von wenigen Stunden dem Jenseits vor und wirst dir die Heimat der ewigen Hölle erkauft haben. Du wirst Anwärter auf den Ort, von dem Er sagt: Was für ein schlimmer Ort der Rückkehr ist das.