Al-A'rāf 195: Haben sie Füße, mit denen sie laufen können; oder haben sie Hände, mit denen sie greifen können; oder Augen, mit denen sie sehen können; oder Ohren, mit denen sie hören können? (Was haben sie überhaupt?) Sprich: Ruft eure Gleichgesinnten herbei, und stellt mir nach eurem Belieben jegliche Falle und lasst mich nicht aufatmen.

SURE AL-A'RAF, 195. VERS. Wir kommen zu Sure Al-A'raf, zum 195. Vers. Den Beweis der Worte, die ich eben gesagt habe, nennt mein Herr hier. Ich sagte doch, mein Herr spricht, mein Herr wird gesehen, mein Herr ist so, sagte ich. Also: Haben sie Füße, mit denen sie gehen? Oder haben sie Hände, mit denen sie greifen? Oder haben sie Augen, mit denen sie sehen? Oder haben sie Ohren, mit denen sie hören? Was haben sie, sagt Er. Was haben sie? Was haben sie? In jener Anrede "Alastu bi-Rabbikum" hat derjenige, der Allah, den Erhabenen, wie sich selbst sieht, also in menschlicher Gestalt sieht, und Allah, der Erhabene, der den Menschen als edelstes Geschöpf erschuf, ihm einen Teil Seines Wesens gab und den Menschen zum Spiegel Seines Wesens nahm, wie schön Er hier mit diesem Vers das, was ich sage, beweist. Was sagt Er?

Haben sie Füße, mit denen sie gehen, oder Hände, mit denen sie greifen, oder Augen, mit denen sie sehen, oder Ohren, mit denen sie hören? Was haben sie? Sag: Ruft eure Teilhaber, dann stellt mir jede Falle, die ihr wollt, und lasst mich nicht einmal die Augen öffnen. Ja, ich sage es genauso. Wenn sie gegen das, was ich sage, gegen mein Erklären der Verse an die Menschen, noch immer nicht glauben, sollen sie die Fallen stellen, die sie wollen. Ja, wir kehren zum Vers zurück. Haben sie Füße, mit denen sie gehen, oder Hände, mit denen sie greifen, oder Augen, mit denen sie sehen, oder Ohren, mit denen sie hören, sagt Er.

Was haben sie? Sag: Ruft eure Teilhaber, dann stellt mir jede Falle, die ihr wollt, und lasst mich nicht einmal die Augen öffnen.

Die Art, wie der Vers erschlossen wird, lasst sie uns lesen. Mit diesem Vers öffnet Allah, der Erhabene, den Menschen die Türen vieler Geheimnisse, sagen wir. Und über diese Geheimnisse haben wir euch erzählt. Was die Menschen wirklich nicht anerkennen.

"Nun, Hodscha, du sprichst über die Geister, dabei sagt Allah, der Erhabene: Sie fragen dich nach dem Geist; sag: Er ist ein Befehl meines Herrn. Euch ist nur wenig Wissen davon gegeben." Wenig Wissen davon.

Schau, wir sagen also nicht, was der Geist ist. Wir sagen nicht, dass er dies oder das ist. Ja, er ist etwas Lichtvolles, aber was er ist, können wir nicht wissen. Aber über das wenige Wissen davon können wir sprechen. Wenig Wissen ist gegeben worden, heißt es. Aus diesem wenigen Wissen erzähle ich euch. Danach gibt es ohnehin nichts weiter. Nach dem, was ich erzähle, gibt es nichts weiter. Denn was danach kommt, ist allein Allah vorbehalten. Wenn du also fragst: "Was hast du erzählt, Hodscha, dass es nichts weiter gibt?": Wenn Er aus einem Teil den Geist des Propheten (Friede sei mit ihm) erschuf und aus seinem Geist die Geister von Milliarden Menschen, dann kann Allah, der Erhabene, der der allumfassende Geist ist, Sein Wesen als Gesandte zu jedem Teilchen des Universums schicken.

Dafür gibt es auch Beispiele: Wie Er von Maria gesehen wurde, wie Er von Mose am Sinai gesehen wurde, als (?) Feuer, wechselt Er Gestalt um Gestalt.

Als ob Er nun, ich werde sie wieder kurze Verstände nennen, sie mögen es mir nachsehen, vielleicht lernen sie es besser, durch Nachdenken lernen sie es besser. Wenn Allah, der Erhabene, einzeln wäre, in ihrem Verstand einzeln, also wenn Er ein einzelner Körper wäre wie wir, ein einzelner Körper, dann wäre Er, als Er zum Sinai kam, über die anderen Teile der Welt und auch über das Universum ohne Kenntnis.

Wenn Er ein einzelner Körper wäre. Ein einzelner Körper, also äußerlich einzeln wie wir, wenn Er so wäre.

Als Er sich mit dem Propheten bei der Mi'radsch traf, wäre Er in diesem Augenblick vom ganzen Universum abgezogen. Und mit Mose am Sinai wäre Er vom ganzen Universum getrennt. Dabei würde, wenn Er Seinen Blick nur einen Augenblick vom Universum abzöge, das ganze Universum durcheinandergeraten. Ja. In diesem Fall zeigt Allah, der Erhabene, Sein Wesen in Maßen, so, wie die Menschen es verstehen können. "Aber Hodscha, war Er nicht unsichtbar?" Mose erschien Er am Sinai nicht mit der Eigenschaft Seines Wesens, Er erschien mit der Eigenschaft des Feuers. Mit der Eigenschaft des Feuers. Nicht mit der Eigenschaft Seines Wesens.

Aber dem Propheten (Friede sei mit ihm) erschien Er, wiederum nicht in der Welt, sondern bei der Mi'radsch, mit der Eigenschaft Seines Wesens. Und wiederum bei der Rückkehr von der Mi'radsch: "als den Sidrat al-Muntaha bedeckte, was ihn bedeckte", heißt es. "Und er richtete sich in seiner wahren Gestalt auf."

Allah offenbarte Seinem Diener, was Er offenbarte, das heißt, Er (?) bis auf zwei Bogenlängen und näherte sich, Allah offenbarte Seinem Diener. Wiederum nicht in der Welt. Nicht in der Welt.

Außerhalb der Welt. Nun, wiederum außerhalb Seiner Schöpfung. Völlig außerhalb des Raumes. Ja. Diese Stellen gut verstehend, die Verse (?), ohne Widerspruch, sodass nicht einmal ihre Bedeutungen einander widersprechen, so muss man sie erfassen.

Mit diesem Vers öffnet Allah, der Erhabene, den Menschen die Türen vieler Geheimnisse: Denen, die sagen, Allah, der Erhabene, sei frei von Gestalt, dass Er nicht frei von Gestalt ist, sondern frei von einer bestimmten Gestalt; denen, die für Allah Dinge wie Verstand, Hand, Fuß, Auge und Ohr im übertragenen Sinn gebrauchen, dass es nicht so ist, dass Er solche Organe hat, aber nicht als Materie, sondern dass Er sie in der Gestalt Seines eigenen Seins hat; dass der allumfassende Geist der Allahs ist; dass, da ein Teil davon im Menschen ist, der Mensch als Teil seines Herrn zu den Wesenseigenschaften Allahs, des Erhabenen, gehört; und das Geheimnis vieler missverstandener Bedeutungen, all das wird in diesem Vers ausgedrückt, sagten wir.

Wie schön. Wir haben die Sätze also verbunden. Ja. Wir haben die Sätze verbunden. Was sagt Allah, der Erhabene? Haben sie Füße, mit denen sie gehen? Also hat Er Füße. Hier könnte mir also folgende Frage kommen:

Mein Allah, hast Du Füße, mit denen Du gehst? So sagst Du es. Als Antwort sagen wir: Gewiss, hätte Er sie nicht, würde Er diese Worte nicht gebrauchen. Es geht genauso weiter. Oder haben sie Hände, mit denen sie greifen, oder Augen, mit denen sie sehen, oder Ohren, mit denen sie hören? So beweist Allah, dass Er den Menschen Seinem Wesen nahe erschaffen hat, in diesem Fall. Dass Er ihn Seinem Wesen nahe erschaffen hat. Indem Er ihm von Seinem Geist gab, ganz aus den Gestalten Seines Wesens (?) gab, die Gestalt,

das Leben gab. Die Nafs hingegen ist Begierde und Wunsch. (?). Leben ist ohnehin Lebendigkeit. Aber der Geist ist wie diese Gestalten. Ja. So beweist Allah, dass Er den Menschen Seinem Wesen nahe erschaffen hat. Wenn wir zum Beispiel Sure Al-Fath betrachten, hier in Sure Al-Fath, Sure Adh-Dhariyat, Sure An-Nadschm, Sure Ar-Rahman.

Wohl Seite 512. Fünfhundert. (?)

Sure Al-Fath. Schau, was sie sagt.

Das ist auf Seite 511, Vers 10; ich werde einen Teil davon lesen. Bismillahirrahmanirrahim. Innellezîne yübâyiûneke innemâ yübâyiûnallâh. Yedullâhi fevka eydîhim, fe men nekese fe innemâ yenküsü alâ nefsih. Heißt es. "Wahrlich, die dir den Treueid leisten, leisten ihn nur Allah. Allahs Hand ist über ihren Händen." An vielen Stellen hat Allah, der Erhabene, entsprechend diesem Vers auch hier eine Hand; wenn die Menschen trotzdem sagen, Allah habe keine Hand, Er habe es bildlich gesagt, wenn ich das sage, lege dann ich das um oder legen sie es um? Nun sagen sie über manche Dinge, was Allah, der Erhabene, gesagt hat, dürfe man nicht im selben Sinn verstehen. Gut, richtig, man darf es nicht im selben Sinn verstehen, aber was darf man nicht so verstehen?

Zum Beispiel: "Sie werden blind und ohne Augenlicht versammelt." Das zum Beispiel ist bildlich gesagt, denn sie sind aus dieser Welt, aus dieser Welt ins Jenseits mit einem (?) Geist gegangen. Obwohl sie also in jener Welt Allahs Dasein sehen, sind sie wegen der Leugnung, wegen der Leugnung im Zustand der Blinden, der Augenlosen; wie sie in der Welt so gelebt haben, werden sie, wenn sie im Jenseits versammelt werden, da sie in dieser Natur gegangen sind, Allah noch immer nicht erkennen können. Und sie sind wahrlich blind und ohne Augenlicht. Das heißt, der Zustand, Ihn nicht zu erkennen, nicht zu kennen, nicht an Ihn zu glauben, obwohl sie vor ihrem Herrn stehen.

Eine bildliche Bedeutung. Nun, wenn Allah, der Erhabene, in Seinem Vers sagt: Ich habe Füße zum Gehen, ich habe Hände für dich, ich habe Augen, die sehen, Ohren, die hören, welche Eigenschaft Er auch nennt, was verstehst du? "Die dir den Treueid leisten, leisten ihn Allah, Allahs Hand ist über den anderen Händen": Wenn wir das sagen, was bedeutet Treueid? Aus der Hand des anderen. Ich habe daran, an ihn geglaubt. Ich bin mit dir. Von Hand zu Hand bis zum Propheten (Friede sei mit ihm). Und von dort ist eine Hand über der Hand. Wenn sie (?) sagen, stützt es sich auf Allah, den Erhabenen, selbst. In diesem Fall, wenn du Seinem Geliebten Diener, Seinem Geliebten Gemeinde, Allah Diener wirst, wenn du Diener wirst, dann ist der Treueid an ihn der Treueid an Allah.

Nun, im übertragenen Sinn ist der Schwarze Stein Allahs Rechte, also Seine Hand. Ja, das ist eben eine bildliche Bedeutung. Du gehst dorthin und küsst ihn. Allah, der Erhabene, vielleicht, zu diesem Schwarzen Stein, du weißt ja, sagst du Bismillah Allahu Akbar und stehst vor ihm. Nun, sich so unter Takbir dem Schwarzen Stein zu nähern und ihn zu küssen, heißt im übertragenen Sinn, Allahs Hand als Allahs Hand zu küssen, im übertragenen Sinn. Nun, dagegen sagt nicht Imam Schafi'i, sondern Imam Malik, Allah habe keine Hand. Allah hat keine Hand. Es ist ein Vergleich, im übertragenen Sinn, sagt er.

Einer der großen Gelehrten sagt Folgendes: Wir sagen es mit guter Meinung, sagt er. Mit guter Meinung. Auch er weiß, dass Allah, der Erhabene, eine Hand hat. Aber er hat es so gesagt, damit durch Umdeutung keine Bresche geschlagen wird, sagt er über Imam Malik. Auch wir bestätigen, was dieser große Gelehrte gesagt hat. Ja, auch er weiß, dass Allah, der Erhabene, eine Hand hat und dass Er in jenem Gericht der Richter der Richter ist, wissend, dass wir vor Ihm zur Rechenschaft gezogen werden.

So beweist Allah, dass Er den Menschen Seinem Wesen nahe erschaffen hat. Es lohnt sich, noch einmal daran zu erinnern. Süleyman Çelebi sagt in (?): "Ich habe Mein Wesen deinem Wesen zum Spiegel genommen", sagt er. Das heißt, Allah, der Erhabene: "Ich habe dich erschaffen, um Mein Wesen in dir zu sehen. Deshalb gab Ich dir von Meinem Geist", sagt Er. Allah, der Erhabene, sagt in Seinem Vers: "Ich habe den Menschen in der schönsten Gestalt erschaffen", sagt Er. Wieder in Seinem Vers: "Die schönsten Gestalten gehören Mir", sagt Er. Nach diesen Versen hat Allah, der Erhabene, bewiesen, dass Er den Menschen nicht von Seinem Wesen trennt.

Wieder in jenen kurzen Verständen: Hier sagt es dir Gestalt, dort sagt es Eigenschaft. Was ist eine Eigenschaft? Was ist Gestalt? Hätte ich keine Gestalt, könnte ich dann eine Eigenschaft haben? Kannst du meine Eigenschaften meine Charakterzüge nennen? Indem du sagst: "Deine Eigenschaft ist dies." Meine Eigenschaft ist dies. Das ist meine Gestalt. Wenn du Charakterzüge mit Eigenschaften verwechselst, wirst du wie ein Vogel, der mit einem Flügel fliegt. Ja.

Diese Lektionen werden wohl ganz esoterisch und schwer. So kommt es mir vor.

Oder sollen wir abkürzen? Frage ich mich. Ohne zu erklären. Sollen wir abkürzen?

Ja.

So fordert Allah, der mit den vollkommensten Eigenschaften versehen ist, die ganze Welt, die Götzendiener heraus. Er sagt zu Seinem Geliebten: "O Mein Geliebter, sag: Ruft eure Teilhaber, dann stellt mir jede Falle, die ihr wollt, und lasst mich nicht einmal die Augen öffnen." Was können ihre Teilhaber denn schon tun? Ihre Teilhaber haben ja nicht einmal Macht über sich selbst. Ihre Teilhaber am Tag des Gerichts... So fordert Allah, der mit den vollkommensten Eigenschaften versehen ist, die ganze Welt, die Götzendiener heraus. Er sagt zu Seinem Geliebten: "O Mein Geliebter, sag: Ruft eure Teilhaber.

Dann stellt mir jede Falle, die ihr wollt, und lasst mich nicht einmal die Augen öffnen." Diese Teilhaber werden sie auch am Tag des Gerichts rufen. Allah, der Erhabene, wird sagen: Ruft eure Teilhaber. Und sie werden rufen. Aber niemand wird ihnen antworten. In diesem Fall stehen sie selbst als Lügner da. Ja, ihre Teilhaber, in einem Vers, eigentlich schon im vorigen Vers, ihre Teilhaber, also die Götzen, werden kommen. Sie werden Folgendes sagen; Allah, der Erhabene, wird sie sprechen lassen: "Unser Herr, wir wussten nichts von uns selbst; dass diese uns angebetet haben, davon wussten wir nichts", werden sie sagen, und sie werden sich entfernen.

Das heißt, da diese leblosen Wesen keine (?) haben, da sie keine (?) haben, (?) Allah, der Erhabene, sie werden sich entfernen. Es gibt keine Strafe. Nicht etwa: Er hat dich als Gott angebetet, also verbüße auch du deine Strafe. Nein. Allah, der Erhabene, ist gerecht. Nun, in diesem Fall werden sie selbst bewiesen haben, dass sie Allah Teilhaber beigesellt haben. Da also alles Sein und alle Geschöpfe unter Allahs Herrschaft stehen und Allahs Macht für alles ausreicht, werden die Verführungen und Fallen der Menschen und der Dschinn, die ihre Teilhaber sind, die Götzen, die die Götzendiener anbeten, was es auch sei, selbst wenn sich Menschen und Dschinn versammelten, neben Allah Allah nicht überwältigen können.

Dass sie nach Seinem Vers machtlos bleiben werden, verkündet Er den Welten durch Seinen Geliebten. Indem Er Sein Dasein so offen, äußerlich allen Geschöpfen bekannt macht und die Menschen mit gesundem Verstand dazu, ihr (?) und ihren Verstand zu gebrauchen, einlädt, beweist Er Allahs Dasein an den Menschen. Indem Er Sein Dasein unausweichlich Menschen und Dschinn kundtut, beweist es Allah, der Erhabene. Er beweist Sein Dasein. Ja.