Al-A'rāf 203: Wenn du ihnen kein Wunder vollbringst, sagen sie: Hättest du ihn doch auch (wie die anderen) hervorgebracht. Sprich: Ich richte mich lediglich an dem, was mir von meinem Herrn eingegeben wird. Diese (Koran) sind Nachrichten (Erläuterungen, die das Auge des Herzens öffnen), die von eurem Herren kommen. Für ein gläubiges Volk sind es Erlösung und Güte.

Zum 203. Vers sind wir gekommen. Die Verse durchzugehen ist keine Kunst. Die Kunst ist, sich von den Versen bestimmen zu lassen. Zu wissen, dass der Satan der Feind des Menschen ist. Sich nicht von der Verführung bestimmen zu lassen, die er der Nafs gibt. Um die Gottesdienste, die er verrichtet hat, nicht zu vergeuden, jene schlechten und dunklen Wege zu verlassen, die seine Nafs ihm gezeigt hat, und zugleich, indem er seinen Gottesdienst fortsetzt, das Licht Allahs, des Erhabenen, in sein Herz zu legen. Wenn sich die Menschen auf dem Weg, den die Verse den Menschen zeigen, bestimmen lassen, werden sie diese Dinge, die ich genannt habe, erkennen.

Er kämpft mit seiner Nafs, erliegt nicht der Verführung des Satans, legt Allahs Licht in sein eigenes Herz. Dann beginnt er, mit Allahs Licht zu sehen.

Wenn du ihnen kein Wunder bringst, sagen sie: Wie die anderen hättest du doch eines zusammenstellen und bringen sollen. Ja, du hättest doch eines zusammenstellen und bringen sollen, sagen sie. Sag: Ich folge nur dem, was mir von meinem Herrn offenbart wird. Dieser Koran sind Einsichten von eurem Herrn. Erklärungen, die die Augen des Herzens öffnen. Er ist Rechtleitung und Barmherzigkeit für ein Volk, das glaubt, heißt es. Ja, die die Augen des Herzens öffnen.

Die Augen der sehenden Blinden öffnet er. Der Blinden, die schauen.

Erinnert euch: Wir haben ihre Augen verhüllt, heißt es, und auch ihre Ohren verstopft.

Sie sehen und hören die Wahrheit nicht. Wenn also Allah, der Erhabene, Sein Licht in die Herzen derer legt, die Er liebt, diese Verse – wie ich vorhin sagte, wenn er der Verführung des Satans nicht erliegt und die Gottesdienste, die er verrichtet hat, nicht vergeudet, vergeudet, und wenn er sich von Allahs Gebot bestimmen lässt und geradewegs auf dem geraden Weg geht, dann sagt Allah, der Erhabene, zu ihm: Labbayk, Mein Diener, sag, was willst du? O mein Herr, auf Deinem Weg voranzuschreiten und vergib mir, das will ich – wenn er das sagt, wenn er Seiner viel gedenkt, dann erreichst du den Zustand des Menschen, der diesem Vers entspricht.

Schau, was es heißt. Wenn du ihnen kein Wunder bringst – wem? diesen Ungläubigen – wie die anderen hättest du doch eines zusammenstellen und bringen sollen, sagen sie. Sag: Ich folge nur dem, was mir von meinem Herrn offenbart wird. Schau, wie schön. Was ist uns also von Allah offenbart? Dem Propheten. Die Verse; und uns der edle Koran, den der Prophet hinterlassen hat. Ja.

Der Koran ist Offenbarung. Wir folgen dem, was offenbart ist. Wir folgen der Offenbarung. Auch wenn sie zum Propheten kam, wurde sie durch den Propheten uns als anvertrautes Gut hinterlassen. Wir folgen der Offenbarung. Das heißt, die Offenbarung ist der Koran. Wir folgen dem Koran. Ja. Sag: Ich folge nur dem, was mir von meinem Herrn offenbart wird. Dieser Koran sind Einsichten von eurem Herrn. Einsicht. Das heißt, er entfaltet deinen Verstand. Er leitet dein eigenes Herz. Er pflanzt dir die Liebe zu deinem Herrn ein. Dass es keinen Gott außer Allah gibt, (?) er, und dass Er der Besitzer der Welten, aller Geschöpfe ist;

du siehst die Ohnmacht deiner eigenen Nafs vor deinem Herrn, dass Er sie erschaffen hat, dass Allah sie erschaffen hat; du siehst deine Nafs und ihre Ohnmacht. In dieser Ohnmacht öffnet Allah, der Erhabene, durch deine Hingabe an deinen Herrn deine Einsichten. Was bedeutet Einsicht? Was du nicht weißt, öffnet sie dir langsam. Es gibt ja feste Knoten. Feste Knoten lösen sich. Mit Geduld. Der Mensch löst diese festen Knoten. Mein Herr, die Fragen im Kopf des Menschen – Fragen, Fragen und Fragen. Wenn du deinen Weg zu Allah mit einem guten Bund, einem guten Gottesdienst, einem guten Gedenken Allahs fortsetzt, lösen sich deine Fragen in deinem Herzen langsam.

Die meisten Menschen kennen die Eingebung nicht. Gemäß Seinem Vers gibt Allah, der Erhabene, deinem Herzen auch das ein, was du nicht weißt – was du nicht weißt, wie Er im Vers sagt: Wer nach dem handelt, was er weiß, den lehre Ich auch, was er nicht weiß, sagt Er. Der Koran ist also eine offenbarte Offenbarung; der Koran – nur die, die ihm folgen – Einsichten, ihnen öffnen sich Einsichten. Das heißt, er findet die Antworten auf die Fragen in seinem Herzen. Ja. Es sind Einsichten von eurem Herrn. Er öffnet die Augen des Herzens. Das heißt, die (?) der Menschen – oder vielmehr, weil ihr Verstand es nicht fasst, über die, die von Spiritualität, von der Welt des Jenseits aus den Versen im Licht des Korans sprechen, sagen sie: Diese Männer sind vom Weg abgekommen. So etwas kann es nicht geben.

'Sie spielen mit dem religiösen Glauben', sagen sie und leugnen den Vers – diese Leute. Ja. Es sind Einsichten von eurem Herrn. Erklärungen, die die Augen des Herzens öffnen. Die die Augen des Herzens öffnen. Es gibt also ein Auge des Herzens. Es sieht. Er ist Rechtleitung und Barmherzigkeit für ein Volk, das glaubt. Rechtleitung erlangen. Gläubig werden.

Nun versteht man sehr gut, dass der edle Koran nicht allein mit Arabisch erschlossen werden kann. Unmöglich. Ja, es erschließt ihn, so weit es kann. Wenn er ohnehin nicht verstanden würde, warum sollte Allah, der Erhabene, den edlen Koran senden? Er sendet ihn in arabischer Sprache. Damit er besser verstanden wird, schau, besser. Das heißt, nicht alles. Kann so ein Mensch alles verstehen? Darüber hinaus lässt unser Herr von Allahs Wort, so weit Er es erlaubt, Seine Gelehrten wissen, zeigt es ihnen. Er lobt auch Seine Gelehrten. Ihr Übergang ins Jenseits ist wie das Gehen der Sonne und das Kommen der Dunkelheit, heißt es.

Da kein Prophet mehr kommen wird, zieht Er sie als Erben der Propheten heran. Glaubten sie etwa, sie könnten mit dem Blasen ihrer Münder Allahs Licht auslöschen? Die Menschen, die den Versen entsprechen, in denen Er sagt, Allah werde Sein Licht bis zum Jüngsten Tag vollenden – sie entfernen die (?), die in die Religion gelangt sind, übergeben den Menschen die Wahrheit, und durch solche Menschen vollendet Allah, der Erhabene, indem Er die Wahrheit hörbar macht, Sein Licht bis zum Jüngsten Tag. Ja.

Die Menschen haben die Gewohnheit, ständig ein Wunder sehen zu wollen, die Menschen. Zeig du mir ein Gnadenwunder, zeig du mir ein Wunder. Dabei erscheint das Wunder vor seinen Augen, und er sieht es nicht. Er will unbedingt ein Gnadenwunder sehen, ein Wunder sehen. Nun, lasst mich zum Beispiel von mir selbst sprechen, von mir selbst. Ich habe kein äußeres Wissen, gar kein Wissen, äußeres Wissen. Aber ich wurde persönlich vom Herrn erzogen. Ich habe einen Tafsir von viertausend Seiten geschrieben, einen Tafsir. Kein einziges, kein einziges davon bestätigende – mit Worten und den Feinheiten der Verse hinterlassen wir den Menschen ein Andenken.

In diesem Fall – ein Mensch, der von niemandem erzogen wurde, gibt es ein schöneres Gnadenwunder als einen Menschen, der allein Allahs Schüler auf Erden ist, ist das nicht ein schöneres Wunder für sie von seinem Herrn? Ich sage das über mich selbst. Ja. Doch das sehen sie nicht. Sie sehen diese Wahrheit nicht. Das Wissen und die Feinheiten, die diesen schönen Versen entsprechen, sehen sie nicht.

Diese sehen sie nicht. Nein, der Hodscha muss durch die Luft fliegen oder die Berge zusammenbringen. Gnadenwunder. Was also sagt Allah, der Erhabene, zu ihnen? Schau, was Er sagt. Auch der Prophet: Ich folge nur dem, was mir von meinem Herrn offenbart wird. Ich folge dem Koran. Dieser Koran sind Einsichten von eurem Herrn. Erklärungen, die die Augen des Herzens öffnen. Er ist Rechtleitung und Barmherzigkeit für ein Volk, das glaubt, heißt es.

Ja.

Auch die Menschen haben die Gewohnheit, ständig ein Wunder sehen zu wollen; die Leugner aber, selbst wenn sie Wunder sehen, werden nicht daran glauben und gewiss sagen 'das ist Zauberei' – wie das Volk von Salih: Eine gelbe Kamelstute kommt aus dem Felsen; obwohl sie das Wunder sahen, schnitten sie der Kamelstute die Beine ab. Obwohl sie so ein großes Wunder sahen – und schließlich gehen sie zugrunde und vergehen.

Die jeden Augenblick ein Wunder sehen wollen, so wie sie nicht davon ablassen, unmögliche Wunder in ihrer eigenen Lebenswelt zu verlangen – wenn der Prophet (Friede sei mit ihm) ein wenig damit zögerte, ein Wunder zu zeigen, würden diese im Leugnen verharrenden Menschen die anderen Propheten als Beispiel anführen: Diese Propheten brachten solch ein Wunder; wärst du auch ein Prophet, würdest du Wunder wie sie bringen – und damit würden sie sofort dazu übergehen, den Propheten (Friede sei mit ihm) der Lüge zu bezichtigen. Der Lüge zu bezichtigen. Ja.

Dabei hat Allah, der Erhabene, Wunder, die niemandem in den Welten zuteilwurden, erschaffen. Beim Propheten (Friede sei mit ihm): die Spaltung des Mondes, den Mond in zwei Teile zu spalten. Das ist kein Wunder, das einfach so geschehen könnte. Das ist ein Ereignis, das allein durch die Macht unseres Herrn geschieht. Und das ist kein Wunder, das von irgendeinem Propheten auf diese Weise vollbracht würde. Nur mein Prophet, der als Barmherzigkeit für die Welten kam – dieser. Dieses Wunder erscheint bei ihm. Der Mond wird sich in zwei Teile spalten, einer geht nach Westen, einer nach Osten, dann kommen sie zurück und vereinigen sich.

Zweitens: sein Aufstieg in der Himmelfahrt. Er wird Allah, den Erhabenen, selbst in Seiner wahren Gestalt sehen, so wie er Ihn bei der Anrede 'Alastu bi-Rabbikum' gesehen hat. Und zwar mit den leiblichen Augen.

Das wird niemandem zuteil. Hodscha, leugnest du nicht diesen Vers? Es heißt doch, Er werde nicht gesehen, in der Welt wird Er nicht gesehen. Er war ja nicht in der Welt. Wohin ging er? In den entlegensten Winkel des Throns. Da gab es auch keinen Boden mehr. 'Setz einen Fuß auf den anderen', sagt Er, 'damit Meine Diener wissen, dass Ich über Zeit und Raum erhaben bin.' Und wo? Außerhalb von Zeit und Raum. Natürlich wird Er dort gesehen. Ja. Wunder, die den Welten nicht zuteilwurden. Deshalb, über jenen Welten – 've ma erselnake illa rahmeten lil alemin' – als solcher erschaffen, gesandt, um die ganze gute Moral zu vollenden; die Welten aus seinem Licht, die Menschen mittelbar aus seinem Geist erschaffen; in diesem Fall: 'Wäre er nicht, gäbe es auch die Welten nicht' – die dies leugnen, sind Menschen, die gegen den Geliebten des Allmächtigen, den Propheten Muhammad, innerlich einen Groll hegen – Menschen.

Es gibt auch solche, die (?) empfinden. Davon gibt es Scharen um Scharen. Deshalb muss der Mensch wissen, woher er kommt. Auch Yunus Emre sagt es so schön. Wer nicht weiß, woher er kommt und wohin er geht, ist ein Tier, sagt er. Ein Tier. Ja.

Solchen Menschen sagt Allah, der Erhabene, in Seinem Vers, indem Er den Propheten (Friede sei mit ihm) anspricht: Sag, dem, was mir von meinem Herrn offenbart wird, nur dem folge ich. Was auch immer offenbart wurde. Was wird offenbart? Verse. Verse, die den Menschen ein Licht voranhalten. Ja. Dieser Koran sind Einsichten von eurem Herrn. Das heißt, ich bin nicht imstande, von mir aus ein Wunder zu erschaffen. Wenn Allah will, zeigt Er ein Wunder. Ich bin Sein Gesandter. Was Er mir befohlen hat, das zu tun ist meine Aufgabe. Das sagen wir hier. Im Kern: Einsichten – die Antworten auf die Fragen der Menschen.

Das Auge des Herzens zu öffnen, die spirituellen Welten zu schauen. Das sind die Welten, die wir Bedeutung nennen. Bedeutung: Was wir in unserem Verstand mit Bedeutung füllen, nennen wir Bedeutung. Spiritualität: Den Ort, dem wir Bedeutung gaben – wenn unser Herr jenes Auge des Herzens öffnet und man jene Orte sieht, dann öffnen sich jene Einsichten, das heißt, die festen Knoten lösen sich, und indem jene Welten gesehen werden, wird das, was wir Spiritualität nennen, stark. Die Bedeutung verschwindet. Wenn man Spiritualität sagt, ist es mit dem Schauen das (?) Allahs, des Erhabenen, am Herzen dieses Menschen.

Das ist Spiritualität. Aber wenn du heute die Leute fragst: Meine Spiritualität ist stark. Welche Spiritualität von dir ist stark? Gut, im Grad des Glaubens – ein wenig, gegenüber Allah, dem Erhabenen, im Grad des Glaubens bist du gläubig. Sagen wir, du bist der Nafs-i Ammara entkommen und bist in der Nafs-i Lawwama. Wie hast du mit diesem deinem Glauben Spiritualität, wie wirst du stark? Auch diese, heißt es, hat zwei Gesichter, die Nafs-i Lawwama. Ein Gesicht ist der Nafs-i Ammara zugewandt, ein Gesicht der Nafs-i Mulhima. Wäre deine Spiritualität stark gewesen, wärst du durch ein kleines Loch in das Tor der Gnadenwunder eingetreten. Das Tor der Gnadenwunder.

Was ist das für eine Spiritualität – während du vom Tor der Gnadenwunder noch nichts weißt, nichts weißt, während du die Eigenschaft des Gläubigen nicht erlangt hast: 'Ich habe Spiritualität,' 'meine Spiritualität ist stark', sagst du. Nun, hast du jetzt gelernt, was Spiritualität ist? So wie die Menschen 'erschaffen' sagen – wie sie sagen: Ich habe dies erschaffen, ich habe das erschaffen. So wie sie es auf die leichte Schulter nehmen. Auch bei der Spiritualität nehmen sie es so auf die leichte Schulter. Die Menschen können nichts erschaffen. Sie machen nur mit dem, was Allah erschaffen hat, Erfindungen.

Eine Erfindung zu machen, ist nicht im Sinne von Erschaffen. Erschaffen – aus dem Nichts, über alles hinaus, was Allah erschaffen hat, müsste er selbst aus dem Nichts etwas ins Dasein bringen, damit es Erschaffen wäre. In der Spiritualität also, indem Allah, der Erhabene, das Auge des Herzens dieses Menschen öffnet, mit jenen Einsichten, mit Einsichten seine Enthüllung erweitert, ihm in der Welt des Jenseits aus jenen Welten der Bedeutung zeigt – in seinem Verstand die wahre Gestalt der Dinge, denen er Bedeutung gab, mit Allahs Versen – wenn er die Wirklichkeiten sieht, die Welt der Spiritualität, das heißt, indem er die Wirklichkeit jener Welt der Bedeutung sieht, ist der Mensch zur Ruhe gekommen.

Das ist ein Mensch der Spiritualität. So jemanden nennt man einen Menschen der Spiritualität.

Ein Mensch sagt mir: Ich habe Spiritualität. Sag, was für eine Spiritualität hast du? Hättest du Spiritualität, ein kleines (?), würdest du (?) das Tor der Gnadenwunder, oder ein Gläubiger würdest du werden. Gläubiger. Du weißt ja nicht einmal, was ein Gläubiger ist. Du sagst es nur. Wärst du ein Gläubiger – in Sure Al-Fadschr, zwischen Vers 27 und 30, – 'O du Seele, die zur Ruhe gekommen ist, dein Herr mit dir, du mit deinem Herrn zufrieden, tritt ein unter Meine Diener, tritt ein in Mein Paradies' – unter diese Menschen würdest du eintreten. Ja, dann hättest du Spiritualität. Ja.

Nehmt keine Worte für euch in Anspruch, die nicht zutreffen.

Verleumdet euch nicht selbst. Euch selbst. Und bringt euch nicht in die Lage von Lügnern. Vielleicht klingen meine Worte hart, aber für die Menschen sind es eigentlich sehr gute Worte. Warum? Ich zeige euch das hier. Ich sage, das ist ein Juwel. Ein Juwel. Los, greift es, nehmt es. So sage ich es. Nehmt es. Das ist Spiritualität. Nehmt das. Was wirst du tun? Du wirst mit deiner Nafs kämpfen. Der Hodscha hat recht. Was muss ich tun, um dorthin zu gelangen, Hodscha? Ja, dann wirst du dich von Allahs Versen bestimmen lassen. Von Allahs Versen. Schau, wie schön Allah, der Erhabene, es sagt. Wenn wir einfach sagen, wir hätten Spiritualität, und uns, sagen wir, mit erfundenen Worten selbst täuschen, dann gerät unser Zustand dahin.

Aber wenn wir uns nach jenen Orten sehnen – sehnen. Jemand trägt zum Beispiel ein sehr schönes Schmuckstück. Der Gegenüber sehnt sich danach. Hätte ich doch auch so etwas. Jemand hat ein sehr schönes Auto. Hätte ich doch auch so ein Auto. Jemand hat eine sehr schöne Villa, ein Haus. Hätte ich doch auch so ein Haus, sagt er. Er sehnt sich doch danach. Er macht sich doch auf den Weg dorthin. So ist der Ursprung dessen, was ich euch sagen will. Indem ich euch die Spiritualität so beschreibe, lasse ich euch danach sehnen, ziehe euch dorthin, damit ihr euch von den Gefühlen der Nafs fernhaltet, die ihr hattet.

Ja. Damit ihr die Wahrheit findet. Erfundene Worte – mit Worten, das heißt, schreibt euch keine Wirklichkeiten zu, ohne jene Bedeutung, jenen Zustand, jene Zustände. Kann ich nun sagen: Ich bin der Staatspräsident? Kann ich sagen: Ich bin Minister? Ministerpräsident. Oder kann ich sagen: Ich bin der Gouverneur dieser Stadt? Oder der Bürgermeister. Aber wenn ich das so sage, verleumde ich mich selbst, ich lüge. Wie ist das in der Spiritualität? Die Menschen der Spiritualität sind die Walis, die Awliya. Ja. Ich denke, auch die Bedeutung dieses Verses ist verstanden worden.

Solchen Menschen sagt Allah, der Erhabene, in Seinem Vers, indem Er den Propheten (Friede sei mit ihm) anspricht: Sag, ich folge nur dem, was mir von meinem Herrn offenbart wird. Dieser Koran sind Einsichten von eurem Herrn. Ja.

Das heißt, ich bin nicht imstande, von mir aus ein Wunder zu erschaffen. Wenn Allah will, zeigt Er ein Wunder. Ich bin Sein Gesandter. Was Er mir befohlen hat, das zu tun ist meine Aufgabe. Der Koran aber sind Einsichten, die von Allah zu den Menschen kommen. Das heißt, ein Buch, das die Menschen aus dem Schlaf weckt, aus den Klauen der Nafs und des Satans rettet, Wahrheit und Falsches voneinander unterscheidet, die Menschen lehrt, was sie nicht wissen, und die Menschen aus der Finsternis ins Licht führt. Einsicht also – wenn wir mit der Gleichgültigkeit der Menschen sagen 'ach, ich bin ein Hafiz des Wortes, wie schön ich rezitiere', und davon nichts wissend leben, was ist das für eine Einsicht?

Ja. Auch einem Papagei bringen wir es bei. Ich hatte einen Papagei. Was ich auch sagte, er schnappte es auf. Mit rotem Schwanz.

Jeden Morgen sagte er zu meiner Frau: Mamachen, willkommen. Mamachen, willkommen. Zu mir: Papachen, Papachen, mein Herr, (?). So wiederholte er viele Wörter. Er war noch ein Junges. Wir reisten viel, und aus Angst, uns nicht um ihn kümmern zu können, haben wir ihn seinem Besitzer zurückgegeben. Er hatte uns auch sehr lieb gewonnen; er hat sich umgebracht. Wir nehmen jetzt den Papagei als Beispiel – weiß der Papagei, was er sagt? Nein, er hat es auswendig gelernt; er weiß nicht, was er sagt, aber er spricht. So ist auch ein Gelehrter, wenn die Augen seiner Einsicht nicht geöffnet sind, wie einer, der nicht weiß, was er sagt.

Er ist Rechtleitung und Barmherzigkeit für ein Volk, das glaubt – für ein Volk, das glaubt, denn das gläubige Volk wird sich von ihm bestimmen lassen. Für die Menschen gibt es keinen Reichtum und keinen Schatz, so groß wie die Gabe des Verstandes; die Gabe des Verstandes – du hast Geld, du kannst es verlieren, du kannst alles verlieren, aber mit deinem Verstand kannst du alles bewahren, in deinem Verstand. Es gibt keine Gabe so groß wie der Verstand, keinen so großen Reichtum. Du kannst arm sein. Aber du wirst nie etwas von deiner Menschenwürde, deinem Ansehen und Ruhm verlieren. Wenn du verständig bist.

Aber wenn dir der Verstand fehlt – wenn du nicht denkst, nicht nachsinnst, selbst wenn die Welt dir gehörte, solange du bei deiner Ehre und Würde Abstriche machst, gerätst du in den Zustand eines Lastträgers der Welt.

Ja.

Die ihren Verstand gebrauchen können, erlangen die größten Reichtümer. Die Gaben der Welt sind vergängliche Reichtümer, die den Menschen gegeben wurden. Die Gaben des Jenseits aber – für die, die ihren Verstand gebrauchen, die Wahrheit sehen und, an der Wahrheit festhaltend, von Allahs Geboten und Verboten bestimmt glauben, die im Paradies als Erben Allahs Barmherzigkeit gewinnen – kann man sich einen größeren Reichtum als diesen vorstellen? Jede Seele wird den Tod kosten. Die Himmel und die Erde – das Erbe dieser und dessen, was zwischen beiden ist, wird Allah gehören. Wenn also die Erschaffung dieser Welten, vom Atom bis zum Himmelskörper, von Allah ist, dann ist ihr Besitzer Allah; und wir sind Wesen, die auf diesen vergänglichen Gaben beweisen, was für ein Mensch wir sind.

Unsere wahre Welt also – wenn wir uns von dem Gebot unseres Herrn, das Er uns verheißt, bestimmen lassen und Sein Wohlgefallen gewinnen können, die Paradiese der Welt des Jenseits – dass Er uns zu Erben der Paradiese macht, erklärt Er. Er verspricht es.

Und Allah, der Erhabene, bekräftigt dieses Versprechen damit: Wer hält sein Wort treuer als Allah, sagt Er. Ja. Darum gehört der größte Reichtum denen, die ihren Verstand gebrauchen und den Gewinn des Jenseits erlangen.

So erklärt Allah, der Erhabene, Seine Verse, damit für die gläubigen Völker, mit den Gaben, die Allah geben wird, diese Völker Rechtleitung und Barmherzigkeit erlangen können. Ja.