Al-Anfāl 2: Die Mumin sind ausschließlich jene, deren Herzen zittern, wenn der Name Allahs fällt, deren Glauben gesteigert wird, wenn ihnen die Ayets vorgelesen werden und die sich ausschließlich an ihren Herren anlehnen und ihm vertrauen.

Sure Al-Anfal, Vers 2: Die Gläubigen sind nur diejenigen, die, wenn Allah erwähnt wird, im Herzen erbeben, die, wenn ihnen Allahs Verse vorgetragen werden, ihren Glauben mehren und die sich allein auf ihren Herrn stützen und Ihm vertrauen, die Gläubigen.

Was verstehen wir, wenn wir Gläubiger sagen?

Ein Gläubiger ist ein muslimischer Mensch. Der Gläubige. Er ist über den Nafs-i ammara, den Nafs-i lawwama, den Nafs-i mulhima hinausgegangen. Das heißt, er hat seinen Nafs geläutert.

Sure Al-Fadschr, 27, 28, 29. Verse; Menschen, denen sie zuteilwurden. Also: O Nafs, der Ruhe gefunden hat, dein Herr zufrieden mit dir und du zufrieden mit deinem Herrn, tritt ein unter Meine Diener, tritt ein in Mein Paradies, heißt es in dem Vers; die Menschen, auf die dieser Vers zutrifft. Das heißt, wenn wir es von hier betrachten, werden wir den Vers schöner darlegen. Ja, Sure Al-Fadschr.

Was sagt sie? Ya eyyetühe'n-nefsü'l-mutmainne. Das heißt: O Nafs, der Ruhe gefunden hat. Und was steht hier? O Mensch, der inneren Frieden erlangt hat, heißt es. Ja. Inneren Frieden erlangen ist eine Sache. Den Nafs zur Ruhe bringen ist eine andere. Was sagt sie? Ya eyyetühe'n-nefsü'l-mutmainne. An die Person, die ihren Nafs geläutert hat, den Besitzer dieses Nafs. Ja.

Irciî ilâ rabbiki râdıyeten mardıyyeh. Was sagt sie?

Allah, der Erhabene, der mit ihm zufrieden ist, dein Herr zufrieden mit dir und du zufrieden mit deinem Herrn, tritt ein unter Meine Diener. Kehre zurück zu deinem Herrn, du zufrieden mit Ihm und Er zufrieden mit dir, heißt es. Kehre zurück zu deinem Herrn. Er ist doch schon zurückgekehrt. Kehre zurück zu deinem Herrn: Das ist auch mangelhaft, also falsch. O Nafs, der Ruhe gefunden hat, dein Herr zufrieden mit dir und du zufrieden mit deinem Herrn, tritt ein unter Meine Diener, tritt ein ins Paradies, heißt es. Es heißt nicht: Kehre zurück zu deinem Herrn. Hier gibt es kein Zurückkehren. Ja. Fedhulî fî ibâdî vedhulî cennetî. Tritt ein unter Meine Diener, die anbeten.

Tritt ein unter Meine Diener, jene Meiner Diener, die anbeten. Nun, in Allahs Wort gibt es keinerlei Mangel. Er fügt das Wort so schön. Wenn Er sagt: Tritt ein unter Meine Diener: Alle Wesen, die Allah erschaffen hat, sind Seine Diener. Unter welche Diener soll er eintreten? Fedhulî fî ibâdî. Tritt ein unter Meine Diener, die anbeten, heißt es. Vedhulî cennetî, tritt ein in Mein Paradies, heißt es. Gehöre dazu. Ja. Das ist der Gläubige. Das ist der Gläubige. Die danach sind keine Gläubigen. Die darüber sind auch Gläubige. Nafs-i radiya, die rechtschaffenen Diener. Nafs-i mardiya, Nafs-i safiya.

Also, Nafs-i radiya, Nafs-i mardiya, Nafs-i safiya. Nafs-i radiya ist ilme'l-yakîn, Allahs rechtschaffene Diener. Nafs-i mardiya ist der kutbu'l-azam, Nafs-i safiya ist der kutbu'l-aktab. Ja, also bis zum Zustand der Ruhe ist nicht sicher, wie der Mensch ins Jenseits gehen wird. Es ist nicht sicher, wie er ins Jenseits gehen wird. Wenn er die Eigenschaft des Gläubigen erlangt hat; und der Gläubige ist der Mensch, der seinen Nafs geläutert, die Zwietracht und Sündhaftigkeit in seinem Herzen, jene Übel, das Weltliche entfernt und an ihre Stelle Allahs Licht hat setzen lassen. Dieser Mensch ist mit dem Gedenken Allahs beschäftigt, kennt seine weltlichen Pflichten, macht aber bei Allah niemals Abstriche, gedenkt, so gut er kann, seines Herrn und betet an und achtet jedermanns Rechte und Ansprüche; der Mensch, der nie wieder in den Nafs-i mulhima, den Nafs-i lawwama, den Nafs-i ammara oder in (?) zurückfällt, in solchem Maße. Der Gläubige.

Sehr wertvoll. Diese sind wertvoll. Die Gläubigen, die Menschen mögen es befremdlich finden, sollen sie es befremdlich finden. Ich sage die Wahrheit, und sollen sie es befremdlich finden. Die Gläubigen sind gewissermaßen wie die Gefährten. Wie die Gefährten. Warum hat man die Gefährten Gefährten genannt? Sahaba. Was bedeutet Sahaba? Man sagt, das ist, wer den Propheten gesehen hat. Auch Leute wie Abu Dschahl haben ihn gesehen. Auch Leute wie Abu Lahab haben ihn gesehen. Auch die Götzendiener haben ihn gesehen. Wurden sie auch zu Gefährten? Dann lernen wir, was ein Gefährte ist. Was ist ein Gefährte?

Wer persönlich dem Propheten (Friede sei mit ihm) (?) und sagte: O Gesandter Allahs, ich habe geglaubt und den Glauben angenommen, dass Allah einer ist und du Sein Gesandter bist, und Eşhedü en lâ ilâhe illallah ve eşhedü enne Muhammeden abdühû ve resûlüh sagte und Muslim wurde, der wurde um des Propheten willen noch am selben Abend der Manifestationen Allahs, des Erhabenen, gewahr. Der Manifestationen. Wer der Manifestationen gewahr wird, das sind die Gefährten. Da auch die Gläubigen der Manifestationen gewahr werden, sind auch sie in der Stellung von Gefährten. Sie sind in der Stellung von Gefährten.

Aber die (?) finden das vielleicht befremdlich. Wer es befremdlich findet, soll den Kopf zwischen die Hände nehmen, mit dem Verstand, nicht mit den Gefühlen des Nafs, mit dem Verstand entscheiden. Ja.

Nun gibt es dabei einen feineren Punkt.

Lasst mich die Gefährten abschließen, lasst mich abschließen. Es gibt noch Feineres. Das Feinere: Niemand kann über den Propheten (Friede sei mit ihm) sagen, er sei tot. Er ist lebendig. Er hat den Tod gekostet und ist lebendig. Die Menschen also, die zur Zeit des Propheten leben, wenn er lebendig ist, leben sie dann nicht in dieser Zeit?

wenn wir zu den Feinheiten hinabsteigen, wenn er sagt, er lebt nicht, nennst du ihn tot. Dann leugnest du den Vers. Wenn also auch in dieser Zeit jener Gläubige der Manifestationen gewahr wird, genau so, wie man zu seiner Zeit der Manifestationen gewahr wurde, als wäre er ein Freund geworden, ist dieser Mensch in der Stellung der Ashab. Nicht Ashab, er ist in der Stellung der Sahaba. Sahaba. Sahaba. Nachdem ich hierzu so viel gesagt habe, das sind also sehr wertvolle Menschen. Denn sie sind Menschen, die der Manifestationen gewahr geworden sind. Und dazu unter ihnen, ich sage es zusätzlich, ich sage es als Zusatz.

Ich sage es, damit ihr es wisst. Damit ihr es wisst. Seid bewusst. Ja.

Menschen von sehr hohem Rang, wie Ahmad al-Badawi, wie manche andere Menschen; es gibt welche, die verschleiert umhergehen. Verschleiert. Warum gehen sie verschleiert? Die Menschen wissen das nicht. Weil er so schön gewesen sei, oder wegen sonst was; sie erfinden, erfinden es und erzählen es. Der einzige Grund, warum er verschleiert geht: dass Allah, der Erhabene, sich ihm in seiner Gestalt manifestiert. In diesem Fall geht der Mensch verschleiert. Der Grund: Vielleicht empfindet jemand Hass gegen ihn, und damit ihm durch diesen Hass kein Schaden entsteht. Er geht verschleiert. Eigentlich, hätten wir das nicht erlebt, würden wir es auch nicht wissen. Das alles wurde erlebt. Unser Herr hat sich auch mir in meiner Gestalt manifestiert. Es war sogar (?).

Genau wie Halladsch al-Mansur, ohne bei mir zu sein, habe ich gesagt: Bin ich Allah? Das habe ich gesagt. Aber ich kam zu mir. Bewahre, sagte ich. Bewahre. Ich habe genau das Leben von Halladsch al-Mansur erlebt.

Wenn ihr nun fragt, warum ich nicht verschleiert komme: Ich breche manchmal den Menschen das Herz, damit ihnen kein Schaden entsteht. Denn wir sind ein verlorener Mensch. Der unbekannte Imam der Zeit.

Sie werden es nicht erkennen können. Es gibt einen Hadith des Propheten. Er wird kein äußeres Wissen haben, kein Arabisch können, er wird auch nicht ehrgeizig sein. Auch wenn er sagt: Ich bin es, werden sie nicht glauben, heißt es. Und ich sage: Wenn ich euch so von mir erzähle, wirkt sich euer Glauben oder Nichtglauben an mich in keiner Weise auf euch aus; ich sage es als Information. Schaut auf die Worte der Verse, die aus meinem Mund kommen, schaut nicht auf mich. Ja, die Gläubigen haben also feinere Punkte noch. Wenn Er das schon dem in der untersten Schicht sagt, wenn Allah, der Erhabene, das dem Gläubigen in der untersten Schicht sagt, dann denk selbst an die oberen Schichten.

Was sagt er? Die Gläubigen sind nur diejenigen, deren Herzen erbeben, wenn Allah erwähnt wird, die, wenn ihnen Allahs Verse vorgetragen werden, ihren Glauben mehren und sich allein auf ihren Herrn stützen und Ihm vertrauen.

Ender sagt: Hodscha, in diesem Satz des Verses heißt es: wenn Allahs Verse vorgetragen werden, die ihren Glauben mehren. Nicht wachsend, sondern mehrend, also mehrt der Mensch seinen Glauben selbst. Wohl weil er, wenn er die Verse hört, nicht gedankenlos zuhört, sondern nachsinnt. Nun erklären wir das auch Ender.

Wenn Allahs Verse vorgetragen werden, die ihren Glauben mehren: Hätte es seinen Glauben geheißen, fiele es auf einen Einzelnen. Es würde zum Anspruch eines Einzelnen. Wenn es ihren Glauben heißt, sind es viele Menschen. Die mehren. Er selbst mehrt ihn persönlich. Unter diesen Menschen mehrt der Einzelne, wenn Verse vorgetragen werden, seinem eigenen Grad entsprechend seinen Glauben. Zum Beispiel, wenn ein Vers vorgetragen wird: Mein Allah, wie schön hältst Du uns ein Licht vor. Mein Allah, gäbe es Dich nicht, wären wir vielleicht in der Finsternis geblieben. Mein Herr, Du hast Dich unser erbarmt.

Du hast uns Deinen Geliebten gesandt. Mit Deinen Versen hast Du unseren Weg, unseren Weg erleuchtet, sagst du. So sinnst du über Allah, den Erhabenen, nach. Dann schaust du auf deine Vergangenheit; wenn die Verse vorgetragen werden, kommen dir die Sünden in den Sinn, die du begangen hast; du bittest um Verzeihung und Vergebung, während die Verse vorgetragen werden. Was heißt es denn im Vers? Wenn der Koran vorgetragen wird, heißt es, hört zu, auf dass euch vergeben wird. Das heißt, auf dass ihr euch eurem Herrn zuwendet und euren Herrn um Verzeihung und Vergebung bittet. Wenn ihr Meiner gedenkt und Meine Erhabenheit erwähnt (?), Wir haben euch ja, heißt es, zu diesem Zweck erschaffen, damit Mein Wesen erkannt wird; auch Ich vergebe dir, heißt es.

Ja. Wenn der Koran vorgetragen wird, was heißt es? Es heißt: die, wenn Allahs Verse vorgetragen werden, ihren Glauben mehren. Seinen Glauben, ihren Glauben: weil es Personen sind, ihren Glauben; wäre es eine Person, wäre es Glaube. Ja. Die ihren Glauben mehren: auch wenn es eine einzelne Person ist, die ihren eigenen Glauben mehrt; mehrend, wenn es mehrend heißt, mehrend, das heißt, der Mensch mehrt seinen Glauben selbst. Wohl weil er, wenn er die Verse hört, gedankenlos zuhört und nachsinnt, sagt er. Weil er nicht gedankenlos zuhört, sondern nachsinnt. Natürlich, der Mensch selbst mehrt seinen Glauben.

Er selbst. Zum Beispiel, wenn du und ich zuhören, sagen wir, du versinkst in dem Moment in ein sehr hohes Nachsinnen, und ich versinke in meiner eigenen Welt in mein Nachsinnen. Nun ist das Wachsen deines und meines Glaubens nicht gleich. Deiner wird mehr gewachsen sein. Meiner wird etwas weniger sein. Je nach Verständnis, je nach Fassungsvermögen, je nach Grad. So mehrt der Mensch seinen Glauben. Dieses Mehren entfaltet seinen Verstand. Das Wachsen des Glaubens ist die Entfaltung des Verstandes. Ja. Ender. Also, die Gläubigen, wie unser Sohn Ender sagte, Menschen, die nicht gedankenlos zuhören, sondern mit Nachsinnen auf Allah hören, auf Allahs Verse hören, die Feinheiten darin zu erspüren versuchen und sich nach ihnen richten wollen; solche Menschen.

die Gläubigen sind nur diejenigen, deren Herzen erbeben, wenn Allah erwähnt wird, die, wenn ihnen Allahs Verse vorgetragen werden, ihren Glauben mehren und die sich allein auf ihren Herrn stützen und Ihm vertrauen. Wie schön: allein. Wie ich eben sagte: Mein Allah, wegen der Sünden, die wir in unserer Schwäche begangen haben, haben wir bei Dir Zuflucht gesucht. Hättest Du uns nicht unseren Propheten gesandt, hättest Du nicht den Geliebten des Allmächtigen und den ehrwürdigen Muhammad (Friede sei mit ihm) gesandt, wären vielleicht auch wir in Sümpfen geschwommen. Weil unser Verstand mangelhaft ist, weil wir nicht die Fähigkeit haben, zu sehen, was vor uns liegt, hast Du uns den Weg geöffnet. Du hast uns mit Deinen Versen den Weg gewiesen.

Du hast uns den Koran als Beweis vorgelegt. Dir sei Lob und Preis. In diesem vergänglichen Diesseits hast Du uns mit diesen Deinen Versen zum inneren Frieden geführt. Unsere einzige Zuversicht und Stütze bist Du. Sie sinnen über Ihn nach. Sie vertrauen auf Ihn. So stützen sie sich auf Allah. Wozu hat Allah, der Erhabene, überhaupt Seine Verse gesandt? Er hat Seine Verse gesandt, damit Sein Wesen erkannt wird. Durch diese Verse sinnt der Mensch nach und mehrt so seinen Glauben; wenn er sich Allah ergibt, und da Allah, der Erhabene, den Menschen ja erschaffen hat, damit Sein Wesen erkannt wird, sagt Er, weil er dem Zweck seiner Erschaffung entspricht: Labbayk, Mein Diener; Er sagt: Ich sollte sagen: Labbayk, sprich du.

Solange ein Mensch die Eigenschaften in sich nicht ändert, sagt Allah, der Erhabene, sind Wir niemals diejenigen, die diese seine Eigenschaften ändern, heißt es. Das heißt, Wir ändern nicht, was Wir ihm gegeben haben, heißt es. Was Wir gegeben haben. Solange ein Mensch die Eigenschaften in sich nicht ändert, ändert Allah, der Erhabene, die Gaben, die Er ihm gegeben hat, niemals. Ja. Manifestationen, der Gläubige, der wertvolle Mensch; nachdem ich so viel erklärt habe, lesen wir jetzt die Auslegung; ihr werdet sie wohl noch besser verstehen. Diejenigen, die der Manifestationen gewahr geworden sind, sind Gläubige.

Sie sind Menschen, die die Existenz Allahs, des Erhabenen, so wie sie ihre eigene Existenz kennen und sehen, die Existenz Allahs auf diese Weise kennen. Bei ihnen erbeben, wenn Allah erwähnt wird, die Herzen aus Gottesfurcht, und aus der Liebe zu Allah füllt sich das Herz auf angenehme Weise mit Frieden. Er übergibt sein Dasein Allah, dem Erhabenen. Sie sind Menschen, die an jeden Vers, der von Allah kommt, glauben. Und wir haben es erklärt. Er wendet sich seinem Herrn zu, bittet immer Ihn. Wenn ihnen Allahs Verse vorgetragen werden, mehren sie ihren Glauben. Indem sie die Geheimnisse und Feinheiten dieser Verse erspüren, begreifen sie, dass Allah frei von mangelhaften Eigenschaften ist.

Wäre der edle Koran von Menschen erdacht, würden sich darin viele einander widersprechende Worte finden. Doch Allahs Verse stützen einander und zeigen es den Menschen zudem auf vielen Wegen. Lesen wir diesen Absatz noch einmal. Wenn ihnen Allahs Verse vorgetragen werden, mehren sie ihren Glauben. Wie mehren sie ihn? Indem sie die Geheimnisse und Feinheiten dieser Verse spüren, begreifen sie, dass Allah frei von mangelhaften Eigenschaften ist.

Wenn sie in die Bedeutungen dieser Verse eintauchen, wenn sie in die Bedeutungen Seiner Verse eintauchen, verstehen nach dem Vers: Wem Wir Wissen geben, dem geben Wir Weisheit, diese Menschen innerhalb jener Weisheiten die Feinheiten und Geheimnisse in diesem Vers, soweit Allah, der Erhabene, es zulässt. In dieser Bedeutung sehen sie, dass Allah, der Erhabene, ein Meer ist, ein Meer, durch das, was Er die Menschen von diesem Meer kosten lässt, und dass Allahs Verzeihung und Vergebung wie Meere ist und dass Allah, der Erhabene, gegenüber Seinen Geschöpfen gütig und barmherzig ist, und mit diesen Banden des Herzens ergeben sie sich Allah.

Ja, die Gläubigen.

Wir lesen den Absatz also noch einmal. Wenn ihnen Allahs Verse vorgetragen werden, mehren sie ihren Glauben. Indem sie die Geheimnisse und Feinheiten dieser Verse erspüren, begreifen sie, dass Allah frei von mangelhaften Eigenschaften ist. Wäre der edle Koran von Menschen erdacht, würden sich darin viele einander widersprechende Worte finden. Doch Allahs Verse stützen einander und zeigen es den Menschen zudem auf vielen Wegen. Die Verse verkünden die Wahrheit und führen die Menschen zur Rechtleitung. In dieser Hinsicht beweist Allah, der Erhabene, mit Seinen Versen Sein Dasein unter den Menschen äußerlich.

Äußerlich. Er hat uns alles mit so schönen Gesetzen kundgetan, Er hat alles in so schöner Ordnung erschaffen, Er hat alles mit Wissen, so schön aufeinander abgestimmt, erschaffen, und in der Ordnung dieser Welt, in der du keinerlei Mangel siehst, und mit den Aufgaben, die die Geschöpfe erfüllen, in denen du keinerlei Mangel siehst, mit ihren Erfolgen, mit ihren Werken, dass Allah, der Erhabene, ein einzigartiges Meisterwerk ist, dass Er der Schöpfer ist und dass Er Seine Geschöpfe unter Seiner Herrschaft hält, sie schützt und behütet, dass Allah keinem Seiner Geschöpfe Unrecht tut, und dass die Menschen, wenn sie Allah, dem Erhabenen, gegenüber undankbar sind, gegen ihren eigenen Nafs ungerecht sind, und wenn sie Allahs Strafe erleiden, an ihrem eigenen Nafs Rache nehmen; wie schön zeigt uns das unser Herr mit Seinen Versen.

Ja.

Also beweist Er Sein Dasein unter uns äußerlich. Die Gläubigen aber, gegenüber Allah, dem Erhabenen, Ja, die Gläubigen aber, wegen ihrer Ergebenheit gegenüber Allah, dem Erhabenen, legt Allah, der Erhabene, diesen Menschen in die Herzen, in die Herzen dieser Menschen, Sein Licht. Im Schein Seines Lichtes ergeben die Menschen ihren Nafs und ihr Leben, ihr ganzes Selbst, Allah, dem Erhabenen, und stützen sich allein auf Allah und vertrauen Ihm. Allein. Den Menschen, die sich mit diesem Glauben und dieser Ergebenheit Allah ergeben, lässt auch Allah, der Erhabene, im Diesseits und Jenseits nicht allein und wird solchen Dienern Seiner der gehende Fuß, die greifende Hand und die sprechende Zunge.

Ja.

Ender, die Eigenschaften des Gläubigen sind zahlreich. Eine solche Manifestation ist nicht (?). Der Gläubige hat viele Eigenschaften.